文化传承：学校教育的历史使命
培养大学生的爱国情怀传承中华文化的使命与责任
培养大学生的爱国情怀传承中华文化的使命与责任随着社会的快速发展和全球化的进程，大学生是国家未来的希望和栋梁之材。
作为培养大学生的重要任务之一，塑造他们的爱国情怀和传承中华文化的使命与责任至关重要。
本文将探讨培养大学生爱国情怀和传承中华文化的重要性，并提出一些可行的方法。
一、培养大学生的爱国情怀的重要性爱国情怀是人们对自己祖国的热爱和忠诚，是一种积极向上的心态和价值观。
对于大学生来说，培养爱国情怀具有以下重要性：1. 国家的未来发展依赖于大学生：大学生是国家的未来，他们将成为国家的主要建设者和决策者。
只有培养他们的爱国情怀，才能保证国家的繁荣和稳定。
2. 培养社会责任感：爱国情怀不仅仅是对国家的热爱，也包含了对社会的责任感。
大学生作为社会的一员，应当承担起积极改变社会和国家的责任。
3. 增强文化认同与自豪感：爱国情怀能够加深大学生对中华文化的认同，并增强他们的自豪感。
这对于他们的自我价值认同和精神世界的建设非常重要。
二、传承中华文化的使命与责任传承中华文化是培养大学生的责任之一，它体现了中华民族的优秀传统和精神。
以下是传承中华文化的使命与责任：1. 传承中华传统美德：大学生应该传承中华传统美德，如孝顺、诚信、尊敬老人等。
这些美德是中华文化的瑰宝，也是我们身为中国人的底线。
2. 弘扬中华文化艺术：中华文化博大精深，拥有悠久的艺术传统。
大学生可以通过学习和传承传统的音乐、舞蹈、绘画等艺术形式，展示中华文化的魅力。
3. 保护中华文化遗产：中华文化遗产丰富多彩，包括文物、建筑、习俗等。
大学生应该积极参与到文化遗产的保护工作中，保护好我们的历史和传统。
三、培养大学生爱国情怀和传承中华文化的方法为了有效地培养大学生的爱国情怀和传承中华文化的使命与责任，以下是一些建议的方法：1. 加强爱国主义教育：学校应该加强爱国主义教育的力度，组织爱国主题的讲座、报告会等活动。
通过正面的榜样和故事，激发大学生的爱国情怀。
2. 丰富中华文化课程：学校可以开设丰富的中华文化课程，如中国历史、传统文化等。
试论高校中华优秀传统文化
试论高校中华优秀传统文化《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》指出：当今世界正处在大发展大变革大调整时期。
世界多极化、经济全球化深入发展，科技进步日新月异，人才竞争日趋激烈。
高等教育要全面提高教育质量，提高人才培养质量，要坚持德育为先，立德树人，把社会主义核心价值体系融入国民教育全过程，加强中华民族优秀传统文化教育。
高等教育作为国家人才培养的重要阵地，既是知识的殿堂，也是精神的堡垒。
上世纪八十年代邓小平提出“教育要面向现代化，面向世界，面向未来”，确定了我国新的历史时期迎接和适应世界新技术革命的总对策。
而“科学发展观”的第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续发展。
习近平“四个全面”战略布局论述，是党中央从坚持和发展中国特色社会主义全局出发提出的战略布局，是党中央治国理政的总方略，是实现“两个一百年”奋斗目标、走向中华民族伟大复兴中国梦的“路线图”。
中华优秀传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
一、中华优秀传统文化基本精神及其内涵张岱年认为中国传统文化的基本精神具有以下特点：钢健有为、和与中、崇德利用、天人协调，这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
“自强不息”、“厚德载物”是中国传统文化的基本精神。
许思园认为“中国传统文化之根本精神为融和与自由”。
刘纲纪认为中国传统文化的基本精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
（3）求实精神。
先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”，这些都是求实精神的表现。
学校文化传承教育管理制度
学校文化传承教育管理制度一、引言学校是人类文明发展的摇篮，文化传承是学校的一项重要使命和责任。
通过学校教育体系将文化传承下去，能够使学生在成长过程中受益匪浅，有助于培养学生的爱国情操、社会责任感、良好的道德观念和行为习惯。
为了加强学校文化传承教育管理，树立正确的教育理念和价值观，本文将对学校文化传承教育管理制度进行探讨。
二、学校文化传承的意义1. 提高学生成就文化传承教育是学校教育的重要组成部分，能够帮助学生全面了解传统文化，使他们更加有自信，激发学生固有的创造力，从而促进学生的学业成就。
2. 增强学生社会责任感文化传承教育有助于培养学生的爱国主义精神、社会责任感和国际视野，提高学生的社会责任感和对社会公益事业的关注度。
3. 培养优秀人才学校文化传承教育有助于培养更多的具有中国特色的优秀人才，这些人才将对促进社会文化进步和国家建设产生积极影响。
三、学校文化传承教育的管理1. 教学大纲设计学校应根据国家的法规政策和学生的实际情况，设计相应的教学大纲，包括传统文化教育的目标、内容、方法和评价标准等。
2. 文化传承教育的课程设置学校应加入一些传统文化教育的课程，如书法、国画、古诗文赏析等，让学生在日常学习中接触到更多的传统文化，激发学生对传统文化的兴趣和热爱。
3. 培训教师成为传统文化教育的专业人士学校需要加强对教师的传统文化教育培训，提高教师对传统文化的认识和理解，使教师成为传统文化教育的专业人士。
4. 优化学校文化传承教育的学习环境学校应营造良好的学习环境，为学生提供更多接触传统文化的机会，设置传统文化教育的展示区、活动区、专题图书馆等，让学生更加方便的了解传统文化。
5. 加强与社区的合作学校可以与社区合作，开展传统文化教育的活动，吸引更多的学生参与，形成学校和社区的共同努力，共同推动传统文化教育的进步。
四、学校文化传承教育管理的策略1. 建立健全的教师激励机制学校应建立一套健全的教师激励机制，对开展传统文化教育的教师进行认可和奖励，激励更多的教师参与到传统文化教育中来。
传承传递_
传承传递一、文化传承的重要性文化传承是社会发展的基石之一，它承载着一个民族的历史、文化、价值观念和传统习俗。
传承的过程不仅在于将知识和技能传授给后代，更重要的是传递文化的精神内涵，让人们获得身心的滋养和启迪。
只有通过文化传承，社会才能实现持续稳定的发展。
二、家庭的传承责任家庭是文化传承的最重要载体之一。
在家庭中，父母是孩子最初的启蒙老师，他们通过言传身教的方式，将家庭价值观念、传统习俗和文化传统传承给下一代。
家庭成员之间的亲情和爱心也是文化传承的动力源泉，让传统在不断继承中脉络更加清晰。
三、教育的使命教育机构是文化传承的重要场所之一。
学校教育不仅注重知识的传授，更重要的是培养学生的思维能力、创新能力和社会责任感。
教育是人才培养的摇篮，通过学校的教育，学生能够更好地吸收和传承文化的精髓。
四、社会的共同责任除了家庭和教育机构，整个社会也肩负着文化传承的责任。
政府应当通过立法和政策支持文化产业的发展，保护和传承优秀的传统文化。
各行各业也应当尊重和传承文化传统，让文化的多样性在社会中得以展现。
五、数字时代的传承挑战随着数字技术的发展，文化传承面临着新的挑战。
传统的文化传承方式可能会受到数字化、虚拟现实等新型媒介的冲击，如何在数字时代传承文化，是当前亟需思考的问题。
传承不仅是简单的传递知识，更需要思考如何让传统文化与现代科技融合，让传承的过程更加顺利和有效。
六、结语传承传递责任重大，需要家庭、教育机构、社会和个人共同努力。
只有将文化传承进行到底，社会才能获得持续的发展和进步。
传承不仅是为了纪念过去，更是为了塑造未来。
希望人们能够珍视传统文化，传承传递至永远。
学校优秀传统文化传承与弘扬
学校优秀传统文化传承与弘扬文化是一个民族的灵魂，是一个国家的基石。
优秀的传统文化作为民族的瑰宝，应该被传承和弘扬。
学校作为培养和教育下一代的重要场所，有着重要的责任和使命去传承和弘扬优秀的传统文化。
本文将从几个方面展开回答，探讨学校优秀传统文化的传承与弘扬。
一、加强传统文化知识的教育学校作为教育的重要场所，应该加强对传统文化知识的教育。
学校可以通过开设相关课程，如中国历史、文学等，来让学生了解和学习传统文化的知识。
此外，学校还可以组织丰富多彩的传统文化活动，如传统节日庆祝、文化讲座等，引导学生积极参与和体验传统文化，增强他们对传统文化的热爱和认同。
二、培养学生对传统文化的兴趣和热爱传承和弘扬传统文化需要培养学生对传统文化的兴趣和热爱。
学校可以通过创建传统文化兴趣社团、设置传统文化课外活动等方式，让学生亲身参与其中，体验和感受传统文化的魅力。
同时，学校还可以推荐优秀传统文化作品给学生，如古诗词、传统乐器等，培养他们对传统文化的审美能力和情感认同。
三、注重传统文化与现代教育的融合传统文化与现代教育不是对立的，而是应该相互融合、相互促进。
学校可以在教学中注入传统文化元素，如在语文课上学习古诗词，引导学生通过欣赏、吟诵等方式感悟传统文化的内涵。
同时，学校还可以通过活动、展览等形式，让学生了解传统文化与现代科技、艺术的关系，激发他们对创新和发展的探索欲望。
四、培养学生传统文化的价值观传统文化承载着丰富的价值观念，学校应该培养学生正确的传统文化价值观。
学校可以通过文化教育活动和课程设置，向学生传递传统文化的核心价值观，如仁义礼智信等。
同时，学校还可以通过引导学生思考和讨论的方式，培养他们对传统文化价值观的理解和认同，形成自己的价值观念。
五、扶持传统文化传承的学生社群学校可以鼓励学生组建传统文化传承的社群，为学生提供交流、学习和实践的平台。
这些社群可以是学生社团、学院、班级等不同层面的组织形式。
学校应该关注和支持这些社群的发展，提供资源和场地，帮助他们开展文化宣传、演出和研究等活动，激励他们在传统文化的传承中发挥更大的作用。
传承文化,小学语文的使命担当
传承文化，小学语文的使命担当传承文化：小学语文的使命担当在我们绵延五千年的中华文明中，文化如同一条大河，滋养着一代又一代的中华儿女。
小学语文作为基础教育的重要组成部分，承载着传承和弘扬中华优秀文化的重要使命。
那么，作为一名小学语文教师，我们该如何承担起这一使命呢？一、启迪智慧，启发思考小学语文课程通过经典的课文和富有趣味的语言活动，帮助学生理解中华文化的精髓。
例如，在学习唐诗时，教师可以引导学生解读诗句，感受诗人情感与时代背景的结合，从而激发他们对历史和文化的兴趣。
在这个过程中，学生不仅能获得语言能力的提升，更能在潜移默化中吸收中华文化的养分。
二、培养审美，提升素养文化的传承不仅在于知识的传播，更在于审美能力的培养。
语文教学通过各种文学作品的欣赏，帮助学生领悟美的真谛。
例如，在学习古典文学、民间故事时，教师可以引导学生欣赏作品中的人物形象、情节设置和思想内涵，从而增强他们的文化自信和审美能力。
三、传承传统，树立自信中华文化源远流长，其独特的价值观、伦理观和审美观深深植根于我们的生活中。
在语文课堂上，教师应注重传统文化的教育，通过学习故事和历史人物，使学生了解传统道德和价值观念。
例如，讲述岳飞的忠诚、孔子的仁义，帮助学生树立积极向上的人生观和价值观。
四、鼓励创新，适应时代文化的传承不仅仅是复制，更重要的是创新。
在当今快速发展的时代，教师应鼓励学生在语文学习中大胆尝试，结合现代社会的实际，进行创新性的思考。
通过写作、表演等形式，激发学生的创造力，使他们在传承文化的同时，能够为传统文化注入新的活力。
结语作为小学语文教师，我们肩负着传承文化的重要使命。
在日常的教学中，我们不仅要教会学生语言的运用，更要让他们理解文化的内涵、传承的意义。
在这一过程中，我们不仅是知识的传播者，更是文化的守护者和传承者。
让我们共同努力，培养出更加热爱祖国、珍视文化的新时代优秀学生。
在校园文化建设中传承传统文化
在校园文化建设中传承传统文化摘要：作为石油之城大庆的一名教育工作者，大庆的教育有着与油田发展一脉相承的思想文化底蕴。
五十多年的开发和发展，铁人王进喜和石油工业开创者们为学校的教育留下丰富的历史遗产。
新一代的大庆教育工作者作为校园优秀文化的传承者和发扬者，承载着传承传统文化、实现教育新时期新发展的光荣使命。
关键词：校园文化传承与建设光荣使命中图分类号：G631 文献标识码：A 文章编号：1003-9082（20XX）04-0-01前言作为一名班主任和年级管理者，多年来，笔者深刻地认识到校园文化对学生的影响力，所谓立德树人，就是强调德育的重要性。
然而应试教育促使我们过多地关注学生的成绩而忽略了思想品德的培养，尤其是对我们民族优秀传统文化传承的忽视，学生们在更多地享受时代发展带来的物质变化，而传统文化中思想的精髓被逐渐淡忘。
因此，在校园文化建设中加强传统文化的教育，注重意识培养和阵地建设，进而拓展校园文化的内涵是不容忽视的问题。
一、以“历史意识”传承学校文明发展历史每一所学校的发展都有其历史印记。
例如我所在的学校始建于1964年会战初期，铁人王进喜本着“让娃娃们读书”的朴素愿望，亲自参与了学校的创建工作，铁人王进喜亲手焊制的篮球架至今伫立在校园。
五十多年的创新发展为学校留下了丰厚的精神滋养，“大庆精神办学，铁人精神育人”始终是我们办学宗旨，“有条件要上，没有条件创造条件也要上”的大庆精神、铁人精神已融入学校教职工的血脉。
同时，学校结合自身特色，以立德树人为根本，以践行核心价值观为主旋律，凸显“自我教育”德育特色，组织“铸铁人丰碑展青春风采”系列大庆精神铁人精神育人活动，开展“弘扬传统爱我中华”主题班会、读书会、演讲会等爱国主义教育等系列活动，坚持开展国旗下的演讲丰富学生校园生活，培养学生良好行为习惯，培育校园文明风尚。
二、以“使命意识”拓展学校文明发展道路学校的发展需要一个精神核心，这个核心是指导和培养学生的方向。
学校校史教育与传承方案
学校校史教育与传承方案文章总结：学校校史教育与传承方案的重要性不可忽视。
通过系统化的校史教育，学校能够促进学生的身心发展，加强学生对学校的认同感和使命感，培养学生的传统文化素养，同时传承学校的发展精神和价值观念。
1. 学校校史教育的意义学校校史教育是培养学生对学校历史的认识和了解的一种教育形式。
通过学习学校的发展历程、优秀校友事迹以及学校的文化传统，学生能够增强对学校的认同感，同时也能够理解学校的使命和价值观念。
2. 传承学校的发展精神学校的发展精神是学校文化的核心，也是学校校史教育中需要传承的重要内容之一。
通过学习学校历史中的优秀事迹和校友的成功经验，学生能够受到榜样的教育，激发他们对学习的积极性和努力追求卓越的精神。
3. 培养学生的传统文化素养学校校史教育是传承学校传统文化的有效途径之一。
通过学习学校的历史、传统文化等方面的知识，学生能够了解和体验传统文化的魅力，培养对传统文化的热爱和尊重，进而提高学生的文化素养和综合素质。
4. 学校校史教育的内容学校校史教育的内容包括学校的创办背景、发展历程、校园文化、优秀校友事迹等多个方面。
在教育内容的选择上，要注重挖掘和传承学校的核心发展价值，并注重培养学生的观察力、思考力和创新能力。
5. 学校校史教育的教学方法学校校史教育的教学方法多样，可以通过讲座、课堂讨论、参观考察等形式进行。
此外，引入多媒体技术和互联网资源，结合现代教育技术，使学校校史教育更加生动有趣，吸引学生的参与和学习。
6. 学校校史教育与课程整合学校校史教育与其他学科的整合可以提高校史教育的效果。
在语文、历史、地理等课程中，可以适当融入学校的校史内容，从而加强学生对学校历史的了解和认识。
7. 学校校史传承方案的制定与实施为了有效地开展学校校史教育工作，学校应该制定相关的传承方案，并确保其有效实施。
传承方案的制定需要全校师生的广泛参与和积极配合。
在实施过程中，学校应该注重评估和反馈，及时调整和完善传承方案。
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文化传承：学校教育的历史使命山东省昌乐特师附属小学陈启德曾经读过余秋雨先生的文化散文《十万进士》，与之同慨一句话：“中国居然有那么长一段时间以文化素养来决定官吏，今天想来都不无温暖。
”我们姑且不论科举之制的功与过，但很明显地感觉到，以“四书五经”为主要考核内容的这一制度对中国经典文化的传承及文化育人教育目标指向的确定具有不可估量的影响，同时彰显中国优秀传统文化在教育史上的地位和价值。
简单地说，传统经典文化是教育的重要内容，教育也是传统经典文化薪火相传经久不息的重要途径。
从“立德树人”的教育根本任务和今天的社会现实看，文化传承应切实成为学校教育应当担负的历史使命。
开放、包容、安抚：中华文化的无限生命力传承中华文化，近代以来是有一些反对声音的，特别是上个世纪十年代，以新文化运动为标志，掀起一股颠覆传统文化的飓风，其中很明显的把近代以来中国的积贫积弱归结到文化身上，指责文化的保守阻碍了国家和社会的发展，禁锢了民族的创造力。
今天我们大讲文化传承，也是有一些反对的声音的，他们往往以国际化、地球村的时代发展现状来反衬传统文化的守旧与不合时宜，以文化经典中可能存在的糟粕来否定文化的价值。
百年后的今天我们再来看那段历史，我们也不必过多地纠结历史的恩怨，不妨以理解的态度放下历史的包袱，去追寻文化发展的历史脉络，弄清楚中华文化的真正价值。
我从来都不怀疑中华文化的生命力，其生命力之强大是世界上其他文化难以望其项背的。
世界公认的四大古文明今安在？唯有中华文化历经上下五千年之风雨而不倒，且日益枝繁叶茂。
究其生命力之强大的原因，第一，开放与包容是中华传统文化的优秀基因。
公元前后，佛教传入中国，作为一种宗教和文化，来到中国并没有受到当时中国的政治、文化的围剿，而是儒、道等各种文化流派迅速与之求同存异，相互借鉴，相互共生。
殆及后世基督教、伊斯兰教进入中国，亦均与中国文化和平相处。
这种开放与包容的力量无比强大，常有“化干戈为玉帛”之以柔克刚的神奇功效，更是对那些持文化保守论、专制论的最有力反击。
当今中国平等互利、互不干涉内政的外交原则也是开放与包容文化的重要标志，我们可以与两个敌对、交战国同时建立友好关系，其智慧亦源于文化的深邃。
第二，宾服与安抚是中国文化的特性。
当中华民族强大之时，外族来华，我们彬彬有礼，以宾客待之；我们与外族的交往，以布施者与安抚者的姿态，以文明化之，以礼序安之。
我们古有华人东渡、下南洋，发展了东亚文化和南洋经济，陆上丝绸之路、海上下西洋，那都是传播文明、发展商贸的文化、经济交流之路，是团结沿路民族、富裕沿路人民的利益四方之路，而绝不是军事侵占、文化欺凌之路，充分彰显中华文化“治国平天下”之大礼大德。
日本的“遣唐使”来到中国，我们是何等大度与大方，把我们的文化精华，毫不保留的传给他们，是想让他们尽快过上文明的生活，建立规范的社会，但未及的是千年之后强大起来的日本却做了一件欺师灭祖的丑事，也正因于此，无论他们经济多么成功，科技多么进步，“有文化却无道德”的标签很难他们成为世界大国。
即使中华民族自身发展过程中的“五胡乱华”危难时期，少数民族政权入主中原，抑或是元、清等北方民族全面执政的历史时期，中华传统文化依然在发挥着其巨大的“融化”作用，经年之后，文化浸润，其野蛮之性渐次被收服，权虽异姓，文已化之。
如此优秀之文化，吾辈何以不爱之传播之？！文化复兴：民族和国家复兴的根本历史上，我们有两个时代可以说是中华民族的鼎盛时期，一是汉，二是唐。
我们无须赘述这两个时代的文治武功，世人尽知其政治、经济、文化、军事当皆当为世界之首强。
而我们的文化也有失利的时候，近代外国的船坚炮利曾被我们的大清皇帝斥为“奇技淫巧”，不屑一顾。
文明在野蛮面前有时也会变得很狼狈而不堪一击，本来满满的文化自信被大炮击碎于地。
于是我们怀疑，我们搞洋务、改政制、驱鞑虏、反文化，百余年的探索与实践给了我们太多的教训，也给了我们新的智慧。
在历史上，我们也知道中世纪的欧洲割裂了自己的历史与文化，使本有古希腊与古罗马文明的欧洲处在黑暗和动乱之中。
怎么办？欧洲如何走出这个历史的怪圈？还是等到了14-17世纪，一批思想家、文学家、艺术家借复兴文艺复兴了欧洲文化，使欧洲强大起来，让欧洲大放异彩于近代、现代。
当前，我们国家和中华民族正处于复兴的关键阶段，我们党清醒地认识到了文化复兴的重要性，果决地提出复兴传统文化、推行传统文化教育的重大举措。
现在看，中国在世界上的政治、经济影响力越来越大，世界事务若没有中国的声音和参与则不算世界事务，这是我们国家经过改革开放几十年经济实力、科技实力、军事大增的结果，但深层次的是那流淌不息的文化血液让我们的文化软实力上升的胜利。
世界各国最明显的不同不是其山川地理风光的不同而是文化不同，其文化不同决定了生活方式、民族特性的迥异。
文化的差异其实是民族间、国家间最明显的区别。
国与国之间的真正独立，在于文化独立、传统独立。
因此，中华民族和中国的复兴，最根本的还是中华传统文化的复兴。
作为学校，作为教育，处在文化传承的关键环节上，岂能置优秀文化于不顾而妄自菲薄？！家国情怀：经典文化之立德树人最近，我与六年级的小学生共同背诵范仲淹《岳阳楼记》，颇有感触。
当年是中学生的时候，背诵这一名篇是奔着考试去的，是奔着教师的讲解去的，教参上说了什么，教师便讲了什么，考试有可能考什么，教师也就告诉我们什么。
这差点儿让我与文正公错过更多的交流。
这次重新背诵并默写之，使我除了感叹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚之外，使我更敬重古代贤良“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的处变不惊、不忘初心的忠君报国。
无论是文正公本人，还是文中所写被贬谪的滕子京，官虽被贬，人虽外调，但还凭着知识分子一颗爱国爱民之心，不忧郁，不埋怨，不忌恨，不灰心，“越明年”即实现了“政通人和，百废具兴”的良好治理局面。
是啊，古人“进亦忧，退亦忧”的为官之道和处世品格，莫不是当年私塾苦读经典感悟到了文化的魅力而践行之。
这是何等家国情怀！中国人最浓郁的人生情调和终极的人生价值追求。
这不由得使我更进一步思考：在古代没有汽车、没有高铁、没有飞机、没电话、没有手机、没有QQ、没有微信的时代，人们就凭一匹马、一辆马车更甚或是两只脚前进的时代，一个通过科举进入仕途被派往遥远边荒做县令的知识分子，为何在“山高皇帝远”、“鞭长莫及”的情况下依然唯圣命是从，专心为圣上工作，而不背叛、不谋私？！诵读了经典之后，我似乎找到了答案。
经典的学习与诵读，决不是一种知识的记忆与积累，而是其内涵与意蕴已经内化于心外现于行。
这岂不是古代私塾经典教育的巨大成功？！今天，我们再来反思我国的古代的教育，从孔子时代倡导的诗、书、礼、易、乐、春秋，还是后世罢黜百家之后以“童蒙养正”、“四书五经”为内容的教育，无不是以立德为核心的教育，虽然科举制下有那么一些极端的事例让人诟病科举、败斥教育，但整体上以传承文化为主要内容的教育制度下，正如余秋雨先生所讲还是培养了十万余进士并成了中国千百年来社会发展的中坚力量。
传统文化经典如何承载道德教育的呢？我们不是文化大师，可能也没有深刻的分析，但表面上的一点感悟抑或说是一点看法还是有的。
四书之首的《大学》非常明确了一点，即“格物致知，正心诚意，修身齐家，治国平天下。
”此句读过N年，忽有一日突发感想：一个人生于世人，若想拥有有价值的人生，就须学习（格物致知）、立人（正心诚意）、成家（修身齐家）、远大理想（治国平天下）。
《大学》是几千年来中国都在自觉遵守的人生规划！是一幅确确实实、明明白白的人生路线图，是人生大战略！怎么去践行这一路线图？《中庸》则告诉我们如何把握一个度，凡是不要固执，要善于审时度势，用最合适最合理的方法解决问题，取得最和谐满意的效果，确保不走极端，此为中庸，非各稀泥，是科学的方法论。
《论语》则以“仁义礼智信”为行事处世准则，可以说是走好人生路线的具体实践行动指南。
《孟子》专门研究治国平天下之道在于施行仁政，宁舍生而取义，决不贪利的行政治理理念，应是“治国平天下”之道。
《四书》及其衍生的各类教育丛书，教人启蒙，教人入世，教人治国平天下，确定了中国人几千年人生奋斗的终极理想，家国情怀从而成为中国人的人生底蕴。
家国情怀，由个人及家庭，由家庭及国家和民族大义，再到人类的终极关怀，这是人生理想，更是一个国家和民族最伟大的凝聚力、战斗力所在。
岳母刺字“精忠报国”，远古时期的大禹治水三过家门而不入，专注于梳理山川规划九州，都是一脉相的家国情怀的典范和代表。
由此我们不能不得出这样一个结论：中华文化历经几千年依然生机勃勃，其实就是充分关注了人的成长、人生理想和家国的建设与发展。
作为教育，作为实施教育的专业机构—学校，担负着立德树人的艰巨任务，我们必须汲取中华文化的精髓，承担起学校教育的历史重任。
学校文化习养：迎接道德经济时代1926年，英国人伯特兰·罗素著有《教育与美好生活》，在书中提出了这样一个问题：“我们的教育目的是应使心灵充满有直接用途的知识，还是应设法将对自身完善有所裨益的精神财富给予我们的学生？” 事实上，他就是在诘问教育的意义和价值所在。
诚然，我们目前的考试制度是选拔人才的重要方式，考一些知识性题目在所难免，但这永远不是我们忽视教育的根本价值的理由。
教人追求人生的终极价值，既是教育的出发点，也是最根本任务，而传承经典文化，强化文化习养，引导孩子践行经典要求，即是落实价值教育，实现教育价值的途径。
在经济领域，从古代自给自足的自然经济到上世纪改革开放之初的农村经济改革、工业股份制改造，再到上世纪90年代发轫的知识经济，引领了经济发展的不同阶段和特点。
从十八大开始，中国提出了教育的根本任务是立德树人，把人的道德建设作为教育的重中之重来看待，这让我联想到了一个新的经济名词：道德经济。
我们大胆设想，在文化复兴过程中及其后的中国，一个要想在社会立足，要想在商业上大有作为，能够依靠得不再是商机、聪明、知识，而是人的品格和道德。
道德经济时代的最大特点就是让有的人、讲诚信的人、有爱心的人成功！这一点，从马云为代表的互联网的出现，其实已经就是在解决这样一个问题。
一个人能够相信千里之外的素不相识的人那里购买商品，最根本的是一种网络诚信机制的建设。
网络当然可以欺骗，但欺骗之后的结局就是出局。
生活是美好的，教育的愿望更是美好的。