试析读梁漱溟先生《中国文化要义》有感.
中国文化要义读后感
《中国文化要义》读后感梁漱溟先生的《中国文化要义》是一本深入剖析中国文化的经典之作。
通过对这本书的阅读，我对中国文化的本质和特点有了更深入的理解。
我深感中国文化是一个多元的、复杂的系统。
书中详细阐述了中国的家族制度、伦理观念、政治哲学等方面的特点，让我看到了一个与西方文化截然不同的文化体系。
中国的家族制度强调亲情、孝道和家族的延续，这种观念深深植根于人们的心中，对社会稳定和人际关系产生了深远的影响。
同时，中国的伦理观念注重集体主义和义务本位，与西方个人主义价值观形成鲜明对比。
这种伦理观念塑造了中国人的行为准则和道德观念，成为了中国文化的重要组成部分。
我深刻体会到了中国文化的人文精神。
梁漱溟先生强调中国文化的人文特色，认为中国文化注重人的内心修养和人格完善。
他指出，中国文化的核心是“仁”，即关爱和同情他人，这种人文精神贯穿于中国文化的各个方面。
这种人文精神强调人的主体性和价值，与西方文化中的科学精神和个体主义形成了鲜明的对比。
通过阅读这本书，我更加明白了中国文化的人文精神对于塑造中国社会的价值观和道德观的重要性。
我对中国文化的未来发展有了更深入的思考。
梁漱溟先生在书中分析了中国文化面临的挑战和机遇，他认为中国文化需要不断创新和发展，以适应全球化时代的挑战。
同时，他也强调了中国文化对于世界文化的独特贡献，认为中国文化可以为世界文化的发展提供有益的借鉴。
通过阅读这本书，我更加明白了中国文化的发展需要保持开放的心态，吸收世界文化的优秀成果，同时也要坚持自己的文化特色和价值观念。
“中国文化的精神在于‘伦理本位，互以对方为重’。
”这句话概括了中国文化的基本精神之一，即强调人与人之间的关系和相互尊重。
这种伦理本位的思想深深植根于中国文化中，认为人与人之间的关系应该以道德和伦理为基础，相互关心、理解和尊重。
这种精神在当今社会仍然具有重要的意义，它强调了人与人之间的和谐关系和共同发展。
“中国文化在某一意义上，可谓为‘早熟文化’，亦即其文化在很早时即完成其基型，而一直不变沿袭下来。
读《中国文化要义》心得体会
读《中国文化要义》心得体会阅读本书前了解到，作者梁漱溟先生是我国著名的爱国主义人士和国学大师代表，对于这样一位处于中国特殊转型期的文化大家，能站在公正的角度用公平而深刻的见解对比中西方文化差异，找出差异根源，实属不易。
读完本书，印象最深刻的即是作者全片围绕的道德与宗教之间的区别以及中国同西方社会在信奉不同文化宗旨之后衍生出的理性与理智的区别，进而指出中国之所以科技不兴盛、社会不发达的的根源就在于，中国相比较于西方，一直处于一种伦理社会，理性战胜了理智，没有意欲向前的冲劲，亦且没有反转向后的抑欲倾向，更多的只是安于现状、知足而乐。
我将从中西文化差异产生原因、由此而导致的结果、进而得出结论三方面来总结我的心得体会。
一、中西文化差异产生原因作者在书中指出中西社会构造的差异始于宗法制度消亡之后，而宗教问题实为中西文化的分水岭。
“西洋以宗教若基督教者作中心；中国却以非宗教的周孔教化作中心。
后此两方社会构造演化不同，悉决于此。
”中西方社会结构的差异表现为：中国社会伦理本位职业分途；西方社会个人本位，阶级对立。
之所以出现这样的结果，原因在于中国文化以孔子为代表，以儒家学说为根本，以伦理为本位，它是人类文化的理想归宿，比西洋文化要来得“高妙”，认定“世界未来的文化就是中国文化复兴，认为只有以儒家思想为基本价值取向的生活，才能使人们尝到“人生的真味”。
而西方确由宗教严格的约束着人的意志与行为，理智的指引着人们不断探求真理、务实己任，在法律出现后，这种宗教化的理智国度内，集团生活更加明显。
二、文化差异导致的结果“思路决定出路”，在大文化背景的影响下，中国文化具有极强度的个性，包括独自创发、延绵不断、极强的同化能力和影响能力等等，但其最重要的个性却是“文化早熟”，这也正是秦汉之后两千余年不复有改变与进步的原因。
文化早熟意味着中国文化内部具有高度的妥当性和调和性，这在中西文化不曾遭遇之前毫无问题，中西文明各美其美，无论历史再走过几百年、几千年，在中国亦不会产生西方式的自由、民主和法治。
中国文化要义读书笔记
中国文化要义读书笔记在阅读《中国文化要义》的过程中，我仿佛穿越到了一个古老而深沉的文化世界。
梁漱溟先生的文字，既是对中国文化的深刻解读，也是对人类心灵的细致洞察。
书中的观点独特，且极具洞察力。
作者强调中国文化中的“伦理本位”和“职业分途”的特点，以及这种文化如何影响中国人的思维方式和生活方式。
我深感中国文化的深厚底蕴和独特魅力，同时也意识到文化对于一个民族的重要性。
在阅读过程中，我被书中的一些观点深深吸引。
例如，作者提到中国文化中的“仁”的观念，认为这是中国文化中的核心价值之一。
我深以为然，因为“仁”的观念不仅仅是一种道德观念，更是一种对于人类情感的深刻理解。
在中国的历史和文化中，“仁”被广泛应用，它涉及到人与人之间的关系，以及人与自然之间的关系。
这种观念强调的是一种和谐、平等和包容的态度，对于我们今天构建和谐社会仍然具有重要的指导意义。
在深入思考中国文化的过程中，我不禁开始对比中国文化和西方文化。
我发现，尽管中西方文化有很大的差异，但也有很多相似之处。
例如，西方的基督教文化中也有“仁爱”的观念，这种观念强调的是对于他人的爱和关怀。
此外，中西方文化都强调正义、勇敢、智慧等价值观念。
这些相似之处表明，人类的文化尽管千差万别，但也有很多共同之处，这些共同之处是人类文化的共性，也是人类文明的基石。
在阅读这本书的过程中，我不仅了解了中国的文化，也更加深入地理解了自己的文化背景。
我开始思考自己的文化传统中哪些元素是积极的，哪些元素需要改进。
我更加珍视自己作为一个中国人的身份，同时也更加尊重其他民族的文化。
总的来说，《中国文化要义》是一本非常值得一读的书。
它不仅帮助我们了解中国的文化，也帮助我们理解自己的文化背景。
通过阅读这本书，我更加深入地理解了中国文化的独特之处，也更加深入地理解了自己作为一个中国人的身份。
我相信，这本书对于每一个想要了解中国文化的人来说都是一本不可多得的好书。
读梁漱溟 《中国文化要义》的读后感
读梁漱溟《中国文化要义》有感通过一个学期对中国特色社会主义理论的学习，并在课上听老师讲了很多关于中国近现代社会的变迁故事，使我对社会主义理论有了冰山一角的了解。
老师多次提及梁漱溟先生，以及多篇梁先生的著作，引起了我的极大兴趣。
这篇听课体会是基于对梁漱溟先生所著《中国文化要义》的略读，简要写出的读后感。
梁漱溟先生是中国著名的国学大师，现代新儒家的早期代表人物之一，有“中国最后一位大儒家”之称。
《中国文化要义》是梁漱溟先生的代表作，被誉为中国文化研究和西方文化比较的经典作品。
在书中, 他以“人生态度”作为文化的核心内涵,全面分析了造成中西不同人生态度的决定因素——社会结构,认为中国社会是伦理本位、职业分途;西方社会则个人本位、阶级对立。
由于中西不同的社会结构遂产生了不同的文化，表现为理性与理智、非宗教与宗教。
肯定了中国文化的理性精神，指出中国文化未来应走之路向是接受西方社会的科学与民主之用，来滋养中国文化理性之本。
在《中国文化要义》中，梁先生认为中国的十四个特征是：一、广土众民。
二、偌大民族之同化融合。
三、历史长久，并世中莫与之比。
四、知识、经济、军事、政治皆非中国长处，而又有不知为何的力量使中国有以上之成功。
五、历久不变的社会，停滞不进的文化。
六、几乎没有宗教的人生。
七、中国人的家在其社会组织中、实际生活中，特见重要。
八、中国学术不向着科学前进。
九、即以民主、自由、平等一类要求不见提出，及其法制之不见形成。
十、道德气氛特重。
十一、中国非一般国家类型中一国家，而是超国家类型的。
十二、中国文化自东汉已降为无兵的文化。
十三、“孝”在中国文化中具有特别重要的地位。
十四、隐士与中国馆文化的相当关系。
梁先生说：“人生态度之不同, 实为其文化不同之根本”。
文化问题,从根本上说是价值观的问题, 也就是关于人生的学问,在这点上,梁先生抓住了文化观中最本质的东西。
梁漱溟先生认为，中国社会以伦理本位,而西方社会是个人本位。
中国文化要义读后感
中国文化要义读后感中国文化是世界上最悠久、最深厚的文化之一，它蕴含着丰富的内涵和精神价值。
《中国文化要义》一书，通过对中国传统文化的深刻解读，让我更加深刻地认识到中国文化的博大精深，以及其对当代社会的重要意义。
在这本书中，作者对中国传统文化进行了全面的剖析和阐释，从儒家思想、道家思想、佛家思想以及中国传统价值观等多个方面进行了深入的探讨。
通过对这些内容的学习，我深刻地感受到了中国传统文化的博大精深，以及其对中国人民的影响和指导作用。
首先，儒家思想在中国传统文化中占据着重要的地位。
儒家思想强调仁爱、礼义、忠孝等价值观念，提倡人伦之道，强调个人修养和社会秩序的重要性。
这种思想在中国社会中深深扎根，影响着中国人的行为举止和价值取向。
通过学习儒家思想，我深刻地认识到了仁爱和礼义之道的重要性，以及它们对社会和个人的积极影响。
其次，道家思想也是中国传统文化中的重要组成部分。
道家思想强调“道法自然”，主张顺应自然、随遇而安，追求心灵的平静和宁静。
这种思想在中国文化中具有深远的影响，它教导人们要顺应自然、追求内心的宁静，摒弃功利主义和虚浮的欲望。
通过学习道家思想，我深刻地认识到了顺应自然、追求内心宁静的重要性，以及它对个人心灵的滋养和社会的和谐所起到的积极作用。
此外，佛家思想也对中国传统文化产生了深远的影响。
佛家思想强调“舍得”和“菩提”，主张超脱世俗，追求心灵的净化和解脱。
这种思想在中国文化中具有重要的地位，它教导人们要舍得，追求心灵的净化和解脱，摒弃贪婪和欲望。
通过学习佛家思想，我深刻地认识到了舍得和追求心灵净化的重要性，以及它对个人心灵的滋养和社会的和谐所起到的积极作用。
最后，中国传统文化中的价值观念也对我产生了深远的影响。
中国传统文化强调忠孝、孝道、礼义等传统价值观念，这些价值观念在中国社会中具有重要的地位，它们影响着中国人的行为举止和价值取向。
通过学习中国传统文化的价值观念，我深刻地认识到了忠孝、孝道、礼义等传统价值观念的重要性，以及它们对社会和个人的积极影响。
梁漱溟《中国文化要义》读后感
《中国文化要义》一书深刻解析了中国的文化中所包含各种要义，梁先生自言“是一个有思想，又且本着他的思想而行动的人。
”先生穷其一生都在孜孜不倦地思考两个问题：自己人生的问题和中国的问题。
绪论分为三个部分，先解释何为中国文化，及国家政治法律制度道德习惯等等均属于内。
接下来总括出中国文化之个性殊强之七大特点：自主性，差异性，传承性，包容性，历史悠久范围广，成熟，影响大。
然后讲出中国文化的十四大特征：其一广土众民；其二多民族同化融合；其三历史长久其四力量伟大；其五社会经久不变，文化停滞不前；其六几乎没有宗教的人生；其七家庭地位十分重要；中国有经验而没有真正意义上的科学而且中国的学术也不是向着科学发展的，这是第八大特征。
其九学术没有科学，政治上没有自由，民主，平等的思想更不见法制。
其十古代中国重道德而不重法律。
中国不是一个普通国家类型是一个特殊之事为中国文化的第十一个特征。
其十二中国古代自东汉以后为无兵的文化。
中国文化是孝的文化为第十三个特征。
隐士文化是第十四个特征。
这十四个特征概括了中国的文化的要义之所在。
传统中国社会何以无缘现代性——读中国文化要义有感
传统中国社会何以无缘现代性——读《中国文化要义》有感摘要：《中国文化要义》是著名思想想家梁漱溟先生的代表作，从历史哲学的角度阐释中国的文化，其论述重点是中华文化特性的研究与中西文化比较的问题，对中国的社会的根本特性与中国的历史变迁、民族精神等做出了独到的阐释，尤其是关于东西文明根本分野的观点非常精辟独到。
本文以现代性为何无法在中国产生这一问题为切入点，总结梳理梁先生历史观和他在比较文化上的观点。
梁先生认为，中西文化是沿着不同脉络发展的，在历史的某一节点上走向殊途，中国社会经过两千年的相对停滞状态已经不可能滋发进入近代，而这一切的都与中国缺乏集团生活的伦理本位社会息息相关。
“要知走路慢者，慢慢走，终有一天可以到达那地点；若走向别一路去，则那地点永不能到达。
中国正是后一例。
”——题记梁漱溟先生作为中国新儒家的早期代表人物，一位富有创造力的思想家，他的这本成书于六十余年前的《中国文化要义》给了我很大的启发。
应该说200多页的篇幅并不足以系统论述中国传统文化之博大精深，更何况梁漱溟先生所定义的“文化”更偏向于广义上的文化，“文化之本义,应在经济、政治乃至一切无所不包。
” 是“吾人生活所依靠之一切”，因此这本书更偏向于从历史哲学的角度阐释中国的文化，应属于政治历史与哲学类的书籍。
《要义》一书的论述重点是中华文化特性的研究与中西文化比较的问题，对中国的社会的根本特性与中国的历史变迁、民族精神等做出了独到的阐释，尤其是关于东西文明根本分野的观点非常精辟独到。
在这篇读后感中笔者并不求面面俱到地分析评述梁先生的观点，只是从一个我自己最为关注的问题作为切入点——传统中国社会为何无缘现代性？梁先生在《要义》提供了一个十分独到的解释：中国人团体生活的缺失。
当然，这里暂且不论这是不是最接近真实的答案，但是梁先生在论述时表现出的对人类历史文化之深刻见解实在令人叹服。
一、中国文化中现代性基因的缺失一般来说人们认为，“现代性”（modernity）是指启蒙时代以来的“新的”世界体系生成的时代。
中国文化要义
本学期的社会学文献选读课程，我们学习了梁漱溟先生的《中国文化要义》一书。
梁先生对中国文化的看法独特、深邃、中肯，令我对其钦佩不已，也使我的眼界大为开阔，用醍醐灌顶一词来形容亦不为过。
读完此书，我觉得梁先 生人生中一些不幸的遭遇并不在他的守旧而在于他的超前，也就是所谓“先觉有常刑”，在《中国文化要义》中，梁公思路是：首先将中国文化常被人指说的特异之处一一罗列，而后归并为十四特徵，继而拈取其中某一特点为研究入手，解释其来由， “前后左右推阐印证，愈引愈深；更进而解释及於其他特点。
（中略）总之，最后我们若能发现这许多特点，实不外打从一处而来；许多特徵贯穿起来，原都本於惟 一之总特徵；那就是寻到了家。
中国文化便通体洞然明白，而其要义可以在握。
” 篇首所绘图示，乃根据书中所陈各特徵之关系整理而成，反印证於各章节以求畅达。
一、伦理本位与乡土中国梁漱溟先生在《中国文化要义》一书中提到，中国传统社会是伦理本位的社会。
所谓“伦理本位”，就是整个社会受着“伦理关系（情谊关系）”、“义务关系”的支配，这种关系始于家庭，并表现于社会、经济、政治等各个方 面。
在社会中，“每一个人对于其四面八方的伦理关系，各负有相当的义务；同时其四面八方与他有伦理关系之人，亦各对他负有义务。
全社会之人，不期而辗转互 相连锁起来，无形中成为一种组织。
”这就是：伦理始于家庭，而不止于家庭；中国人就家庭关系推广发挥，以伦理组织社会。
正因为伦理本位社会的存在，夫妇、父子情如一 体，财产才是不可分的，是相与为共的，视其伦理关系之亲疏厚薄为准，愈亲厚，愈要共，依次递减。
同时亦要看这财产之大小，财产愈大将为多数人所共。
盖无力 负担，人亦相谅；既有力量，则所负义务随之而宽。
正因为伦理本位社会的存在，中国乡土社会才有“维系着私人的道德”；才推崇家族至上，家外 有家的家庭价值取向；才有“礼治秩序”，没有公法私法的分别；才有“长老统治”，才渴望乡土社会“无讼”，才有以血缘纽带维系着社会结构的稳定。
读《中国文化要义》有感
读《中国文化要义》有感《中国文化要义》是国学大师梁漱溟先生得代表作，原书于1949年出版，影响甚大，被一誉为中国文化研究和西方文化比较得经典作品。
本书首先从集团（集体）生活的角度对比了中国人和西方人不同的文化传统和生活方式，进而提出了中国社会是伦理本位社会的重要论断，并根据对中国宗教的深入考察，指出以伦理组织社会，进而实现中国社会改造的出路。
此外，作者还考察了中国社会的基本结构，既批判了中国文化的病诟，也揭示了中国民族精神的要旨。
经过这么些年的改革开放，中国经济建设取得了举世瞩目的成就。
然而，与此同时，人们却普遍感觉到了迷茫。
很多原来被嗤之为腐朽堕落的生活方式如今不仅死灰复燃，甚至还为人们竟相效仿。
原本被人推崇的英雄形象现在却被“恶搞”而变得面目全非。
变革中的中国究竟会走向何方？什么才是人们真正追逐的目标呢？这些问题不光拷问着还在追逐着梦想的普通百姓，也许也缠绕在许多尚有良知的知识分子心中。
要回答这些问题，就要搞清楚什么是现时中国的核心价值观，或者，搞清楚现时中国文化的特征是什么。
所谓文化，“就是人类主体通过社会实践活动，适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程。
”（申漳，1982）“价值观是文化中最深层的部分，它是人们关于什么是最好的行为的一套持久的信念，它是人们在社会化的过程中获得的，它支配着人们的信念、态度、看法和行动，成为人们行动的指南。
”（郭莲，2002），文化与价值观之间的关系密不可分。
对中国文化的特征，张岱年归纳为四点：即是（一）天人合一，（二）以人为本，（三）刚健自强，（四）以和为贵。
（张岱年，2000）这四点总体上给人的感觉就是中国文化是激励人们奋发向上的，是讲究和谐和睦的。
这样的总结让国人感觉很好，但不能说明现实生活中所出现的种种现象，比如说环境污染问题，医疗教育费用逐年上涨问题等等。
梁漱溟先生在《中国文化要义》一书中对中国文化特点的总结为：“（一）自私自利，此指身家念重、不讲公德、一盘散沙、不能合作、缺乏组织能力，对国家及公共团体缺乏责任感，徇私废公及贪私等。
中国文化要义的读后感范文
中国文化要义的读后感范文中国文化要义的读后感范文《中国文化要义》是国学大师梁漱溟先生的代表作。
这本书被誉为中国文化研究和西方文化比较的经典作品，书中充满着“问题意识”。
以下是小编整理的读后感，希望对大家有帮助！中国文化要义读后感1本来这篇文章很可能胎死腹中的，但为了养成读一本好书，写一段文字的习惯，将外化的作者的思想更好地内化成我的想法，不浪费作者的文字，亦不浪费对为了读这本书在时间、金钱等方面所做的消耗，我还是在草草翻完一篇关于建筑冷与热的文章后打开音乐，轻敲这篇文章起来。
《中国文化要义》这本书与我可说有缘，在寒假时就在图书城翻阅到，当时以没有心思在图书城中静静阅读作为理由放弃了；开学了，抱着一种不成熟的对社会学的极度渴求，在豆瓣上确认好这本书的层次后，从亚马逊买了这本书的电子版，可笑的是，当时却已忘记已经见到过这本书了。
梁漱溟在这本书中将中国与西方产生分歧的源头定在这么几个方面：理性与理智的启发；宗教与礼教的区别，他认定了西方人在国家与社会的发展是正确成熟的，将社会的发展定为三个层次，而中国却跳过了正确的步骤，理性早启而理智不足。
由此，中国的封建制度得不到根本的改变，中国的科学研究被抑制：中国人多研究人事而少研究物事。
中国人在周孔礼教的浸淫下，在社会四个层次（家庭、团体、国家、天下）中更加关注家庭与天下，因此，中国人很少有国家的概念，中国人也很少团结。
而重礼教而轻法律（书中说古代中国除了刑法而无他法，自己估摸着也是，看古装片也没见除了打板子、坐牢、砍头及凌迟等酷刑以外的内涵），也是人们只知义务，而缺少权利意识的重要原因。
这本书写于1949年之前，中共还未能够取得中国的执政地位，其间的说法均是基于古代中国而言，而成书的时间早于新中国的成立，其中的言论应该不像政治课本那样。
像今天阅读到伊东丰雄与中泽新一合写的《反建筑》一书中就用了资本主义社会看来更加客观的英国土地改革一词，而笔者觉得那就是在历史课本上社会主义国家所看待的圈地运动，“圈地”两个字将文字能够表现的那种资本主义的剥削透彻地反映出来。
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试析读梁漱溟先生《中国文化要义》有感
内容摘要：关键词:传统文化集团宗教儒家文化论文摘要:西方人有集体荣誉感，有组织纪律性，有公德;而人散漫，无组织无纪律，自私而不讲公德。
这是关于中国人缺乏集团生活的特点梁漱溟先生做的基本。
然而中国人何以至此呢?梁先生从西方社会冲突强，政教一体同中国以道德代宗、中国文化的理性早启这一特征进行对比，得出中国传统文化之要义。
西方人有集体荣誉感，有组织纪律性，有公德;而中国人散漫，无组织无纪律，自私而不讲公德。
在19世纪国门洞开之后，这是很多西方人，包括中国人，对中国人的几乎一致看法。
国门始开，国OTnews_ads('ot017'); 关键词:传统文化
集团宗教儒家文化论文摘要:西方人有集体荣誉感，有组织纪律性，有公德;而人散漫，无组织无纪律，自私而不讲公德。
这是关于中国人缺乏集团生活的特点梁漱溟先生做的基本。
然而中国人何以至此呢?梁先生从西方社会冲突强，政教一体同中国以道德代宗、中国文化的理性早启这一特征进行对比，得出中国传统文化之要义。
西方人有集体荣誉感，有组织纪律性，有公德;而中国人散漫，无组织无纪律，自私而不讲公德。
在19世纪国门洞开之后，这是很多西方人，包括中国人，对中国人的几乎一致看法。
国门始开，国人还来不及有所改变，民族性传统依然;西方人一进来，也有了对比的对象。
应该说，这个时候，是认识传统中国人最合宜的时机，所以这个看法也应该是很中肯的。
关于中国人缺乏集团生活，梁先生有一段精彩的描述:“又如乡镇地方之事，由地方官以命令行之，大家听从没有话说;或由一二领袖做主，亦可行得通。
一旦地方官好意召集众人，以问题付之公议解决，往往就议论歧出，商量不到一处，事情反而办不动。
此时再下命令，他们亦不愿听了。
总之，或者受人支配作一个顺民;或者站他做主，众人都依他的。
独于彼此商量大家合作，他却不会。
” 然而，中国人何以至此? 梁先生引用孟德斯鸿《法意》上的一句话说:“争之与群，乃同时并见之二物。
”两者相争，要取得胜利，就必然要有压倒对方的实力—而这个实力得来最简单、也最为有效的方法莫过于借他人之力，即为联合。
斗争的冲突性加强与持久化，就会导致联合的巩固与系统化，于是集团就产生了。
西方社会冲突性强，而易于结成集团。
长久以来生活于集团中的西方人，慢慢地就培养了集体意识—也即组织纪律性，公德之类。
诚如作者所说:“公德所由养成，端在公私利害之一致;为公即所以为私，为私亦势须为公。
”相反，向来以“多一事不如少一事”为口头禅的中国人，不喜争斗，更是反感党派之争。
梁先生认为，基督教在兴起的时候，对当时社会有极大革命险。
基督教反对其它一切偶像崇拜以及其它诸神，所谓“基督教不以建立其自身之祭坛为满足，必进而毁灭异教之祭坛”。
此其排他性极强。
排他性既强，“被排亦烈，到处不能为人所容;而遭受残杀之结果，则是使他们自身团结更形坚强。
”后来罗马帝国定基督教为国教，政教一体化开始。
此后，教会中的上层组织也渐渐成了封建阶级的一部分。
所以能如此，是因为以道德代宗教。
而在中国，自周孔教化产生之后，宗教遂以变质。
儒家“似乎彻底不承认有外在准则可循。
所以孟子总要争辩义在内而不在外。
在他看来，勉循外面标准，只是义的袭取，只是‘行仁义’而非‘由仁义行”，。
在梁先生看来，“儒家并没有什么教条给人;有之，便是教人反省自求一条而已。
除了信赖人自己的理性，不再信赖其他”。
这与宗教对神的崇拜及其严格的组织与思想控制截然相
反。
然而要以道德代替宗教在社会中的作用，也并不仅此。
梁先生认为:“宗教在中国卒于被替代下来之故，大约由于二者:一、安排伦理名分以组织社会;二、设为礼乐揖让以涵养理性。
”儒家提倡家庭关系，甚而把父子兄弟的感情关系推到社会上去，比如朋友如兄弟，百姓为子民，以伦理关系来组织社会。
把家庭关系由内而外推展开去，把社会关系由外往里拉，使得社会也从而富于平等气息和亲切意味，社会冲突是以不强。
另设礼乐揖让，大家相处互相尊重，凡事以理性为先，不尚冲动，更反感争斗。
民谚“一争两丑，一让两有”正指此。
这一方面组织了社会秩序，另一方面又使社会平和。
集团之不强，宗教之被替代，也是情理之中了。
中国文化的另一个特征是理性早启。
梁先生对理智与理性作了区分。
他认为，理性、理智为心思作用的两个方面，“知”的一面为理智，“情”的一面为理性。
“譬如数目，计算之心是理智，而求正确之心便是理性。
”这很像我们现在说的实证分析与规范分析，事实判断与价值判断之间的分别。
在他看来，西洋偏长于理智而短于理性，中国偏长于理性而短于理智。
儒家所尊祟的不是天，不是神，不是君主，不是国家权力，也不是多数人民—它所祟尚的只是理性。
由此，中国社会形成了一种风尚，中国人养成了一种精神，作者分析为两点:“一为向上之心强，一为相与之清厚。
”与宗教的出世不同，中国人肯定人生而主人世。
“儒家盖认为人生的意义价值，在不断自觉地向上实践他所看到的理。
” 在梁先生看来，中国文化为人类文化之早熟，理性早启与文化早熟几乎是一个意思。
何为“文化早熟，’?先生认为，从理念上而言，“中国理念较之西洋恒有所超过，而非不及。
”书中以中国人多义务观念而少权利观念为例说，西方人由相争而达于互相承认，以求“平等”，是为近代一大进步;而中国人则是起因于伦理道德尊重对方，“看对方重于自己，超过了承认旁人那句话，与起因在不顾旁人者适相反”。
却恰由于此，中国人才忽视了“平等”的重要性，未能产生近代西方的平等思想，更不可能建立相关的制度。