五常十德
仁义礼智信，温良恭俭让——这十个字基本可以概括儒学的核心内容……仁义礼智信，是儒家“五常”。
据说，孔子只提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”。
“仁”以爱人为核心，“义”以尊贤为核心，“礼”是对仁和义的具体规定。
孟子在“仁义礼”之外加入“智”，构成“四德”或“四端”：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。
”董仲舒加入“信”，并将“仁义礼智信”说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”，曰：“仁义礼智信五常之道。
”温良恭俭让，是儒家“五德”，意为“温和”、“善良”、“恭敬”、“节俭”、“忍让”。
仁义礼智信，温良恭俭让，这十个字贯穿中国伦理的发展历史，成为中国儒学价值体系的核心内容。
“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。
“仁”：仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。
《礼记·中庸》：“义者宜也。
尊资为大。
”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。
“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。
利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。
“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。
亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。
有“义”，使友谊友情友善纯久。
有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。
“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
“凡人之所以为人者，礼仪也。
”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。
中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。
作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。
“智”通“知”。
中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。
“智”在知道遵道。
学而致知，不知不觉，智而不奸。
“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任。
《说文》讲：“人言为信”。
“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。
诚信求和。
诚信是约定俗成的社会交往准则。
孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。
”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
“忠”：忠诚、忠良、忠恕。
“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。
一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。
在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。
孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。
其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。
在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。
”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。
中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。
忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。
中华民族崇尚祖辈传承理念。
主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。
孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。
“孝乃德之本”，“百善孝为先”。
人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。
这是误区。
其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。
二者可以统一，也应该统一。
忠孝可以两全。
个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。
我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。
这是中华民族历久弥新的传统美德。
“节”：节气、名节、操守、节制。
崇尚理想、信念、信仰。
孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。
”孟子在《腾文公下》中提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的至理名言。
讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。
熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。
中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。
“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。
一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。
中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。
“和”“和睦、和气、中和、和平、和谐。
求同存异。
中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。
“礼用之，和为贵。
”（《论语*学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。
周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。
墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。
”（《墨子*间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。
传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”（《礼记*中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中“等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。
和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。
“十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。
10个字内涵外延，相对区别，难免有交叉，主要取其本意、主意。
“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。
每组各字之间，均有次序，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。
孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。
“仁”是中华民族传统美德核心思想。
“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。
“十德”具有综合性、全面性、现实性。
“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。
“十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。
“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。
“十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，是崇高的境界。
每个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远！“十德”是中华民族传统美德的至德要道。
中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的！。
细讲“三纲五常”稀有收藏
细讲“三纲五常”稀有收藏“三纲五常”:仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉“四维”：礼、义、廉、耻“八德”：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平孝、悌、忠、信、礼、义、廉、群（台湾和新加坡的标准）五常:仁义礼智信五德:忠孝节勇和开展忠、孝、仁、义、礼、智、信、廉“八字道德”教育活动，加强传统文化教育和传承。
所谓忠，就是要忠于党，忠于国家，忠于职守，忠诚、忠厚做人；所谓孝，就是孝敬父母，尊老敬贤，入则孝，出则悌，百善孝为先；所谓仁，就是以人为本，富有爱心；所谓义，就是坚持正义，保持节操；所谓礼，就是注重礼仪，尊重他人；所谓智，就是加强学习，提高素质，服务社会；所谓信，就是诚信守法，一诺千金；所谓廉，就是知廉耻，讲廉洁。
世上哪见千年富，人间岂闻万年贫。
仁义礼智信的意思是仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信温良恭俭让的意思是温和、善良、恭敬、节俭、忍让忠孝勇恭廉的意思是忠心、孝悌、勇敢、谦恭、廉洁仁义礼智信仁：仁者，人人心德也。
心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。
所以仁字，从二人相处，因为人不能离群而独存，别人之观念立，人之人格显，方能雍容和谐，以立己立人，发挥老吾老幼吾幼之怀抱，以及己所不欲。
勿施于人，事物为人，而不为己，发为恻隐之心，宽裕温柔，仁也。
义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。
所当做就做，不该做就不做。
见得思义，不因果滥取不义之财物。
子曰：「君子喻於义，小人喻於利，不义而富且贵，於我如浮云。
」所以人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。
礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。
释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。
进退周旋得其体，乃是正人身之法也。
尊卑长幼有序，处事有规，淫乱不犯，不败人伦，以正为本，发为恭敬之心，斋庄中正之态，礼也。
智：智者，知也，无所不知也。
明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。
信：信者，不疑也，不差爽也，诚实也。
就是「言出由衷，始终不渝」。
弘扬中华十德,践行中华精神
双亲容颜已渐老 莫到忏悔时 跪羊图 未能报答父母恩 多少浮云游子梦 奔波前程远乡里 父母倚窗扉苦盼子女的消息 多少风霜的累积 双亲容颜已渐老 莫到忏悔时 未能报答父母恩 为人子女饮水要思源 圆满生命尽孝无愧意 儿女心无论在何地 给双亲一声感恩您 给双亲一声感恩您
儒
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儒
仁 义
仪
智
信
忠
孝
节
勇
和
“礼”：明礼、礼貌，礼让、礼节、 礼仪、礼制 。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个 k “礼仪之邦”的传统美德。明礼，礼 kbk 貌，礼让，礼节，礼制，是中华民族 传统美德的体现。
儒
仁 义
仪
智
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忠
孝
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勇
和
诸葛恪得驴
三国时，吴王孙权在宴会上用一头 驴来取笑诸葛谨。在场的诸葛谨幼子 kbk k 诸葛恪机智聪明，不但解除了父亲的 尴尬，还受到吴王的赏识。吴王把这 头驴赐给了诸葛恪。
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义
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智
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忠
孝
节
勇
和
“孝”：孝心、孝敬、孝道 “孝”是道德的根本。“孝乃 kbk k 德之本”，“百善孝为先”。 弘扬中华民族
仁
义
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忠
孝
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和
胯下之辱
韩信很小的时候就失去了父母，只靠钓鱼卖钱维持 生活，经常受一位漂洗丝棉老妇人的周济，屡屡遭到周 围人的歧视。一次，一群恶少当众羞辱韩信。有一个屠 夫对韩信说：你虽然长得又高又大，喜欢带着刀和剑， 其实你胆子小得很！有本事的话，你敢 用你的配剑来刺 我吗？如果不敢，就从我的裤裆下钻过去。韩信自知形 kbk k 单影只，硬拼肯定吃亏。于是，他便当着许多围观人的 面，从那个屠夫的裤裆下钻了过去。史书上称“胯下之 辱”。
五常指的是什么
五常指的是什么
“五常”是出自儒家思想的理念，分别是：仁、义、礼、智、信。
其中“仁”指代的是仁人、仁爱；“义”指代的是大义、正义、公平、公正、公道；“礼”指代的是明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制；“智”指代的是明智、智慧、机智；“信”指代的是诚信、信任。
这五常是儒家思想中认为“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，而应该拥有的五种最基本的品格和德行。
三纲五常这两个词来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，是儒家维护封建统治秩序的重要伦理原则和道德规范：“三纲”即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，是封建社会的三种主要道德关系，董仲舒认为在人伦关系中，君臣、父子、夫妻之间存在着天定的、永恒不变的主从关系。
“五常”是由孔子的“君君、臣臣、父父、子子”和孟子的“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、朋友有信”以及“仁、义、礼、智”等发展而来。
董仲舒首次将其系统化为“三纲五常”，从宋代朱熹开始，三纲五常联用。
1。
中国人的“五伦、五常、四维、八德”（转）
中国人的“五伦、五常、四维、八德”（转）【五伦】五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
1、父子有亲：父子之间有骨肉之亲。
2、君臣有义：君臣之间有礼义之道。
3、夫妇有别：夫妻之间挚爱而又内外有别。
4、长幼有序：老少之间有尊卑之序。
5、朋友有信：朋友之间有诚信之德。
【五常】1仁：人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
2、义：人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
3、礼：示人以曲也。
己弯腰则人高，对他人即为有礼。
因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
4、智：知道日常的东西。
把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。
5、信：人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。
信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。
【四维】1、礼：上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。
2、义：对国家社会的道德义务。
3、廉：坦荡无私，清正廉洁。
4、耻：对坏事的羞耻心。
【八德】1、孝：孝字半老半子，言亲已老半入土，为子就是手足以奉养扶持。
所谓“百善孝为先”。
孝者百行之首，万善之源，乃为人该行该守之第一重大义务也。
为人不可无孝，无孝如树无根，如水无源。
父母养子成人，恩深如似海，德高如泰山，一朝一夕一举一动难言尽述，父母爱子无微不至，辛苦不辞冒险不退，始终不倦劳而不怨，爱子一生至死不变。
为人子者须当知恩报本，欲子孝顺，须先孝双亲，如不孝父母亲，别人一定会逆离你，今日为人子媳妇，后日为人父母翁姑，今日不孝父母翁姑，后日受子女媳妇不孝，恶性循环，理之所当然也。
十德
十德”论我认为对中华民族传统美德基本内涵的概括，要在传统的原“五常”-------“仁、义、礼、智、信”基础上，再加新“五德”-------“忠、孝、节、勇、和”，从而成为“十德”------“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。
“仁”：仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。
《礼记·中庸》：“义者宜也。
尊资为大。
”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。
“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。
利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。
“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。
亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。
有“义”，使友谊友情友善纯久。
有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。
“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
五伦五常四维八德十义
五伦五常四维八德十义一、五伦，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
指的是五种人伦关系：父子之间有骨肉之亲；君臣之间有礼义之道；夫妻之间挚爱而又内外有别；老少之间有尊卑之序；朋友之间有诚信之德。
二、五常，即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范人伦关系的行为准则。
仁，人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
义，人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
礼，示人以曲也。
己弯腰则人高，对他人即为有礼。
因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
智，知道日常的东西也。
把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
信，人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信是要吃亏的。
信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然不会骗人。
三、四维，即礼、义、廉、耻。
礼，上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序；义，对国家社会的道德义务；廉，坦荡无私，清正廉洁；耻，对坏事的羞耻心。
四、八德，中国封建社会表彰的八种德行，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
孝，孝字半老半子，言亲已老半入土，为子就是手足以奉养扶持。
孝者百行之首，万善之源，乃为人该行该守之第一重大义务也。
为人不可无孝，无孝如树无根，如水无源。
父母养子成人，恩深如似海，德高如泰山，一朝一夕一举一动难言尽述，父母爱子无微不至，辛苦不辞冒险不退，始终不倦劳而不怨，爱子一生至死不变。
为人子者须当知恩报本，欲子孝顺，须先孝双亲，不孝先人，人逆你，今日为人子媳妇，后日为人父母翁姑今日不孝父母翁姑，后日受子女媳妇不孝，理之所当然也。
孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿，盖因习见其行为，自然尽学其举动也。
什么是：五伦、五常、四维、八德？
什么是：五伦、五常、四维、八德？典籍导读道南书院佚名2015-09-09 11:15道德道是指天道，德是指随顺自然的规则。
（资料图图源网络）道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再这么变化，天道的运行规律永远不会变。
德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，您就能得道。
古人把德和得的意思一样理解。
如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。
人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。
”古人常说：”天道无亲，常与善人。
”五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
五伦父子有亲——父子之间有骨肉之亲君臣有义——君臣之间有礼义之道夫妇有别——夫妻之间挚爱而又内外有别长幼有序——老少之间有尊卑之序朋友有信——朋友之间有诚信之德五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
五常：仁义礼智信（资料图图源网络）五常仁仁，人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
义义，人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
礼礼，示人以曲也。
己弯腰则人高，对他人即为有礼。
因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
智智，知道日常的东西。
把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。
信信，人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教会是要吃亏的。
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十德“礼、智、仁、义、信、忠、孝、节、勇、和”“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼，注重礼仪是“礼义之邦”中华的传统美德，是华人立身处世的重要美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
“凡人之所以为人者，礼义也。
”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。
中华伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。
作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。
“智”通“知”。
中华古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。
“智”在知道遵道。
学而致知，不知不觉，智而不*。
“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“仁”：仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
华人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。
十德——仁義禮智信忠孝節勇和
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“仁”：仁人、愛人、仁愛。
自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成為中華民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，把“愛人”作為道德的根本要求，把“天下歸仁”作為最高的社會道德理想。
講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。
“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標準，講“仁愛”，成為中華民族傳統文化理念。
中國人至今仍視為有德者為“仁人”，無德者為“不仁”。
“仁愛”思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
“義”：大義、正義、公平、公正、公道。
中華傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。
《禮記·中庸》：“義者宜也。
尊資為大。
”中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“捨生取義”的思想。
“義”是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。
利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。
“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。
親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。
有“義”，使友誼友情友善純久。
有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。
“義”，是中華民族崇高的道德表現。
“禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。
“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。
禮與仁互為表裏，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。
好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。
中華傳統文化認為，“禮”是人與動物相區別的標誌。
“凡人之所以為人者，禮儀也。
”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。
中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。
三纲、五常、五伦、四维、八德对现代人非常重要
1.三纲：是指“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫,同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率;它反映了君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系;2.五伦,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”;指的是五种人伦关系,父子之间有骨肉之亲,君臣之间有礼义之道,夫妻之间挚爱而又内外有别,老少之间有尊卑之序,朋友之间有诚信之德,这是处理人与人之间关系的道理和行为准则;3.五常,即仁、义、礼、智、信,是用以调整、规范人伦关系的行为准则;仁,人二也;指在与另一个人相处时,能做到融洽和谐,即为仁;凡事不能光想着自己,不能自私自利,多设身处地为别人着想,为别人考虑,做事为人为己,即为仁;儒家重仁,仁者,爱人也;简言之,能爱人即为仁;义,人字出头,加一点;在别人有难时出手出头,帮人一把,即为义;古字义,离不开我,用我身上的王去辨别是非,在人家需要时,及时出手,帮人家一两下,即为义;礼,示人以曲也;己弯腰则人高,对他人即为有礼;因此敬人即为礼;古之礼,示人如弯曲的谷物也;只有结满谷物的谷穗才会弯下头,礼之精要在于曲;智,知道日常的东西;把平时生活中的东西琢磨透了,了解宇宙运行的规律,了解人与人之间关系,就叫智;信,人言也;远古时没有纸,经验技能均靠言传身教;别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识,不信老师的教会是要吃亏的;信者,实为人类之言,是人类从普遍经验中总结出来的智慧,当然不会骗人;4.四维,即礼、义、廉、耻;礼——上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序；义——对国家社会的道德义务；廉——坦荡无私,清正廉洁；耻——对坏事的羞耻心;5.八德,中国封建社会表彰的八种德行,即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻;孝,孝字半老半子,言亲已老半入土,为子就是手足以奉养扶持;所谓“百善孝为先”;孝者百行之首,万善之源,乃为人该行该守之第一重大义务也;为人不可无孝,无孝如树无根,如水无源;父母养子成人,恩深如似海,德高如泰山,一朝一夕一举一动难言尽述,父母爱子无微不至,辛苦不辞冒险不退,始终不倦劳而不怨,爱子一生至死不变;为人子者须当知恩报本,欲子孝顺,须先孝双亲,如不孝父母亲,别人一定会逆离你,今日为人子媳妇,后日为人父母翁姑,今日不孝父母翁姑,后日受子女媳妇不孝,恶性循环,理之所当然也;孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿,盖因习见其行为,自然尽学其举动也;悌,悌字先点为兄,后点为弟,弓身一手一足,是最亲的同胞兄弟也,兄弟原来同气连枝,姊妹相亲兄弟和气,同念一母所生,共乳成人,兄宽弟忍不失手足之情,家兴族盛是不亏悌道也;忠,所谓忠者,真心诚意做事合法合理,竭尽心力至公无私,弟子规中说：“凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉;”所报无谎,所言无虚,做事不怕人见,不怕人耻笑,不作亏心事光明正大,可以对天地对神祗,对国家对社会,对父母兄弟妻子,对自己良心无亏者就是忠也;信,信字人言而成,夫信者诚实也,信乃人道上之准绳至宝,人之事业成功失败皆以信字为基础,君子修道一言为定;若与人相约之事,买卖或工作只顾自己利益而失约,或讲话虚而不实者,皆失信也;所以言顾行,行顾言,心口和一,以信笃行;礼,礼者天理之节序,人事之仪则也,人在万物之上不可无礼,否则将与禽兽何异﹖也是得不到别人的尊敬,礼能表现人之身分及人格,态度谦虚仪容端庄,行为有规律,对尊长有礼貌,待下辈慈悲博爱,你若以礼待人,他人必定以礼答之;所以修道必注重礼节,自重自爱自己﹑敬重别人爱人,如此品格高尚不亏礼之道也;义,义就是做事能合正道的意思,为人不可做不正之事,虽天下财物为人人所喜爱,但需要用正义而取,若用不义横财逆取,损人利己,最后必定会照祸灭亡;老祖宗教导我们说：“德不配位,必有灾殃”;意思是若没有这个福德你要去享受,最后必定会招来疾病与灾难;所以正义君子,不但不贪不义之财,以疏财仗义,救济诸善等,神钦人仰,光前裕后,留美名万古矣;廉,廉就是清清白白,端端正正之意思,无私欲无邪念,不作亏心等恶事也;待人接物诚诚实实,办公做事有始有终,临财不苟,遇色不迷,心清而寡欲,贵在身清,内心清廉,家虽贫亦不愿贪求分外之利,安分守己,奉公守法为之廉也;耻,耻者为人之本性,本性纯善而无恶,所谓人之良心,但是“羞恶之心人皆有之”,人有了羞恶之心才能知耻,知耻之人做事光明正大,不知耻者心身不端正,穿露体装,奇形怪装,男不男女不女,男女不避嫌而发生许多丑愧,败坏门风之事,则为不知耻而造成也;。