邓晓芒讲康德

邓晓芒讲康德一、德国古典哲学在西方哲学史中十分重要，最难的部分德国古典主义哲学，康德黑格尔费尔巴哈，为马克思主义哲学历史唯物主义，实践主义从康德开始，使西方哲学史的研究上了一个新的台阶在康德以前，一般的哲学家都是业余的，笛卡尔，斯宾诺莎，莱布尼茨，培根，洛克，休谟，霍布斯，都不是专门教哲学的，而是在从事别的工作之余，对哲学有兴趣。

从康德之后，哲学进入大学讲堂，哲学的术语和概念是十分专业和严格的。

德国古典哲学可以系统的训练和提高专业素养，马克思讲学哲学的方法只有学习哲学史。

康德，黑格尔大体可以概括德国古典哲学，费尔巴哈，谢林，青年黑格尔派较容易通。

1、康德康德使德国人变成一个哲学的民族，哲学著作开始以德文写。

莱布尼茨用拉丁文和法文，沃尔夫也是拉丁文。

从康德后，德语变成哲学的语言。

康德的哲学从大陆理性派（笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨）发展而来，康德的时代是莱布尼茨到沃尔夫，沃尔夫发展莱布尼茨为一个体系。

康德吸收英国经验派的许多因素，发展了大陆理性派。

经验派+理性派=批判哲学，一说批判哲学就是指的康德。

康德要在人类理性的根基上进行批判，主题是为了解决人是什么的问题，因此也被称为“现代哲学人类学的始祖”，人性、能力、先天结构和条件的问题。

是以“人”为中心的哲学，但不是一开始就是这样的。

康德之所以提出以人为中心，是受卢梭的影响。

本来想做大学教授，重要研究科学，把哲学作为副业。

但读了卢梭的书后，康德认为自己的所有知识如果不能解决人的问题，那么就没有用。

如果不能为人的生活提供安身立命之所，知识就无用。

所以提出三大问题：我能知道什么，我应当做什么，我可以希望什么，这是三个核心问题，最后归结为“人是什么”。

核心就是人的问题，因此三大批判围绕人是什么的问题。

生平：生于普鲁斯的格林斯堡，曾作为首都，今属于俄国加里宁格勒。

家庭贫苦，父亲是马鞍匠，新教虔诚派，基督教最讲究虔诚信仰的一派，具有宗教献身精神。

体弱，身高158。

但长期的规律生活，禁欲，未婚，1724——1804年，活了八十岁。

他的一生都在从事研究和教学，道德高尚，不图名利。

46岁才成为正教授，之前都是编外的，每堂课现收费。

之前有大学邀请教授美学，年薪很高，比后来他所当的形而上学教授高两倍。

他的最终目的不是美学，是形而上学，是建立新的哲学。

一生没有出过格林斯堡，是个边缘的小城，只有一次做过长途旅行看望朋友。

顶多在郊区当家庭教师。

每天下午三点出来散步，可以给邻居做钟表。

他的规律生活只有一次受到干扰，即读卢梭的书。

康德精通各门自然科学，水平处于前列。

如莱布尼茨等哲学家讨论的矢力和活力，动力和动量不平衡的问题，地球潮汐与月球关系。

教堂避雷针被雷电击坏了，请康德去修理。

他骨子里并不相信上帝，他的虔诚和献身精神表现在献身哲学。

力图把宗教道德化，当时的宗教是信仰，道德附属于信仰。

信上帝才有道德。

康德将它倒过来，有道德才会真的信仰上帝。

道德是建立在理性上，而非宗教狂热，情感激动，迷信等上的。

所以，康德提出理性的宗教。

哲学思想：分为前批判时期和批判时期前批判时期，他在哲学上信封莱布尼茨-沃尔夫派的唯理论，但主要的研究对象是自然科学。

但他对自然科学的兴趣更接近于自然哲学，比如当时相信给他无知就可以造出世界。

伽利略提出给我支点就可以撬动地球。

自然科学的唯物主义倾向，但又留了一个尾巴，除了有机体不行。

比如小草幼虫蝴蝶不行。

是机械论的唯物观，超出机械论之上的，比如有机体，留给了上帝。

（牛顿的影响）在批判时期，卢梭对他产生影响之后，他的研究重点开始转向了哲学，集中于对人性的探讨。

除了卢梭外，休谟对他也有影响——“打断了我自己独断论的迷梦”，以往自然科学观都是建立在独断论哲学基础上，认为客观物质世界有自身的规律。

我们人的认识是对这个规律的认识和把握，唯物主义观点。

“世界是物质的，运动的，运动有规律的”，在康德看来是独断论。

经过休谟的挑战和解构，这套陈旧观念遭到怀疑。

不光是唯物主义，笛卡尔、莱布尼茨等唯心主义者也相信世界、自然科学的规律不可动摇。

促使康德来探讨自然科学的基础问题，涉及到人的问题。

从自然科学的基础、宇宙的基础，追溯到了自然科学的知识何以可能的条件，即人的问题。

这就是转进批判时期的契机。

代表著作，三大批判构成了康德的批判哲学。

《纯粹理性批判》：人的认识能力方面的探讨。

又称第一批判，是基础。

提出了批判哲学的原则，我们在认识之前应该首先对人的认识能力和认识工具加以批判的考察。

比如认识能力的理性和知性没有经过审查批判，如使用范围条件对象限度等，冒然食使用就会误入歧途。

所以，康德认为我们的时代是批判的时代，理性本身作为一种认识能力，首先要经过批判。

当时，以理性为最高原则的启蒙运动还没有结束。

知觉和印象的第一感觉，如，我感觉到了太阳晒和石头发热，一先一后。

但是，我凭什么说太阳晒是原因，我的感觉和知觉中没有原因。

任何因果关系，都不能提前设定。

因为没有看到。

为什么总要想说因果，因为它多次一前一后发生，经过联想，称为因果，这是彻底的经验论。

哪怕多次重复也没有必然性，只有或然性。

每天早上太阳升起，不能断言明天也必然升起，也许太阳爆炸了。

归纳法的每一次没有必然性，只有或然性。

有99%的把握，没有100%。

原则上说，归纳法是留有问题的。

而自然科学的规律是应该普遍必然的，如果没有普遍必然，那么所有都是大致的豁然的，没有自然科学的尊严。

应当一旦确立，无一例外。

对因果性的摧毁解构，导致了近代以来自然科学的最根本支柱的摇摇欲坠。

实体性、事物和人格的同一性，休谟均怀疑，只相信直觉印象，即第一印象，记忆里的印象也不可靠。

今天的我为什么必然是昨天的我，实体的同一性如何证明？无人能驳倒。

他提供了人类认识的极限。

彻底的怀疑论在理论上也是无人能驳倒的。

康德认识到必须面对休谟，从另外一个角度即人的能力来讨论。

获得直觉印象是人的能力，人有，石头没有。

从这个能力上，还可以追溯其他能力。

一旦承认人有感受的能力，就必须承认有其他能力。

休谟否认人的理性能力。

深化理性能力的层次，他的批判能力首先对认识能力进行考察，包括感性能力，知性能力和理性的能力，它们的条件、运用范围和界限是什么。

休谟只考察了认识能力的表象，康德追溯其后的根据。

不怀疑科学知识，问题是科学知识是建立在什么之上。

康德在承认科学规律的前提下，探讨科学知识何以可能，在这方面回应了休谟的挑战。

康德的哲学吸收了休谟的经验论和怀疑论，但是没放弃自己的唯理论的立场，调和了两者。

康德的自在之物和现象的哲学称为不可知论，人可以认识现象，不可以认识自在之物本身。

我们知道有东西刺激感官，怎么刺激的不知道。

自在之物躲藏在现象之后，这个对象是存在的。

康德的不可知论，不像休谟那样彻底。

他承认自在之物的存在，但是不认为可以获得自在之物的知识，我们只是凭感官感觉到它。

休谟否定自在之物是否存在。

康德认为现象是可知的，只要我们满足于现象的知识，不追求自在之物，就能克服对现象知识的怀疑论，而建立起这些知识在现象界的普遍必然性和客观性。

在康德那里，除绝对的客观性是指自在之物外，普遍客观性就是必然性。

在现象界，用人的主体性可以建立起现象的对象，即现象界的客观对象，向我们显现出来的客观对象。

这一点休谟无法否认。

在现象界我们所认识的那些对象，宇宙万事万物都是我们的认识对象，都是我们在现象中看到的对象，之所以成为对象是由我们的主体先天所建立起来的，我们把它们建立为对象。

所以，这种客观性在根子上是主观性、主体性，认识对象是由我们的主体能动的建立起来的，不是被动接受的，当然也有被动性，它的那些经验材料、感觉直觉印象是被动接受的，但是我们通过主体的先天的知识成分，把它能动的建立为客观对象。

如果没有这些，那些知觉印象永远都是主观的表象，甚至是幻觉，虚无缥缈的行不成对象的东西。

给自在之物和现象的划分，使得康德在撇开自在之物的同时，在现象界里建立起新的对象，就是作为我们的认识对象的客观性，是由我们的主体建立起来的。

自在之物不是由我们的主体建立起来的，我们不能认识它，只知道它有。

对经验论和唯理论的调和：任何一个经验既包含后天经验的成分，即自在之物（它本身不可认识）刺激我们的感官而形成的各种知觉和音响，同时也包含有先天的成分，这就是先天的直观形式（空间和时间）以及知性的纯粹概念（诸范畴）一切知识都是由经验中的先天成分和后天成分复合而成的。

《判断力理性批判》：人的情感能力方面的探讨设定自在之物的理由：也是自在之物的三层含义一是为了保证由我们的感官受它的刺激而产生的那些知觉印象所构成的对象具有实在性。

具有唯物主义含义，我们的知识是有客观根据的，不是随意造出来的。

给唯物主义留下了余地。

二是为了给我们的认识树立一个“到此止步”的界碑，把知识限制在感官世界的范围内，以保证我们的知识都是货真价实的知识而非伪科学。

一方面设定自在之物给了我们实实在在的感觉，但是另一方面，我们不能达到它。

我们只能对知觉印象整理加工，不能延伸到自在之物本身的领域，否则就会造成伪科学。

如果像大陆理性派所用的逻辑，形成自在之物的知识，就要面对休谟的质疑。

“你是如何知道的？逻辑也是主观设定的，也是主观的思维游戏，逻辑存在的客观世界却不存在的也有啊”。

立碑后，保证我们的知识都是有它的真实内容，不是单凭逻辑，有经验的内容，有感觉感知的内容。

一切真正的知识都是感知的知识，经验的知识。

撇开经验的，如自在之物，只能有虚假的知识。

都是伪科学。

货真价实的知识只能是经验知识，它包括先天和后天两部分知识。

没有经验知识就是伪科学。

以自在之物为限，以现象界的边界作为范围，现象达到哪一步就能认识到哪一步，不能越过现象的边界跨入自在之物的领域。

三是为了给虽然不可知、但却应当相信的东西如自由意志、灵魂不朽和上帝存在留下地盘。

不可知的自在之物，在认识论里仅仅是个诱因，但不可认识。

是不是除了界碑作用外，就没用了呢？不，康德认为在信仰的领域里，如果有自在之物的保留余地，那么自由意志、灵魂不朽和上帝就可以得到相应的解释。

在实践的领域里，道德实践以及宗教的领域里，可以留下地盘。

如果没有自在之物，人什么都可以认识的话，那宗教和信仰就没有余地了。

一切都归于科学知识，是伪科学知识，他们认为宗教上帝和信仰都能认识。

保留这个地盘，自然科学就不会狂妄的认为可以解决一切问题。

有些问题是解决不了的，可以诉之于信仰，自在之物虽然不可认识，但是可以信仰。

认识有它的限度，但是信仰可以超越知识的这个限度。

有自在之物存在，就有了信仰的对象。

它虽然不能证明，但是也不能否认。

它是不可知的，不妨去相信它，并不干涉科学。

“我应当悬置我的知识，以便给信仰留下位置”——康德。

当知识达到它的限度后，就是信仰的领域了。

它们两个领域互不干涉，明确区分，可以为人的道德宗教留下余地。

现象和自在之物区分的意义：1、抵制了休谟怀疑论对自然科学和所有的形而上学的摧毁，形而上学有希望在新的基础上重新建立起来抵制了对形而上学的解构，休谟认为所有的形而上学都不能建立，因为它立足于直觉印象的基础上。