中国茶艺美学的四个境界

“中国茶艺美学的四个境界”
一、认识之美
茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。

与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。

中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。

去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。

此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。

每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。

二、体味之美
体味之美包括“体”与“味”两部分。

体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。

茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。

如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。

要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。

要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。

唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。

赵州答：洗钵去。

这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。

禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。

举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。

茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。

那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。

要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。

再来说说“味”。

茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。

从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。

老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。

从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味－－本心。

三、自由之美
之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。

在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。

茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。

所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。

很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。

也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。

生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。

当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？
放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。

茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。

四、人性之美
茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。

茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。

这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。

茶之真美，来自于接受。

无论生命是怎样的，“我”都接受。

从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。

检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。

“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。

我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。

而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。

茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。

是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。

是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐－－无语之均齐。

【茶之性】静茶树生於山野，禀山川之灵气，聚天地之精华，被人们视为“草木之灵者”，备受锺爱。

唐朝杜牧更有诗云：“山实东南秀，茶为瑞草魁”。

茶树默默生长，寒冬不凋，四季常青，既不似苍松迎风而立，也不如翠竹摇曳而引人注目，自然而生的君子谦逊之风。

儒家以静为本，止於至善。

是以虚静之态作为人与自然万物沟通的渠道。

道家把“静”看成是人与生俱来的本性。

静虚则明，明则通。

“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂欲而得内在之精微。

《老子》云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。

夫物芸芸，各复归於其根。

归根曰静，静曰复命。

”《庄子》也说：水静伏明，而况精神。

圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。

老庄认为致虚、守静达到极点，即可观察到世间万物成长之後各自复归其根底。

茶人需要的，正是这种虚静醇和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之心，一切都要极其自然而真挚。

因而必须先行：入静,洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物“合一”亦即畅达对象之中，不仅“品”出茶之滋味，而且“品”出茶的精神，达到形神相逼的状态。

记得周渝先生说过这样一句话：静不是死板，静是活的，要由动来达到静。

由动入静，这话说的多好啊。

动和静的不同体验，会让人更加珍惜这来之不易的静。

《大学》：大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。

知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。

物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。

一个如诗的茶名——月光白
月光白，一个如诗的茶名，俘虏了多少女性的味蕾，不仅因其美妙的名称，更由于其独特的工艺所形成的口感、滋味、香气和功效。

采茶在早上太阳出来之前，带露水采摘，最好是一芽一叶，采回的鲜叶，尽快在阴凉的架子上或者簸箕里摊薄摆放，避光自然阴干，鲜叶逐步脱水、干燥，叶片自然呈现黑白阴阳两色。

月光白不经过杀青、揉捻等工艺，室温冷发酵，保留了茶叶较多的营养成分，轻度的发酵，减轻了鲜叶中的苦涩成分，形成口感柔美、清香、甜润，苦涩较弱。

所以，冲泡时，要低温，低海拨地区的茶客，要降水温冲泡，投茶量可少些，轻洗，快泡，快出汤，八泡之后，可适当提高水温，或者延长冲泡时间，茶感更佳。

初次品尝，多数会有如下体验：
开泡，即幽香四逸，气味象月光般软软的，汤色青黄色。

第一泡：茶汤入口，细品之，一股不知名的、淡淡甜香，在你舌面环绕，好象有着少女般的幽香和羞涩。

第二泡：茶汤有嫩玉般色泽，汤色透彻，茶气上升，仿似空谷幽兰，一阵香气过后，给人留下无尽的遐想。

茶汤入口，犹如蛟洁的月光，轻泻在大地上，柔柔的、美美的。

这个香味，让你能体会到一股少妇般的韵味在其中，令人回味无穷，沁人心脾。

茶汤以第三至九泡表现强烈。

冲泡致第五泡或者六泡左右时，可以略微闷一下！香气和茶汤的滋味就更好一些了！
月光白，性微寒，清凉，去火，去痘，调节内分泌，通经络，降脂养颜，很多女性茶客尤为喜欢。

茶味淡，香气独特，茶态优美！是难得的佳品。