[校长文化自觉与教育创新]文化自觉和文化自信的区别
关于文化自觉、文化自信和文化自强的思考

关于文化自觉、文化自信和文化自强的思考
朱旭靓
【期刊名称】《佳木斯大学社会科学学报》
【年(卷),期】2012(030)006
【摘要】十七届六中全会强调,要"培养高度的文化自觉和文化信,提高全民族文明素质,增强国家文化软实力,弘扬中华文化,努力建设社会主义文化强国"。
围绕着文化自觉、文化自信和文化自强三个分别涉及以什么样的视角认识文化、以什么样的态度对待文化、以什么样的思路发展文化的问题,文章从自觉到自信、自信到自强和"他者"到"自我"三个语境、从何以、何以能和以何能三个维度阐述了对中国特色社会主义文化大发展大繁荣的思考。
【总页数】2页(P29-30)
【作者】朱旭靓
【作者单位】赣南师范学院马克思主义学院,江西赣州341000
【正文语种】中文
【中图分类】D616
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培养高度的文化自觉和文化自信

省委九届十二次全会通过的《中共吉林省委关于贯彻落实〈中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定〉的实施意见》强调,要着力提升文化自觉、增强文化自信。
文化自觉是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件,决定一个民族、一个政党的前途命运;文化自信是一个国家、一个民族、一个地区、一个政党对自身文化生命力的坚定信念。
对此,我们要认真学习、深刻领会,紧密结合吉林实际,全面抓好贯彻落实,在新的历史起点上开创吉林文化改革发展新局面。
文化自觉是指人们对自身依托的文化及其特点的理性认同;文化自信是指人们对自身文化的自我肯定与自豪感。
文化自觉和文化自信是一个民族、一个国家心理成熟的标志,是一个历史发展过程。
中华民族的文化自觉和文化自信,也经历了漫长的历史过程,从孔子做春秋,别华夏夷狄,民族精神开始并逐步演进为民族凝聚力。
两汉之际发展为以儒家思想为核心的中华民族传统文化核心价值体系。
但是,传统文化的文化自信表现为天朝大国的盲目自信和妄自尊大,表明没有达到真正的文化自觉和文化自信。
“五四”新文化运动是中华民族现代民族精神文化自觉和文化自信的开端,在批判传统文化缺陷与吸收借鉴外来文化成果的基础上,以爱国主义和社会主义为代表的现代民族文化精神开始觉醒。
毛泽东在《论反对日本帝国主义的策略》中庄严宣称:“我们中华民族有同自己的敌人血战到底的气概,有在自力更生的基础上光复旧物的决心,有自立于世界民族之林的能力。
”改革开放以来,中国进入了社会主义市场经济的发展时代,从1978年到2010年30多年间,中国从经济总量位居世界第十位,一跃提升为世界第二位。
一方面,中国经济崛起的成就与奇迹,激发了民族自信心与自豪感;另一方面,快速的经济成长带来了社会的急剧转型,凸显了复杂的多重矛盾。
所以,党的十七届六中全会指出:“文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。
文化自觉与文化自信

文化自觉与文化自信文化自觉和文化自信是两个和文化息息相关的概念,它们既有相关性又有区别性。
文化自觉是指对自己文化传统认识的深度和广度;文化自信则是指文化自觉基础上的自信。
下面我们将从文化自觉和文化自信这两个方面进行剖析,探讨其对于个人和国家的意义以及提升方法。
文化自觉的意义文化自觉是个人对自身文化的认同感和接纳程度,也是文化认知的基础。
有文化自觉的人会主动学习和传承自己的文化,他们能够比较客观地看待自己的文化并从中发现优秀之处。
他们能够接受其他文化,并从中获取经验和启发,避免了文化冲突,增强了文化的融合和共存。
文化自觉还能够提高人的文化品位和文化素养,提升自我修养。
个人对自己所处的文化环境、历史和传统有深入的理解和认同感,能够更加自觉地维护和推动文化传承、保护和发展。
文化自信的意义文化自信是在文化自觉的基础上,深入挖掘和传承自己文化的充分认知和信心。
文化自信的核心是对文化的认同和自信,是坚定而自如的对文化的表达和传递。
文化自信有着深远的意义:它可以让人们获得自信、勇气、自觉和自尊,从而推动了人的成长和进步。
同样,文化自信还是国家的精神特质和发展动力的重要表现。
只有拥有了自信,国家才能在全球竞争中立于不败之地。
提升文化自觉和文化自信的方法(1)广泛学习历史和文化知识,提高文化修养和文化素养,增加对文化传统的了解和认同。
(2)多样化学习方式,如看文学、电影、绘画、音乐等多媒体形式,增加文化信息的接受量。
(3)弘扬优秀传统文化、新时代文化,积极学习借鉴其他国家和民族的文化,打破文化间的壁垒。
(4)参加文化交流活动,扩大文化视野,深入了解其他文化,增进友好交流、促进文化交流。
结语文化自觉和文化自信是个人和国家高度文化化的两个方面。
在新时代中,我们应该努力提高文化自觉和文化自信的素质,才能有信心、有底气的面对挑战,取得更加优异的成绩。
同时,我们也应强调文化交流,促进文化的融合和共存,推动文化进步和发展。
懂得了“文化自觉与文化自信”的意义,才会更深刻的理解和维护文化的价值与发展。
校长文化自信思想汇报

校长文化自信思想汇报一、引言在当今社会,文化自信已成为一个重要的话题,也是构建国家软实力的关键因素。
作为一所学校的校长,文化自信思想更是需要在教育工作中得到充分体现和贯彻。
本文将围绕校长文化自信思想展开探讨。
二、文化自信的内涵与重要性文化自信是指对本国文化的自信和自豪,是一种积极的文化认同和文化自觉。
校长作为学校的领导者,应当具备文化自信的思想,这对于引领学校发展、培养学生成才具有重要意义。
三、校长文化自信的具体表现校长在文化自信方面的具体表现可从以下几个方面来阐述: 1. 多角度了解本国文化:校长应当加深对本国文化的了解,能够从多个角度理解和分析本国文化的内涵和特点。
2. 引导师生树立文化自信:校长应当通过各种教育活动和传播途径,引导师生树立文化自信,增强文化认同感。
3. 注重文化传承与创新:校长在教育教学中注重传承本国文化精髓的同时,也要鼓励创新,推动文化发展。
四、校长文化自信的实践路径要把文化自信融入到学校管理和教育工作中,校长可以从以下几个方面入手:1. 建设文化自信教育体系:构建专门的文化自信教育体系,包括课程设置、教师培训等,确保文化自信理念贯穿于整个教育过程。
2. 推动学校文化建设:重视学校文化建设,营造浓厚的文化氛围,让师生在学校里感受到文化自信的力量。
3.加强与家庭、社会的沟通:积极与家庭和社会联系,共同推动文化自信的传播和实践。
五、校长文化自信的意义与价值校长文化自信的思想对于学校的发展有着重要的意义和价值,它可以提升学校整体的软实力,增强师生的文化认同感,推动学校教育事业的全面发展。
六、结语校长文化自信思想是一项重要的工作,需要校长持续关注和努力。
只有校长在文化自信方面有明确的思想,才能够引领学校朝着正确的方向发展,培养出更多有文化自信的学生,为建设文化强国做出贡献。
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文化自信与文化自觉

文化自信与文化自觉文化自信与文化自觉是当今社会发展中的重要议题。
随着全球化的深入和信息技术的快速发展,各个国家之间的文化交流愈发频繁,文化自信与文化自觉成为了国家和个人在这个多元化的时代中保持独立性和个性的重要因素。
文化自信是指对本国传统文化和价值观的自信心态。
在全球化的浪潮中,许多国家面临着文化冲击和文化认同的问题。
然而,只有具备文化自信,才能在多元文化的环境中保持独特性。
文化自信不仅仅是对传统文化的自豪感,更是对文化多样性的包容和尊重。
只有在尊重他国文化的基础上,我们才能够更好地展示自己的文化魅力,实现文化交流的双向互动。
文化自觉则是指对本国文化的认识和理解。
在全球化的浪潮中,我们需要对自己的文化进行重新审视和思考。
只有了解自己的文化特点和价值观,才能更好地与他国进行对话和交流。
文化自觉不仅仅是对本国文化的传承和发扬,更是对文化传统的创新和发展。
只有在自觉地保留传统文化的同时,我们才能够更好地适应时代的变革和发展。
文化自信与文化自觉是相辅相成的。
只有具备了文化自信,才能够更好地进行文化自觉。
文化自信是文化自觉的基础,文化自觉是文化自信的延伸。
文化自信使我们能够更好地展示自己的文化特色和魅力,而文化自觉则使我们能够更好地理解和尊重他国文化。
在全球化的背景下,文化自信与文化自觉的结合,将为我们在国际舞台上展现自己的独特魅力提供更大的机遇。
文化自信与文化自觉的实现需要全社会的共同努力。
政府应加强文化政策的制定和实施,推动本国文化的传承和发展。
教育部门应加强对本国传统文化的教育和宣传,培养学生的文化自信和文化自觉。
媒体应加强对本国文化的宣传,推动文化多样性的传播。
同时,个人也应加强对本国文化的学习和理解,提高文化自信和文化自觉的意识。
文化自信与文化自觉是一个长期的过程。
在全球化的浪潮中,我们需要保持文化自信,坚持本国文化的传承和发展。
同时,我们也需要保持文化自觉,积极学习和借鉴他国文化的优点,推动文化多样性的发展。
文化自觉与文化自信的关联

文化自觉与文化自信的关联一、文化自觉与文化自信的定义和内涵文化自觉和文化自信是两个常被提及的概念,它们都与个体和国家对自身文化的认同和认知有关。
文化自觉是指个体或集体对自身文化特征的强烈意识和主动审视,具有批判性和自我反思的能力。
而文化自信则强调个体或国家对自身文化的自信心态,表现为对自己文化价值的坚定信念和自豪感,并能与其他文化进行交流对话的能力。
二、文化自觉与文化自信的关系文化自觉和文化自信是互为因果、相辅相成的关系。
文化自觉是文化自信的基础和前提,没有文化自觉,就难以形成真正的文化自信。
文化自觉使个体或国家更加客观地审视自身文化,意识到文化的多样性和相对性,同时谦虚地面对其他文化的优秀之处。
文化自觉有助于消除对外来文化的排他和偏见,培养开放的心态和多元对话的能力。
文化自觉也是文化自信的源泉和动力。
只有对自身文化有深入的了解和反思,个体或国家才能更好地发现和发扬自身的价值,并在与其他文化的交流中更有底气和自信。
文化自觉使个体或国家能够从容地面对其他文化的冲击和挑战,不会因为其他文化的兴起而丧失自信。
相反,文化自觉还能够促进文化的创新和发展,通过与其他文化的融合,提升自身文化的全球竞争力。
三、如何培养文化自觉与文化自信1. 提高文化素养:个体或国家应该注重培养对自身文化的认同感和了解,学习文化的基本知识、历史和传统,掌握文化的核心价值观和精神实质。
只有具备了扎实的文化素养,才能够更好地进行文化自觉和文化自信的思考和实践。
2. 加强文化对话:个体或国家应该积极参与多元文化的对话和交流,倾听其他文化的声音,尊重其他文化的差异和独特性。
通过与其他文化的交流,促进自身文化的发展和创新,避免陷入文化自封闭的状态。
3. 弘扬优秀文化:个体或国家应该重视传承和弘扬自身文化的优秀传统和精华,保护和传承具有独特价值的文化遗产。
也要学会欣赏和包容其他文化的优秀之处,实现多元文化的交融和共生。
4. 培育全球视野:个体或国家应该加强对全球文化的关注和理解,了解其他文化的历史、崛起和发展,从全球视野看待自身文化的定位和发展。
文化自信的核心要素分析
文化自信的核心要素分析文化自信是指一个国家或民族对自己文化的自信和自豪感,是一种价值观和认同感的表达。
在当今世界多元化的文化环境中,文化自信对于一个国家的发展和影响力具有重要意义。
本文将分析文化自信的核心要素,探讨其对国家和社会的影响。
一、历史自信历史自信是文化自信的重要组成部分。
一个国家或民族对自己悠久的历史文化传统充满自信,能够为国家和民族的发展提供强大的精神动力。
历史自信使人们对自身文化的传承和发展更加自信和坚定,能够更好地应对外来文化的冲击和竞争。
历史自信的核心要素包括对国家历史的正确认知、对传统文化的尊重和保护以及对历史成就的自豪感。
一个国家或民族必须深入了解自己的历史,正确认识历史上的成就和错误,从而形成对自身文化的认同和自信。
二、文化创新文化创新是文化自信的重要体现。
一个拥有创新精神的国家或民族能够在传统文化的基础上进行创造性的发展,为世界文化的多样性做出独特的贡献。
文化创新既可以是对传统文化的再创造和升华,也可以是吸收外来文化并赋予自己独特的特色。
文化创新的核心要素包括对创新能力的发展和培养、对多元文化的包容和融合以及对文化产业的支持和推动。
一个国家或民族必须注重培养人们的创新思维和能力,鼓励各个领域的交流与合作,使文化创新成为推动国家发展和进步的重要力量。
三、文化自觉文化自觉是文化自信的重要基础。
一个具有文化自觉的国家或民族能够清醒地认识自己的文化特点和优势,并主动发声,传播自己的文化价值观念。
文化自觉不仅是对自我认同的一种表达,也是向外界展示自己文化魅力和吸引力的重要方式。
文化自觉的核心要素包括文化认同、文化自尊和文化自立。
一个国家或民族必须树立对自己文化的认同感,并在与其他文化的交流中保持自身的独立性和自尊心,不盲目追随外来文化,同时也要善于吸收借鉴,丰富自己的文化内涵。
文化自信是一个国家软实力的重要体现,也是国家发展的重要支撑。
一个具有文化自信的国家能够有效应对文化冲击,保持独立自主的文化发展方向,同时也能够吸引他国人民的关注和认同,提升国家的影响力和地位。
文化自觉和文化自信知识
文化自觉和文化自信知识 How hard you did, how lucky you get!文化自觉和文化自信知识1含义:文化自觉,是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当;简言之,即对自身文化本民族文化的觉醒觉悟; 文化自信,是来自于对时代发展潮流、中国特色社会主义伟大实践的深刻把握,来自于对自身文化价值的充分肯定、对自身文化生命力的坚定信念;2表现:对中华文化发展前途充满信心、对中国特色社会主义文化发展道路充满信心、对社会主义文化强国目标充满信心;3意义:①有利于增强全民族文化创造活力,发展中国特色的社会主义文化,建设社会主义文化强国;②有利于深刻认识文化的地位作用,正确把握文化发展规律,主动担当发展文化的历史责任,增强传承、发展中华文化的自觉性;③有利于增强对自身文化价值的充分肯定,对自身文化生命力的坚定信念,增强民族自尊心、自信心、自豪感;④有利于增强对中华文化的认同感和归属感,弘扬民族精神,实现中华梦 4措施:①用中国特色社会主义理论体系武装头脑、指导实践;②大力发展中国特色社会主义文化,深化文化体制改革,推动文化事业全面繁荣、文化产业全面发展;③加强社会主义精神文明建设和思想道德建设,提高公民的思想道德修养和科学文化修养;④继承优秀传统文化,弘扬民族精神,增强对中华文化的认同感和归属感;一、文化自觉本质上是对文化价值的觉悟觉醒,提升文化自觉需要我们有对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络、移动传播,人类一直保持着对文明进步的向往和追求;完全可以说,人类社会发展史实际就是人类文化进步史,一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础;中国共产党在90年的艰辛探索和建设实践中,每一次跨越式前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉;现在已进入知识经济社会和信息化时代,文化自觉的不断提升,对我们来说仍有着特别重要的意义;正如文化“三自”指出的:是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的振兴和繁荣,而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运;这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面:一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同,二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当;第一,要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同;文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新,人类生存的世界处处都烙上了文化的印记,文化也成为人类区别于其他动物的重要标志;文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在,它滋养人类、涵养社会、促进经济发展,其意义和作用是那样永恒;社会发展进步到现阶段,文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻,文化越来越成为民族凝聚力创造力的重要源泉,成为综合国力竞争的重要因素,成为经济社会发展的重要支撑;那种认为文化不过是说说唱唱、敲敲打打、写写画画,却看不见文化对人的感化陶冶、激励鼓舞、团结凝聚之重要意义,是肤浅的;那种认为文化不过是形而上、虚而玄、泛而空,却认不清文化对经济社会发展的导航、引领、推动之重要作用,是片面的;那种认为文化不过是经济的附属、产业的点缀、甚至是财政的包袱,却看不到文化能够自主发展、形成产业、创造财富之重要地位,则是短视的;我们应当认识到:文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量,而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量;一个国家的兴盛强大离不开文化,一个民族的传承延续离不开文化,整个社会的发展进步离不开文化;还应当认识到:在全球化深入发展的当今世界,特别是西方发达国家企图用西方思想文化“一统天下”的背景下,一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国,如果不能坚守中华民族的优秀传统文化,不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化,不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力,建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话;这样的认识,对每个人都应当是一种“自意识”而不是“被认同”,并且是对文化本真意义和内在涵义的深刻认识、深度认同,这才是我们所讲的高度文化自觉;第二,要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当;文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟,还应当是实际行动上的责任担当;因为,文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的,无论是整个人类的文化,还是一个国家、一个民族的文化,都有一个点滴积累、长期积淀的过程;所以,我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与,对文化发展的推动,对文化进步的引领;如果把一个国家、一个民族的文化看作是一座巍然屹立的高楼大厦,那么它必然是一砖一瓦、一层一级建造起来的;文化大厦建造的主体,是世代生活在这里的伟大人民;文化大厦建造的过程,是一代人一代人地永续传承、接力推进;因此,每一个人都应当成为这个国家这个民族的文化的建设者、创造者、传承者;其中那些思想觉悟深、创新能力强、文化造诣高的人,就成为这个国家、这个民族的文化代表人物和文化大师、文化大家;诚然,文化发展的历程,又不是一个简单的直线向前的过程,而是一种螺旋式的上升过程,有曲折、有断层甚至有毁灭的可能;文化发展进程中的这种复杂性和多变性,决定了文化进步推动者责任担当的艰巨和使命履行的艰难;在中国历史上,中华文化走过了五千年不平凡的发展历程,有多少人奉献了青春激情,有多少人饱受了屈辱艰辛,有多少人甚至牺牲了宝贵生命;在当代中国,中华文化传承发展和繁荣兴盛的历史重任,已经庄严地落在了中国共产党人肩上;中国共产党带领全国人民在革命、建设和改革的历史进程中,始终坚持先进文化前进方向,以思想文化的新解放新创造,为中国历史发展、社会进步注入了强大动力,不仅彻底改变了中国人的生存境遇,也彻底改变了中国人的文化面貌,重塑了中国人在世界上的文化形象;中国共产党人推动文化大发展大繁荣的责任担当,在新的历史条件下无疑要表现为更高层面的文化自觉;这种责任担当,应该是一种用先进文化引领社会进步的责任担当,是一种永续传承中华民族优秀文化的责任担当,是一种让全体人民共享文化发展成果的责任担当,是一种在各种思想文化相互激荡条件下提高国家文化软实力、维护国家文化安全的责任担当;二、文化自信本质上是对文化生命力的信念信心,增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视,对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴如果说文化自觉是一种意识、责任,那么文化自信就是一种信念、信心;对文化的认识、态度是否正确、科学,不仅关系着文化的现实发展状态,而且决定着文化的未来发展走向;改革开放以来特别是党的十六大以来,我们党坚持百花齐放、百家争鸣,坚持开放包容、继承创新,既不搞全盘西化,也不搞文化复古,而是以改革创新精神建设社会主义先进文化,从容而坚定地走出了一条中国特色社会主义文化发展之路;但在当前传统文化与当代文化深刻纠结、东方文化与西方文化强烈碰撞的背景下,各种形态的文化交流交融交锋远远超过以往,这就要求我们以更加理性、科学的态度认清文化发展的历史、现状和未来趋势,正确看待过去的文化和现在的文化,正确看待自己的文化和别人的文化,树立应有的文化自信;文化“三自”指出:文化自信,关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来;保持这样的文化自信,要求我们理性审视历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化,积极借鉴和包容世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果;第一,要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视;我们所讲的文化自信,首先是正确地对待自己的文化,也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪,对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念;对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断,简单明了地讲就是三句话:一是看得起,二是不自大,三是善梳理;对待自己的文化,那种蔑视传统的看法,那种数典忘祖的做法,实在是要不得的;特别是一个要自立于世界民族之林的大国,在文化上尤其不能忘了自己的根、忘了自己的本;这里需要指出的是,现在讲中国传统文化,一些人只讲孔孟,或者大多讲到两汉唐宋明清文化,而对近现代历史文化、对红色革命文化,却视而不见或少有提及;其实,十九世纪尤其是二十世纪以来,中国人民在浴血奋战的革命斗争中、在艰苦创业的建设实践中、在波澜壮阔的改革进程中,形成了优秀的文化传统,锻造了独特的文化精神,创作了不朽的文化精品,同样是中华文化的重要内容、宝贵财富,同样不能忘记也不应忘记;那种消解红色经典、颠覆英雄人物、亵渎革命传统的现象,其实是一种反文化行为;那种看不上当代中国制度文化、看不见中国非凡发展成就、看不到中国文化空前繁荣,其实是一种没有文化自信的表现;当然,看得起自己的文化,又不能自高自大、更不能固步自封,必须进行理性的审视和科学的分析;正确对待自己的文化,重要的是在认真梳理的基础之上,摒弃糟粕、保留要义、革故鼎新,不断开掘出文化新义、创造出文化新品;第二,要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴;对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度,是对自身文化充满自信的另层表达;中华文化生生不息、绵延不衰,固然是其内在本质和生命力决定的,但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统,这实质上就是其特有的自信气度;当然中华文化历史长河确有过封闭保守的年代,也有过闭关锁国的教训,但开放包容始终是主流;特别是改革开放以来,中国人民对外来文化的学习了解、包容吸纳达到了一个新阶段,远胜于西方人对中国文化的傲慢甚至敌视态度;在这个世界日益成为地球村的新时代,中华文化包容外来文化的气度和胸怀不会收缩、只会更大;需要强调的是,这种开放包容,要有更广阔的视野;坚持文化开放,又不能丢掉自己的根本;文化的包容借鉴,还必须是吸纳基础之上的创新再造;曾经有一种倾向,吸收借鉴外来文化,似乎主要是对西方文化或者欧美文化;其实,人类文明多种多样,世界文化多姿多彩;除西方文化、欧美文化外,诸如曾是古代文明发祥地的中东文化、南亚文化,创造过玛雅文明的拉美文化,还有被古人类学家称为人类起源地的非洲文化,都是值得我们学习借鉴的;对外来文化关注的视野越广阔,对中华文化补充的养分就越丰厚;全会决定强调提高文化开放水平,就是一种坚定的文化自信,也是一种长远的文化发展战略;在推进文化开放过程中,应当始终坚守中华民族文化立场,按照以我为主、为我所用的要求,吸纳世界各国文明之优长,采撷异域民族文化之精华;在此基础之上,经过转化再造、创新创造,形成中国特色、中国风格、中国气派,具备中华文化特有的品格和气质,这才是在文化开放中发展中华文化的根本之道;三、文化自强本质上是对文化强国的向往追求,实现文化自强需要我们有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握,对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养的协同推进提升文化自觉,增强文化自信,目的是要实现文化自强;文化“三自”对“文化自强”的阐述深刻而又透彻:文化自强的“自”,就是立足自己的实际、依靠自己的力量、突出自己的特色,走自己的文化发展道路,建设面向现代化面向世界面向未来、民族的科学的大众的社会主义文化;文化自强的“强”,就是要使我们的文化具有强大吸引力影响力、强大活力创造力、强大实力竞争力,把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国;长期以来都称我国是文明古国、文化大国,文化“三自”率先提出“把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国”,体现的是一种具有历史感和时代性的远见卓识;全会决定明确提出努力建设社会主义文化强国,把我国文化建设的战略目标定位于“文化强国”,在中央正式文件中是第一次;这是党中央立足中国特色社会主义事业发展全局、深刻总结文化建设历史经验、科学分析当前形势、着眼推动我国文化长远发展提出的重大战略思想,其基础就是我们党拥有的高度文化自觉、文化自信,也是全体人民共同期盼的文化自强的合理表达;如何实现这样的文化自强,如何建设社会主义文化强国,重要的是需要我们对文化道路、文化方向、文化灵魂有正确的把握,对文化创造、文化传播、文化事业文化产业发展、文化人才队伍培养有全面协调的整体推进;第一,要有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握;路径关系全局,方向决定成败;选择什么样的文化发展道路,就能培育与之相适应的文化;坚持走中国特色社会主义文化发展道路是由我国的社会主义制度和我们党的性质宗旨决定的,这一文化发展道路是在改革开放以来中国特色社会主义伟大实践中逐步开辟的,也是对五千多年中华民族优秀传统文化的最好继承与弘扬;实践证明,中国特色社会主义文化发展道路,是一条不断孕育先进思想文化的正确道路,是一条实现文化科学发展的正确道路;沿着这样一条道路建设发展的文化,必然是社会主义先进文化,即是反映先进生产力要求、代表历史前进方向、体现人民根本利益的文化,符合当今时代潮流、引领社会发展进步的文化,具有强大凝聚力、创造力、生命力的文化;坚持文化发展的正确道路和方向,关键是充分体现社会主义核心价值体系这个灵魂和精髓;用社会主义核心价值体系凝魂聚气,是中国特色社会主义文化发展道路的根本要求,是坚持社会主义先进文化前进方向的应有之义;实现文化自强、建设文化强国,必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务,融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程,贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域,体现到精神文化产品创作生产传播的各方面;实践证明,文化之于民众的凝聚力,很大程度上取决于渗透其中的核心价值体系的感召力;文化之于国家的软实力,很大程度上取决于其代表的核心价值体系的竞争力;只有坚持不懈地用社会主义核心价值体系来引领我们的文化建设,才能形成巩固团结奋斗共同思想道德基础的文化凝聚力,形成展示当代中国形象的文化软实力;第二,要有对文化创造、文化传播、文化事业产业发展、文化人才队伍培养的协同推进;文化建设,内容为王;促进文化繁荣兴盛,文化创造是第一要务;这里讲的文化创造,既包括文学艺术创作,还包括新闻写作、图书出版、理论创新与阐释等多个方面;我国当下文化产品创作生产,其数量和规模可谓历史空前,关键是如何提高质量和水平;应当看到,我们所处的时代是一个大发展大变革大开放的时代,新的社会实践为文化创造提供了极为丰富的新思想、新题材、新土壤;我们的文化工作者应当始终坚持以人民为中心的创作导向,秉持正确的文化理想和价值追求,在深入实际、深入群众、深入生活的基础上,潜心创作、细心推敲、精心打磨,以更多高质量的、经得起实践和历史检验的精品力作,来讴歌伟大时代、来激励广大人民;新形势下,文化的影响力既取决于其内容的独特魅力,也取决于其是否具有高效的传播能力;简单地说就是:传播力决定影响力;推进文化建设过程中,应注重搭建更广阔的传播平台,建立更通畅的传播渠道,采用更丰富的传播手段,使社会主义先进文化传播得更远更广,对受众的影响更深刻更有效;这当中,还有一个借助科技和市场提升文化传播力的问题;要大力倡导利用科技创新成果进一步增强文化传播的效果,大力推动利用市场机制和产品营销进一步提高文化传播的效率;文化创造也好、文化传播也好,都必须以文化事业文化产业发展为基础;无论实现文化自强,还是建设文化强国,都离不开文化事业的强盛,离不开文化产业的强壮;要坚持以政府为主导,大力发展公益性文化事业,优先安排与群众切身利益紧密相关的文化项目,深入实施好重点文化惠民工程,推动形成覆盖全社会的公共文化服务体系;要坚持以市场为主导,大力发展经营性文化产业,实行大战略引领、大项目带动,以大企业为骨干,走集约化规模化发展之路,推动文化产业成为国民经济支柱性产业;推动社会主义文化大发展大繁荣,队伍是基石、人才是保障;各领域文化拔尖人才,是文化建设的领军人物,是文化强国的重要标志,在一定程度上是国家的文化代言人;要牢固树立人才资源是第一资源的观念,把文化人才队伍建设摆在更加突出的位置,抓紧培养一大批善于开拓文化新领域的拔尖创新人才,培养一大批掌握现代传媒技术的专门人才,培养一大批懂经营善管理的复合型人才,培养一大批适应文化走出去需要的国际化人才,为社会主义文化大发展大繁荣提供有力人才支撑;推动文化创造、文化传播,促进文化事业、文化产业发展,加快文化人才队伍培养,还有一个体制机制、动力源泉的问题;好的体制机制来自改革,文化发展动力源于改革;党的十六大以来,是改革给文化发展带来好的体制环境,是改革给文化建设增添了新的动力活力,这已经得到宣传文化界和社会各方面的普遍认同;现在,建设社会主义文化强国宏伟目标对我们提出了新的要求,文化体制改革正处于攻坚克难、深入推进的新阶段;要按照“加大力度、加快进度、巩固提高、重点突破、全面推进”的总思路,继续深化文化体制改革,着力破解改革中遇到的关键难题,着力破除文化发展面临的体制机制障碍,包括文化创造和文化传播面临的体制机制障碍、文化事业和文化产业发展面临的体制机制障碍、文化队伍建设和人才培养面临的体制机制障碍,使文化建设始终保持蓬勃生机和旺盛活力;文化自觉主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒,包括对文化在历史进程中地位作用的深刻认识,对文化发展规律的正确把握,对发展文化历史责任的主动担当;文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定,对自身文化生命力的坚定信念;文化自觉和文化自信,是对文化进步的强烈向往和不懈追求,是我们党的鲜明特征和显着优势;面对文化改革发展的新形势新任务,全会决定在党的十七大提出更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣的基础上,进一步强调要培养高度的文化自觉和文化自信,这充分体现了我们党对文化建设重要地位和作用的认识达到了一个新的高度;历史和现实表明,一个民族的觉醒,首先是文化上的觉醒;一个政党的力量,很大程度上取决于文化自觉的程度;可以说,是否具有高度的文化自觉,不仅关系到文化自身的繁荣兴盛,而且决定着一个民族、一个政党的前途命运;要通过深刻认识文化发展规律来增强文化自觉,深刻认识社会主义初级阶段文化建设的基本特征,科学把握发展中国特色社会主义文化的内在规律;要通过深刻认识党领导文化建设的历史责任来增强文化自觉,更好地阐明推动文化繁荣发展是我们党的重大使命,进一步增强做好工作的责任感和使命感;中华民族素有文化自信的气度,正是有了对民族文化的自信心和自豪感,才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来,形成了独具特色的中华文化;要礼敬自豪地对待中华优秀传统文化,深入挖掘和提炼有益思想价值,大力繁荣发展具有中国特色、中国气派、中国风格的优秀文化;要倍加珍惜我们党领导人民在艰辛革命历程中形成的光荣革命传统,使之深深融入人们的精神世界,不断汇集新的精神力量;要大力弘扬改革开放以来形成的新思想新观念新风尚,不断赋予中华文化以鲜明的时代特色;要以积极的态度对待外来文化,广泛参与世界文化的对话和交流,大胆吸收一切有利于我国文化建设的有益经验和优秀成果,在中华民族伟大复兴的道路上实现中华文化的繁荣兴盛;。
高度的文化自觉和文化自信
高度的文化自觉和文化自信——聚焦文化改革六大目标(上)一、名词点击文化自觉:文化自觉是指人们在文化上的觉悟和觉醒以及对文化的地位、作用、发展规律和建设使命的深刻认识和准确把握。
文化自信:文化自信则是人们对自身文化价值的充分肯定以及在此基础建立起来的对自身文化发展的坚定信心。
二、主要内容(一)推进社会主义核心价值体系建设(二)全面贯彻“二为”方向和“双百”方针(三)大力发展公益性文化事业三、内容详解(一)推进社会主义核心价值体系建设《决定》指出,社会主义核心价值体系是兴国之魂,是社会主义先进文化的精髓,决定着中国特色社会主义发展方向链接:2007年以来,中宣部等六部门评选表彰了三届全国道德模范。
在三届评选活动中,全国累计有2.87亿人次参与评选投票,广大群众共推荐候选人11.28万名,其中90%以上是普通工人、农民、社区居民、学生和军人。
基本内容:◆坚持马克思主义指导地位◆坚定中国特色社会主义共同理想◆弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神◆树立和践行社会主义荣辱观。
例1:2011年山东高考试题1955年10月,武汉钢铁厂在武汉市东郊长江南岸破土动工,1958年9月建成投产。
2011年,汉阳铁厂遗址保护性改造工程启动,原址上将建设一座博物馆,作为青少年爱国主义教育的新基地。
结合材料,从“文化的特点及影响”的角度,分析为什么要在原址上建设博物馆进行爱国主义教育。
例2:2010年山东高考试题在举国欢庆新中国成立60周年之际,当人们回眸那段不平凡的历史时,爱国热情得到了再一次激发,民族精神获得了又一次振奋。
从文化传承的角度,说明中华民族精神为什么能永不泯灭。
例3:如何弘扬和培育民族精神。
有人认为,中华民族精神是中华民族文化的结晶。
因此,弘扬和培育民族精神,就是要继承、发扬中华民族的优良传统,增强对中华文化的认同感、归属感。
请你用《文化生活》中“中华民族精神”的有关知识谈谈对上述观点的认识。
教育创新,校长的文化自觉不能缺位——校长的文化自觉:学校教育走向自主创新的基石
在 构 建 创 新 型 国 家 、 建 设 人 力 资 源 强 国 的 今 天 , 校 长 如 果 不 能 从 新 的 、 文 化 自觉 的 层 面 来 思 考 学 校 教 育 问 题 ,许 多 旧 有 惯 性 思 维 、 制 体
制 约 、 瓶 颈 问 题 的解 决 就 不 太 可 能
学校教 育 自主创新需要作 出正 确 的 文 化选 择 ,而正 确 的文 化 选择 呼唤 校 长 的 文化 自 觉
教育观念 、 行为方式 的选 择。 这无疑
将 使 校 长 的 领 导 力 、执 行 力 提 升 到
的教育文化个性 。
新 的高度 ,无疑将 会推 动学 校教育
不 断 走 向 自主 创 新 。
与现实基础 。 学校 自创始起 , 就提 出
了 “ 人 才 ,备 国 家 之 用 ”的 办 学 宗 储 旨 。 发 展 的各 个 历 史 阶 段 , 校 都 在 学 能 立 足 于 为 培 育 国 家 发 展 的 栋 梁 而 推 进 教 育 自主 创 新 。 无 论 是 晚 清 时
限 于 行 政 力 量 的 推 动 , 不 局 限 于 世
的迷 失现象 ,要将 落脚 点放在 推进
中国文 化与 中 国元素 的影响 ,取得
了 巨 大 的 成 功 。 为 重 要 的 是 , 校 更 学
一
人 的可持 续发 展 ,实现人 的个 性化
与 社 会 化 的统 一 上 。 而 这 一 根 本 点 的 突 破 , 需 要 校 长 对 学 校 教 育 自身
发 展 的文 化 根 基 、文 化 特 色 、 文 化
直 注 重 把 国 际 部 的 发 展 作 为 了 解
国际主流 教育 发展趋 势 的一个 重要
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[校长文化自觉与教育创新]文化自觉和文化自信的区别校长如何从现实的体制和传统文化的束缚中解脱出来?如何从功利性目的与教育本质之间的矛盾中解脱出来?校长作为学校教育的领头人,在办学理念和行为选择上不能局限于行政力量的推动,不能屈服于世俗压力,而要集聚智慧和勇气,以文化自觉去推动教育文化转型和学校的自主发展。
校长文化自觉的主要领域是学校文化
什么是文化自觉?费孝通先生认为,“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和发展的趋向,自知之明是为了加强文化转型的自主能力,取得决定新时代文化选择的自主地位。
”根据费先生的观点,文化自觉是对观念和行为的觉悟,是对观念和行为的扬弃与创造,是对观念和行为自主性的生成与确立。
因此我认为,文化自觉的核心是对自身行为的选择在本能上的自觉性。
1.文化自觉应成为坚持“以人为本”的一种行为方式。
校长文化自觉的核心是确立以人为本的理念,从人的需求出发,思考并选择恰当的教育行为,促进学生发展。
2.文化自觉应成为反思办学观念和教育行为的一种习惯。
在文化的视角下洞察学校教育的一切,高度重视文化对教育行为的无可替代的基础性作用,使得在先进教育文化支配下的教育行为成为办学的“本能”,成为规划管理、课程设计、教学实施的必然追求。
3.文化自觉应成为学校承前启后的一条通道。
“自明”于“自知”。
校长文化自觉首先应对学校办学传统的诞生、形成、延续的全面认识,进而由对学校传统的自知自明求得继承和扬弃的文化自觉,求得办学的自主能力与自主地位。
4.文化自觉应成为吸收世界先进教育理念的一座桥梁。
在全球文化大交流的背景下,文化自觉不能囿于一国一地,应吸收别国包括西方发达国家的先进教育理念。
校长文化自觉的主要领域是学校文化,学校文化是师生长期积淀下来的稳定的思想观念和行为方式。
因此,校长文化自觉主要体现在办学过程中的思想观念和行为方式的主动选择上。
倡导学校创新文化应成为
校长的文化自觉
要在学校培育创新文化,需要校长在思想体系建构和行为方式选择上做出努力。
这也正是时代的要求、教育的使命。
校长应在学校倡导创新的文化,使创新的氛围弥漫校园。
创新不是针对少数尖子生的专 __,而是把它作为校园里普遍倡导的一种价值取向,一种行为方式,一种人格特征,从而在学校形成创新的浓厚氛围。
在这种氛围的熏陶下,师生日渐形成一种不断审时度势、变革创新、完善自我的进取精神,并将这种进取精神体现在日常的、细微的生活过程中。
这样,师生会始终对事物保持敏感,会对那些理所当然或天经地义的事物用心去思考,对习以为常或司空见惯的现象给予批判性审视。
久而久之,它将成为一种人格特征,表现为好学深思、善于质疑、不断进取、不断超越自我的品质,而决不会墨守成规、固步自封、得过且过。
学校文化创新就是对学校教育中普遍存在的、束缚创新的深层思想观念和行为表现的分析和审视中更新学校文化,从而让师生在自由、安全、愉悦的文化氛围中不断地探索进取,不断地创造出生命的新价值。
引领学校创新要遵循教育客观规律
学校是公共教育服务的直接提供者,校长必须按照公共服务的理念来选择管理行为和办学行为,改善学校的教育教学,从而提高公众对教育的满意度。
教育的客观规律包含两方面:一是教育教学自身的规律,二是学生身心发展的规律。
在尊重学生身心发展规律的前提下,当前要特别关注两点。
1. 认清教育内涵发展的特性
内涵发展阶段,教育呈现出四个特性:
一是更加关注教育教学的有效性。
__的教育方针、政策,各级政府及教育行政部门的规章条文大多是要求学校做什么和不做什么。
而在学校、班级等各个层面上,教育是不是有效,最终一定是体现在学生个体身上的,一定是体现在具体的教学过程中,体现在师生交往中。
有效的教育教学是学生发展和成长的强大动力。
二是更加关注教育教学的多样性。
教育教学的多样性是由教育者与教育对象的特殊性决定的。
学生不仅在思维上具有多样性和复杂性,认知的风格上具有鲜明的个体特征,而且拥有的基础可能不同,需求也会存在差异。
教师的禀赋不同,对教育的理解、对学生的认识不同,对教育方法的选择和对环境的取舍也有个人偏好。
三是更加关注教育教学的双重主体性。
既然多样性客观存在,
既然有效的教育首先要透过多样性选择适合学生的教育教学活动,那么,谁来选择,谁是选择的主体?以人为本的教育,学生必然是第一个
选择主体。
除了学生之外,教师是另外一个重要的选择主体。
四是更加关注教育决策的多主体性。
教育教学的多主体性要求教育决策同样体现多主体性。
政策的制定应该是一个自下而上的过程,每一级组织和每个个体在政策诞生前都有表达观点和诉求利益的权力,都应当成为决策的主体。
政策的执行是一个从上到下的过程,但不
是照搬照抄,而是通过政策的校本化实施来落实。
所谓“校本实施”,就是要从本校的实际情况和需要出发,既体现政策的核心精神,同时又能够解决本校层面面临的实际问题,推动实践向前发展。
这个过程就体现了学校工作决策的主体性。
在这个过程中,我们还应当尊重教师的主体地位,发挥教师在教学中的能动性和创造性。
2. 认清教育的公共服务属性
近年来,政府对教育的投入逐年大幅增加,惠民措施不断出台,但公共服务的社会满意度并没有随着投入的增长而同步提高,因为社会最看重的需求已经从校舍、设备、经费等转向提升公共教育服务的质量上。
事实上,政府在教育领域的各种公共政策主要作用于“学校”,并通过“学校”作用于学生。
换言之,政府公共教育服务的有效供给,必须通过校长和学校的办学过程,将人、财、物资源转换成专业化的教育行为才得以实现。
可以说,学校是公共教育服务的直接提供单位,校长是这个单位的第一责任人,因此必须按照公共服务的理念来选择管理行为和办学行为,改善学校的教育教学,从而提高公众对教育的满意度。
立足现实,着眼长远,
选择学校的改革举措
校长要通过文化自觉,把教育教学纳入到创造的轨道上,从而推动学校教育转型和自主发展。
一所学校如果没有高瞻远瞩、切合实际的改革举措,要在高位上实现新的突破几乎不太可能。
当前,学校需要进一步改善学生的培养目标、培养模式和培育机制问题。
我们要重点关注以下几个方面:
1.优化课程结构,丰富学习经历
通过改革课程体系提高课程的多样性和选择性,是国际上优质高中的一个基本特点。
在英国,大多数高中学校的课程表都是以学生为单位制定的,几乎每个学生都有一份课程表,每天的学习活动都是根据自己这份课程表进行的,即便同一门学科,也可以分若干层次。
在韩国,一些学校的每门课都细分为若干层次,每个学生都能找到适合自己的课程,这方面值得我们借鉴。
2. 创新培养机制,构建校内外联合培养的平台
近期,上海市部分高中提出或实施的关于科技素养培育的试验
方案,都试图突破一般意义上的“尖子生”选拔再加工模式,着力构建以中学为主,与高校和科研院所等机构协作的机制。
例如,复旦附中学生创新素养培育的试验,在高二阶段的辅修课程以校外辅修为主,以
复旦大学的课程为主,适当选修同济大学、上海外国语学院等院校的有关课程。
在利用校外上,根据课程和教学的需求,把校外纳入教育教学之内,建立起利用校外的机制。
卢湾区同上海社科院联合,为学生校外社会科学领域的学习和实践搭设了平台,获取更多的社会资源。
杨浦区正在创建的教育创新试验区,突出的一点就是加强基础教育与高等教育和校内外教育的合作,将通过搭建沪东青少年科学院等平台,
在课程开发与实施、教师培养等方面形成联合培养的机制,达到拓宽学生培养渠道、丰富学习经历的目的。
3. 完善培养模式,加强自主学习与个性化教育
教育的个性化程度越高,取得预期目标的可能性就越大。
当前高中学生的情况较以往同龄人已经有了很大的变化。
学生的入学基础、行为习惯在变化,对世界的认识更加多元,个人需求更加多样。
面对这样一个群体,普通高中要提高教育质量,培养人格健全、善于创造、实践能力强的学生,就要根据学生的需要,结合学校的办学定位、培养目
标和资源特点,开展多种形式的教学和辅导,探究高中个性化教育的路子。
教育创新的过程,是对教育本质规律的深刻把握、对学生发展需要的全面洞察和对国家教育政策的准确领会下,创造性地实施教育改革和教育教学实践的过程。
教育创新难以完全靠行政力量的推动来实现,而是要靠教育每一级层面的主体,发挥自主性、能动性和创造性,尤其要靠校长和他带领的教师,通过文化自觉把教育教学纳入到创造的轨道上,从而推动学校教育转型和自主发展。
(:上海市教委)
内容仅供参考。