以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承
《非物质文化遗产的活态传承研究》范文
《非物质文化遗产的活态传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着一个民族的历史记忆、文化精神和审美情趣。
在快速发展的现代社会中，对非遗的活态传承显得尤为重要。
活态传承不仅是文化的延续，更是文化创新与发展的基石。
本文将围绕非遗的活态传承进行深入探讨。
二、非物质文化遗产概述非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关且世代相传的传统文化表现形式。
它包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节日活动、手工艺技能等。
这些文化元素不仅是人类文明的重要体现，也是人类精神生活的重要支撑。
三、活态传承的意义活态传承是非遗保护的核心，它强调的是在非物质文化遗产的传承过程中，不仅要保存其原始形态，还要使其在新的历史条件下得以延续和发展。
活态传承注重的是人的参与和互动，通过代代相传的方式，使非遗在变化中保持其独特性和生命力。
四、活态传承的方式1. 教育传承：通过学校教育、社会教育等途径，将非遗知识传授给下一代，让他们了解并掌握非遗技能。
2. 社区传承：在社区中开展非遗活动，吸引群众参与，通过亲身体验来了解和传承非遗。
3. 媒体传承：利用现代媒体技术，如电视、网络等，传播非遗知识，扩大非遗的影响力。
4. 产业传承：将非遗与现代产业相结合，通过市场化运作，使非遗得以延续和发展。
五、活态传承的实践案例以中国某地的剪纸艺术为例，剪纸艺术作为一项重要的非遗项目，通过以下方式进行活态传承：1. 教育传承方面，当地学校开设剪纸课程，让学生了解剪纸的历史和文化内涵，学习剪纸技巧。
2. 社区传承方面，社区定期举办剪纸活动，邀请剪纸艺人现场演示和教授剪纸技巧，吸引群众参与。
3. 媒体传承方面，通过电视、网络等媒体平台，展示剪纸作品和制作过程，扩大剪纸艺术的影响力。
4. 产业传承方面，将剪纸艺术与旅游、文化创意产业相结合，开发剪纸纪念品、文化礼品等，使剪纸艺术得以延续和发展。
六、结论非遗的活态传承是保护和弘扬非物质文化遗产的重要途径。
四化一体：非物质文化遗产活态传承的新模式
首先，从统计来看，大多数非物质文化遗产项目 缺乏创新意识、产出内容单一。囿于非物质文化遗产 传承人的审美能力和欣赏水平，大部分非物质文化遗 产没有及时结合时代的变化进行创新，而非物质文化
遗产的消费主力人群是年轻人，他们喜好一直在变 化，所以“老一套”的非物质文化遗产产品无法满足 年轻人的审美追求。
其次，非物质文化遗产从业者年龄偏大，并面临 着“后继无人”的局面。大部分非物质文化遗产的手 工技艺复杂，制作辛苦，工作环境简陋，与之对应的 非物质文化遗产产品的市场价值却不高，导致传承人 出现生计困难，导致年轻人不愿从事这项工作，形成 恶性循环，使非物质文化遗产无法进行更好的传承。
再次，非物质文化遗产项目没有形成品牌体系。 大多数非物质文化遗产产品均靠手工制作，导致成本 较高且无法标准化量产，因此无法形成规模产业和完 整的品牌体系。
最后，传播途径和销售渠道的开拓能力较弱。以 上各种原因导致大部分非物质文化遗产产品没有找到 合适的销售渠道，也不会利用现代数字化的传播平台 进行宣传，以致于这些优秀的非物质文化遗产“养在 深闺人未识”。
二、新时代文化审美《唐宫夜宴》等艺术形式的 成功借鉴
2021 年春节后最出圈的节目无疑是河南电视台的 《唐宫夜宴》，它将传统的文化资源通过“现代表达” 的形式呈现出来，宣传了中华传统文化，这给我们利 用中华传统文化资源宣传和展示非物质文化遗产提供 了很好的启示。另外，近几年故宫开发的各种文创产
作者简介：韩志孝（1972—），男，汉族，河南洛阳人，硕士研究生，教授，研究方向：艺术教育和非遗文创。
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天工｜ 2023 年第 20 期
图 1 泥猴转化为动漫
图 2 泥猴转化为动漫——嘻多猴文创 IP 形象
以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承
以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承〔摘要〕对具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目，应采取市场化和产业化发展模式,通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来,进而实现可持续发展。
同时，非遗市场化强调在保护开发时必须重视非遗的内核，让非遗得到健康的活态传承。
〔关键词〕非遗市场化文化内涵活态传承一、非遗市场化概念及内涵在重视文化遗产保护、弘扬优秀传统文化已成为多方共识的今天，非物质文化遗产（以下简称非遗)所蕴含的价值和文化等越来越受到关注。
在非遗保护中，施救式保护与开发式保护是目前普遍被认可的两种保护方式。
其中前者是由政府主导的保护措施,主要通过建立博物馆或数字化记录保存等方式尽量保存非遗的当下状态，一般适用于濒危非遗项目，投入少、见效快。
开发式保护则是由政府主导、市场调控为主体的保护策略，它将非遗引向市场参与竞争，以竞争的压力激发其活力，借助市场拓展生存空间。
在非遗开发式保护中,走市场化和产业化是当前各地正积极探索的路径。
非遗市场化是指根据非遗项目的特性，将其引入市场竞争的初始阶段。
随着非遗市场化的扩张,达到一定规模时，产业化开始形成。
非遗只有依附在某个特定的载体才能传播、存储、显示和传承。
在当今市场经济环境下，市场已经成为非遗最重要也最普及的传播载体。
因此,市场化也被认为是目前对非遗最好的保护方法之一。
实际上，对一些具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目,采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，可吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。
二、非遗市场化的瓶颈近年来,各地在非遗的发掘、保护和传承方面，都取得了不少成绩，但是非遗市场化还处在摸索阶段,还存在着不少问题。
(1）市场化认识不够,理论基础薄弱。
谈到市场化，从政府部门到非遗企业、传承人，普遍存在思想认识不够、理论基础薄弱的问题。
非物质文化遗产的活态传承
非物质文化遗产的活态传承随着时代的发展，非遗就像一位耄耋老人一样，渐无生气。
如何保护这位行将辞世的老人，如今已经成为刻不容缓待解决的现实问题之一。
我国已在近代史的发展过程中，丢弃了太多太多的历史文物和文化，因而有限的非遗内容，已经成为我们见证历史、面对历史的唯一途径。
传统文化在历史长河的进程中，或丢失、或放弃，这是因为传统观念思想太过保守，如若不端正传统文化的认知态度，用理性的角度去思考，以科学的方式去分析，那么非遗精神也将渐渐逝去。
一、经济发展与外来文化侵入对非遗文明造成的冲击反思近些年，在研究非遗与民间艺术的过程中，越来越难以避免的碰到许多非学术性课题。
例如部分贫困的地区希望借助非遗项目，提高当地经济建设水平。
部分企业与集团则希望能够利用非遗的特色，进行地产项目开发。
教育机构则希望借助非遗内容，打造特色化现代教育。
人们对非遗的观念理解和使用发生转变，不能说是完全的坏事。
我们应当将其理解为，人们逐渐开始重视非遗的传承和应用，及对非遗背后的附加价值认可。
不过，这些观点的提出，印证了那句话，即如何古为今用？如何传承发展？传统文化与市场经济的互利？研究型学者如何服务于大众社会？这都是我们在使用非遗前所需要考虑的[1] 。
文化学者们更多的是在为非遗经济牟利出谋划策，虽说这是在将知识服务于社会、应用于社会的思维拓展，但是从负面角度来看，这也是引出今天非遗的活态传承的思考原因。
从非遗的特点与定义来看，活态传承必然是非遗在复杂的社会形势下生存下去的关键。
通过对非遗文明的再创造、再利用的活态传承，是实现人们对于非遗更具认同感与历史感的直接途径。
因此，非遗的保护并不局限于静态固化的纪录延续，而更重视向前的发展[2] 。
非遗的传承，主要寄托在人类自身的发展，以声音或形象等作为主要表现手段，实现身口相传文化的延续，是活的文明部分。
可以说，在非遗的传承过程中，人的作用和价值显得极为重要。
我们可以将“活”字理解为活的显现与活的文化。
活态传承 非遗文创的独特魅力
活态传承非遗文创的独特魅力活态传承：非遗文创的独特魅力非物质文化遗产是一个国家或地区文化传统的重要组成部分，具有丰富的历史内涵和独特的艺术现象。
随着当代社会的不断发展，非遗文化的保护和传承面临着许多挑战。
而非遗文创作为一种新的尝试，通过创意设计和时尚元素的引入，为非遗文化的传承和发展带来了新生命力，并在当代社会中展现出独特魅力。
一、非遗文创的定义和特点非遗文创是将传统文化与创新设计相结合，创造出具有时代特色的文化产品和艺术品。
它以非物质文化遗产为载体，通过创意和创新的手法，赋予传统文化新的表现形式和内涵。
与传统文化相比，非遗文创具有以下几个特点：1. 创意融合：非遗文创在保留传统文化元素的基础上，通过融合不同的艺术表现形式和设计理念，创造出具有创意和独特性的作品。
2. 时尚与传统的结合：非遗文创巧妙地将传统元素与时尚元素相结合，打破了传统文化的束缚，使其更具有现代感和潮流性。
3. 商业化推广：非遗文创将传统文化以商品形式呈现出来，通过商业化运作和市场推广，让更多人认识、了解和支持非遗文化。
二、非遗文创的传承方式非物质文化遗产的传承需要一种富有活力的方式，而非遗文创正是这种方式的一种重要体现。
非遗文创的传承方式主要有以下几种：1. 创新设计：非遗文创通过创新设计，使传统文化得以与时俱进。
设计师们运用现代艺术和设计手法，将传统的技艺、图案和元素进行创新、再造，创造出具有时代感和观赏性的作品。
2. 艺术表演：非遗文创以艺术表演的形式展示传统文化，通过多媒体、舞台剧等形式，将非遗技艺以娱乐化的方式呈现给观众，吸引更多的年轻人参与到非遗文化传承中来。
3. 教育培训：非遗文创通过教育和培训，传承非遗技艺。
在学校或社区开展非遗技艺的培训课程，吸引年轻人参与，了解和学习传统文化，从而将非遗文化传承至下一代。
三、非遗文创的应用范围非遗文创的应用范围非常广泛，它能够融入到各个领域，发挥不同的作用。
以下是非遗文创的几个主要应用范围：1. 家居生活：非遗文创可以运用在家居生活用品中，如家具、陶瓷、纺织品等，为居家环境带来独特的韵味。
非遗保护十六字方针
非遗保护十六字方针非遗保护，应全面推进、积极引领，注重承传、传承活力，弘扬传统、创新传承，保护利用、活态传承。
全面推进：非遗保护工作要覆盖全国范围，涵盖各地传统技艺、表演艺术和传统节庆等。
要加强非遗资源调查研究，摸清底数，有的放矢。
要完善非遗保护法律法规，加强监督和管理，确保非遗保护工作有序进行。
积极引领：非遗保护要充分发挥政府的主导作用，加强政策引导和组织协调。
同时，要积极引导社会力量参与非遗保护，鼓励广大群众关注、传承、发展非遗项目。
要大力宣传非遗，增强社会认同和自豪感，形成全社会共同参与非遗保护的合力。
注重承传：非遗保护不能止步于保护物质遗产的状态，更要注重承传非物质遗产的内涵。
要加强非遗传统技艺的传承培训，传授非遗核心技术和工艺精髓。
要鼓励非遗传承人培养传承意识，传承方法，激发他们的潜力和创造力。
同时，要注重非遗传统知识的传承，开展非遗知识的教育普及，让更多人了解和认识非遗。
传承活力：非遗保护要注重传承和创新的结合。
传承要有活态，要注重非遗项目的现实应用和发展创新。
要通过结合现代科技手段，将非遗技艺与当代生活相结合，使其焕发出新的活力和魅力。
要引导传承人创新设计和制作，推陈出新，使非遗项目与时俱进，更好地服务于社会发展。
弘扬传统：非遗保护工作要弘扬传统文化的精髓和价值观念。
要加强非遗项目的宣传推广，增强其影响力和感染力。
要通过举办展览、演出等方式，让更多人能够近距离接触和体验非遗。
同时，要加强非遗项目的国际传播，使其成为中华文化的名片。
创新传承：非遗保护要注重创新的传承。
要鼓励传承人拓宽传统技艺的应用领域，开展非遗技艺的产品开发和设计，使其具有市场竞争力。
要推动非遗项目与其他产业的融合发展，形成非遗产业链条，促进经济发展和就业增加。
保护利用：非遗保护要注重非遗资源的保护和合理利用。
要建立非遗资源数据库，做好资源保护和管理工作。
要引导非遗传承人合理利用非遗技艺，挖掘非遗项目的商业潜力，推动非遗产业发展。
浅谈中华文化遗产“活态”传承
浅谈中华文化遗产“活态”传承中华文化源远流长，拥有丰富的文化遗产，包括语言、文学、艺术、建筑、传统医学、民俗等多个领域。
这些文化遗产承载着中华民族的智慧和传统，是中华文化的瑰宝。
随着时代的变迁和全球化的冲击，中华文化的传承和发展面临诸多挑战。
为了更好地保护和传承中华文化遗产，我们需要关注遗产的“活态”传承，即如何使这些传统文化在当代社会中焕发活力，融入现代生活并得到传承发展。
一、传统技艺的传承中华文化遗产中，传统技艺是其中重要的部分，如中国书法、绘画、剪纸、传统舞蹈、音乐、戏曲等。
这些传统技艺在历史长河中流传至今，体现了中华民族的独特风格和审美情趣。
随着现代生活方式的崛起，这些传统技艺逐渐失去了市场需求，年轻一代也对传统技艺的学习兴趣不高，传承面临着严峻的挑战。
为了使传统技艺“活态”传承，我们需要主动采取措施，例如政府可以出台相关政策支持传统技艺的传承与发展，扶持传统技艺的研究与宣传活动，建立传统技艺传承的相关机构，鼓励年轻一代参与传统技艺的学习与创新。
社会各界也可以开展相关文化活动，增加传统技艺的传播与展示，促进传统技艺与现代生活的融合，使传统技艺在当代社会中焕发新的生机。
二、文化节庆的传承中国的传统文化节庆丰富多彩，如春节、清明节、端午节、中秋节等，这些节庆承载着丰富的文化内涵，是中华民族的文化瑰宝。
随着城市化进程的加速和现代生活方式的改变，一些传统节庆逐渐失去了传统的意义与习俗，市民对传统节庆的认知和参与度也在逐渐降低。
为了使文化节庆“活态”传承，我们需要通过多种途径加强对传统文化节庆的宣传与教育，增强市民对传统文化节庆的认知与参与度。
相关部门可以引导社会各界共同参与传统文化节庆的保护与传承工作，组织丰富多样的庆祝活动，促进传统文化节庆与当代生活的融合，使传统文化节庆在当代社会中绽放出新的风采。
三、古建筑的传承古建筑是中华文化的瑰宝，具有丰富的文化价值和艺术魅力。
受城市化进程的冲击以及自然环境的侵蚀，许多古建筑面临着严峻的生存挑战。
非遗活态化传承项目
非遗活态化传承项目1.引言1.1 概述非遗活态化传承项目是指以活态化的方式传承和保护我国非物质文化遗产（以下简称非遗），并将其融入现代社会生活的一种项目。
非遗是指具有代表性、独特性和传承性的传统文化，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪礼、节庆、有关自然界和宇宙的知识与实践，以及传统手工艺等多个方面。
然而，非遗的传承面临着许多挑战，如老龄化、后继乏人、市场转型等问题，这些问题导致非遗的传承和发展受到威胁。
为了解决这些问题，非遗活态化传承项目应运而生。
活态化传承是指将非遗传承与现代社会需求相结合，使非遗进一步走入人们的日常生活，与现代社会相互融合。
通过将非遗项目与旅游、教育、商业等领域相结合，激发人们对非遗的兴趣和参与度，实现非遗的活态传承和可持续发展。
非遗活态化传承项目的重要性不可忽视。
首先，非遗是中华民族文化宝库的重要组成部分，具有丰富的历史、文化和艺术内涵，活态化传承能够保护和传承我国独特的文化遗产。
其次，非遗活态化传承项目能够促进地方经济发展和就业增长，通过举办非遗展览、表演和培训等活动，吸引游客和投资，推动相关产业的发展。
同时，活态化传承项目还能激发人们对传统文化的热情和自豪感，增强民族凝聚力和认同感。
在未来的发展中，非遗活态化传承项目有着巨大的潜力和机遇。
随着旅游业的发展和人们对文化体验的需求增加，非遗活态化传承项目将能够获得更多的支持和关注。
政府部门应加大对非遗活态化传承项目的扶持力度，包括资金支持、政策倾斜等方面的措施，同时，社会各界也应积极参与，共同推动非遗传承的现代化和可持续发展。
综上所述，非遗活态化传承项目是一项具有重要意义的文化工程，它既保护了非遗这一珍贵的文化遗产，又促进了经济发展和社会进步。
在未来，我们有理由相信非遗活态化传承项目将继续发挥重要作用，为中华民族的繁荣和发展做出积极的贡献。
1.2 文章结构本文将以以下内容结构进行阐述非遗活态化传承项目的重要性和意义：1.2.1 理论基础的介绍在此部分，我们将介绍非遗活态化传承项目的理论基础，包括其定义、起源、发展和相关的研究成果。
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思
“文化强国”视角下非遗“活态传承”的透视与反思随着中国经济的快速发展和全球化的进程，中国的传统文化遗产面临着日益严峻的挑战和考验。
非物质文化遗产作为传承中国传统文化的重要载体，其活态传承成为了当前文化强国建设的重要内容。
本文将从“文化强国”视角出发，对非遗的活态传承进行透视与反思，为更好地发展和传承非遗提供一些思考和建议。
一、非遗活态传承的现状非物质文化遗产是指以具体载体作为存续方式的民间传统文化形式，体现了特定社会群体以及他们与自然环境的相互关系。
非遗具有鲜明的地域、民族和时代特征，涵盖了文化、社会、经济、科技、环境、宗教等多种方面。
非遗的传承是一项不可或缺的工作。
在“文化强国”的背景下，非遗的活态传承变得尤为紧迫。
活态传承是指将非物质文化遗产从历史中赋予生命和活力，使其在当代社会中焕发新的光彩。
与传统的非遗保护相比，活态传承更加强调非遗的传承与发展，注重非遗的当代生命力和价值。
当前非遗活态传承仍然面临着许多难题和挑战。
一方面，一些非遗项目在传承和发展过程中遭遇了许多困难，例如传承人的缺失、传统技艺的失传、传承环境的恶化等。
因为社会变革、经济发展等多种因素的影响，一些非遗项目的传统模式和传承方式已经不适应当前社会的需求和发展。
这些问题不仅影响了非遗的传承和发展，也可能导致非遗的逐渐消失。
非遗活态传承是非遗保护的重要环节，其成功与否关系到非遗的继承和发展。
活态传承不仅仅是传统的文化遗产保护，更是对传统文化的重拾和再塑。
对于非遗活态传承，需要进行深入的透视和思考。
活态传承应该注重创新。
在实践非遗活态传承的过程中，不能仅仅局限于传统的传承方式和手法，而是要根据当前社会的需求和发展趋势，结合现代科技的力量，寻求新的传承和发展路径。
利用互联网和数字技术，打造非遗传承的网络平台，实现非遗的全新传播方式；利用现代设计和制作工艺，创新出更具时代和市场需求的非遗产品等。
只有坚持创新，才能使非遗焕发出新的生机和活力。
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》范文
《内蒙古非物质文化遗产“活态传播”现状研究》篇一一、引言内蒙古，作为我国北部辽阔的地区，以其丰富的历史文化和多样的民族风情著称。
这里的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着世代传承的智慧与精神，是草原文化的瑰宝。
近年来，“活态传播”逐渐成为非遗保护与传承的重要方式。
本文旨在探讨内蒙古非物质文化遗产“活态传播”的现状，分析其面临的问题与挑战，并提出相应的策略建议。
二、内蒙古非物质文化遗产概述内蒙古的非物质文化遗产丰富多样，包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动等。
这些非遗项目不仅是文化的传承，更是草原民族精神的体现。
其中，蒙古族长调、呼麦、马头琴等艺术形式，以及那达慕节、敖包节等民俗活动，都是内蒙古非遗的代表。
三、活态传播的概念及意义活态传播是一种以活态文化为传播内容的文化传承方式。
它强调在非物质文化遗产的传承与传播过程中，保持其原始性、活态性和动态性。
活态传播对于非遗的传承与保护具有重要意义，能够使非遗在现实生活中得到更好的延续与发展。
四、内蒙古非物质文化遗产活态传播的现状1. 传播途径：内蒙古非物质文化遗产的活态传播主要通过文化节庆活动、民间艺术表演、媒体宣传等途径进行。
此外，互联网+非遗的模式也为非遗的活态传播提供了新的平台。
2. 传播效果：在活态传播的推动下，内蒙古的非物质文化遗产得到了广泛的传播与关注，越来越多的人开始了解和关注这些珍贵的文化瑰宝。
同时，非遗项目也吸引了大量的游客，为当地经济发展带来了新的动力。
3. 面临的问题与挑战：尽管活态传播在非遗传承与保护方面取得了显著成效，但仍面临一些问题与挑战。
如部分非遗项目缺乏资金支持，传承人老龄化严重，以及现代生活方式对传统文化的冲击等。
五、策略建议1. 加强资金投入：政府应加大对非物质文化遗产活态传播的资金支持力度，为非遗项目提供必要的经费保障。
2. 培养传承人才：通过开展非遗传承人培训、建立非遗传承人制度等方式，培养更多的非遗传承人才，确保非遗项目的后继有人。
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以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承〔摘要〕对具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目,应采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发,吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。
同时,非遗市场化强调在保护开发时必须重视非遗的内核,让非遗得到健康的活态传承。
〔关键词〕非遗市场化文化内涵活态传承
一、非遗市场化概念及内涵
在重视文化遗产保护、弘扬优秀传统文化已成为多方共识的今天，非物质文化遗产(以下简称非遗)所蕴含的价值和文化等越来越受到关注。
在非遗保护中,施救式保护与开发式保护是目前普遍被认可的两种保护方式。
其中前者是由政府主导的保护措施,主要通过建立博物馆或数字化记录保存等方式尽量保存非遗的
当下状态,一般适用于濒危非遗项目,投入少、见效快。
开发式保护则是由政府主导、市场调控为主体的保护策略,它将非遗引向市场参与竞争，以竞争的压力激发其活力，借助市场拓展生存空间。
在非遗开发式保护中，走市场化和产业化是当前各地正积极探索的路径。
非遗市场化是指根据非遗项目的特性,将其引入市场竞争的初始阶段。
随着非遗市场化的扩张，达到一定
规模时，产业化开始形成。
非遗只有依附在某个特定的载体才能传播、存储、显示和传承。
在当今市场经济环境下，市场已经成为非遗最重要也最普及的传播载体。
因此,市场化也被认为是目前对非遗最好的保护方法之一。
实际上，对一些具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目,采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发,可吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。
二、非遗市场化的瓶颈
近年来，各地在非遗的发掘、保护和传承方面，都取得了不少成绩,但是非遗市场化还处在摸索阶段,还存在着不少问题。
（1）市场化认识不够，理论基础薄弱。
谈到市场化，从政府部门到非遗企业、传承人,普遍存在思想认识不够、理论基础薄弱的问题。
甚至有人就是一种保守、抵触思想,害怕非遗在市场化中“失真”，就会将非遗以静态被动保护的方式封存起来，不让其在市场中激发活力,最后形成“化石化”的遗憾局面。
非遗技艺的传承并非一成不变，我们不能怕“失真”而去放弃市场化这一主动保护策略，守着技艺而不创造需求，对于某些类别非遗是很难实现有效保护的。
还有的非遗从业者觉得既然推行非遗市场化，那就是一
概而论,将所有非遗都推向市场，鼓励它们生产产品走向市场，对项目类别和特性不加以甄别和分析，缺乏对非遗充分的认识和尊重。
而与非遗项目本身息息相关的传承人，多是年龄偏大的手艺人，观念也相对陈旧,他们对市场运作非常陌生,不懂市场运行规律，害怕没有保证的早期投入，害怕技艺被人剽窃，更是对市场化抱着敬而远之的态度。
(2）过度开发和利用,非遗失去本质。
近几年来，非遗市场化是一个被广泛关注的话题。
一方面，大家期待通过市场化让非遗得到开发并形成产业化，让古老文化得以传承延续；另一方面为追求经济效益,过度开发非遗,甚至在开发中对非遗本身造成破坏。
很多非遗项目的市场开发是由运营商直接操作，运营商更加关注利润,而忽略了非遗市场化过程中出现的失真情况,直接结果就是让非遗失去其珍贵的原始特质。
（3）非遗市场化缺乏机制和人才的保障。
非遗的市场开发虽然被社会各界广泛关注，但是集研发、生产和销售的产业链仍处于探索之中。
很多非遗产品大多还是家庭小作坊在生产，没有形成大规模公司化经营，没有大的批量,仅仅停留在一种个性化的消费,销售者和经营者很难保住它的成本和
销售利润,同时还要维持良性循环，找不到突破点的,最后就会走入死胡同。
大多数非遗传承人虽然擅长于非遗技艺的炉火纯青和非遗产品的生产制作，但是创新思维和研发、营销经验严重不足。
非遗市场化研发、管理及营销团队缺失在一定程度上也制约着“非遗”市?龌？的发展。
当然影响非遗市场化的因素还有很多，如政府政策支持力度、项目的内核、传承人的存续状况、传承人群的素质等等。
三、走好非遗市场化道路的对策
（1)开拓开放思路，努力提升市场竞争力。
既然非遗市场化是一个不可阻挡的趋势,政府工作人员、非遗企业、传承人、其他非遗从业人员就都应具备非遗市场化的思维。
首先,政府应成为非遗市场化的“智囊团”，为其策划、宣传、营销提供帮助；帮助非遗产品扩大市场;对制约非遗市场化的资金问题，调动社会力量形成合力。
企业应该在具备市场化思路和掌握市场化规律的基础上,多进行市场调查和市场预测,多借鉴国内外市场信息和品牌推广经验，提升项目的市场竞争力，推进非遗文化产品品牌化过渡到市场化。
很多传统技艺类项目是靠个人力量进行传承，传承人掌握着流传千百年的老手艺,观念也要时时更新,要掌握一定的现代市场的通用理论，要有市场化的基本意识，要多琢磨如何运用基础理论，结合项目鲜明的特点和个性，拓展市场空
间以全新的设计理念和时尚的流行元素来传承那些巧夺天工的传统技艺。
（２）要弄清不同非遗项目的特性，走适合的市场化道路。
开展非遗市场化，首先应研究、了解和掌握不同类别、不同项目的特点,其次要因类制宜，采取有针对性的措施，要把握好度，不能进行盲目、破坏性的开发。
传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类非遗的保护,就是向世人展示它的文化博览价值,而不是一味地去创新或者开发。
如果非要市场化，那也应该是市场化的体验，比如皮影戏,或者市场化的演艺,比如长沙花鼓戏和长沙弹词等等。
以技艺为核心的传统美术和技艺类的项目，在历史上便自然地与市场相互依存,是普遍认为比较适宜于走市场化道路的,而且必须要经过市场化的考验,才能得到更好的保护和传承，比如湘绣、望城剪纸、浏阳菊花石雕等等。
但是同样作为传统手工技艺,不同的项目之间的市场化程度和效果却是不一样的。
比如同样作为传统技艺，活字印刷和古法造纸,因为技艺的独特性和市场需求特殊、有限，就不能像湘绣一样形成产业化，只能是部分市场化。
(3)保持内核不变,不断发展创新。
非遗市场化是要增加非遗产品的衍生价值，通过创新实现非遗产品的实用性和多样性，但是绝对不能抛弃非遗的内核。
要让非遗重新进入现代人们的日常生活，创新必不可少,但是如何在创新中保持内核,坚持品质，
才是明智之举。
湘绣也在积极地为迎合市场改变自己，引入现代时尚化的设计元素，但是湘绣珍贵的针法，是绝对不能抛弃的。
在利用非遗进行创作、展示、产品开发等活动时，要充分尊重并珍视这些项目的文化内涵,遵循其自身发展规律，保护好它的形式和核心内涵。
非遗市场化的完美效果,应是在尊重市场客观规律的基础上，在不改变项目内核的前提下,不断进行产品的研发创新,才能实现经济效益和社会效益的双赢。
(４)政府要把握好调控和扶持的度。
市场认可和政府支持,是非遗实现市场化的两大关键点。
只要时机成熟,非遗就能进入动态的市场运作，保持内核，迎合市场,就能获得市场的认可。
而政府在非遗的市场化道路中,扮演着举足轻重的角色。
对非遗项目而言,要实现传承与推广,就必须考虑经济来源和生存空间等现实问题，因而非遗市场化，少不了政府的扶持。
政府应该设立非遗市场化专项资金，一方面用于保护无法市场化的非遗，如民间文学类项目的收集和归档，民俗类项目的完整录像和数字化保存,为适合展演的传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类项目举办展演活动；另一方面,对于一些可以与市场挂钩的非遗，应该面对市场,进行标准规范的生产和推广,以便可以开发性保护。
同时，政府还要积极吸纳社会资金,鼓励企业以多样化的形式投资非遗衍生品市场，通过银行
优先贷款、税费减免、资金补贴等政策,引导企业资本投资具有较大发展潜力的非遗衍生品产业。
而在非遗市场化的进程中,政府也应起到引导和监督的作用,让非遗通过市?龌?能就业能创业,吸引更多年轻人来保护和传承；确保非遗在市场化中保持内核创新发展,不让“伪非遗”扰乱市场秩序;要强化非遗手工的地位，允许产品贴上“非遗”牌明买明卖,让消费者自己选择，维护市场的健康稳定。
结语
非物质文化遗产是我们民族的“文化族谱”，是刻在我们血脉里的“文化烙印”。
非遗市场化为一些潜在经济价值较高的非遗项目，提供了自我发展、自我保护的可能,为传承者增加了收入,传承者能够依靠自身技艺养活自己，从而增加了传承信心。
与此同时，有了经济效益，传承者才能有更多的资金反过来用于非遗的保护和传承。
但是非遗的保护和传承亦不能完全寄希望于市场化。
保护非遗项目,首先是政府责任,在明确了地方部门的主体责任之后,再去有所区别地市场化,在市场化运作的道路上逐渐摸索出与现代商业社会的结合点,积极地寻求发展与创新，才是真正的保护之路，才能让脆弱的“非遗生态”找到融入现代社会的生存发展之道！
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