地域文化传播中的文化认同

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文化认同在历史中的演变与表现

文化认同在历史中的演变与表现

文化认同在历史中的演变与表现文化认同,这个看似抽象的概念,实则贯穿了整个人类历史的长河,深刻地影响着社会的发展与变迁。

它犹如一条无形的纽带,将不同时代、不同地域的人们紧密相连,赋予他们共同的价值观、信仰和行为准则。

在远古时期,人类以部落的形式生存。

部落成员之间共同的狩猎方式、祭祀仪式以及对自然现象的解释,形成了最初的文化认同。

这种认同基于对生存环境的共同适应和对未知的共同恐惧。

例如,某些部落可能将特定的动物视为神灵的象征,对其怀有敬畏之心,并通过特定的舞蹈和歌谣来表达敬意。

这种对特定象征物的共同崇拜,就是文化认同的一种表现,它使得部落成员在精神上产生归属感,增强了部落的凝聚力,有助于共同应对来自外部的威胁和内部的纷争。

随着农业的发展,人类社会逐渐从游牧走向定居,形成了更为复杂的社会组织和文化形态。

在这个过程中,地域文化开始兴起。

不同的地域由于气候、土壤等自然条件的差异,发展出了各具特色的农耕方式、建筑风格和风俗习惯。

比如,在黄河流域,人们发展出了以粟、黍种植为主的农业,形成了相对厚重、务实的文化风格;而在长江流域,水稻种植占据主导,孕育出了更为细腻、灵动的文化特质。

人们对自己所生活的地域产生了强烈的认同感,这种认同不仅体现在对本地物产和生活方式的自豪,还表现在对本地神灵和祖先的尊崇。

当不同地域的人们相遇时,他们会通过服饰、语言、礼仪等方面的差异来辨别彼此,这种差异既是文化的独特标识,也是文化认同的外在体现。

进入封建社会,国家的概念逐渐明晰,统治阶级为了巩固自己的权力,开始大力推行统一的文化政策。

例如,中国古代的儒家思想在汉武帝时期被确立为正统思想,通过教育、科举等制度得以广泛传播。

儒家所倡导的君臣父子、仁礼道德等观念深入人心,成为了整个社会共同遵循的价值准则。

这种统一的文化认同有助于维护国家的稳定和统一,使民众在思想上达成共识,增强对国家的忠诚度。

同时,在封建社会中,阶层文化也十分显著。

士农工商各阶层有着不同的生活方式、教育水平和社会地位,他们在各自的阶层内部形成了独特的文化认同。

地域文化传承

地域文化传承

地域文化传承:传统与现代的交融地域文化,作为一种独特的文化形态,具有鲜明的地域特色和独特的魅力。

它既反映了当地人民的生活方式和价值观,也承载了丰富的历史记忆和文化遗产。

本文将探讨地域文化传承的重要性,分析当前面临的挑战,并提出相应的解决策略。

一、地域文化传承的重要性地域文化是地方精神的象征,是地方认同的重要纽带。

它通过世代相传的故事、习俗、艺术等形式,将人们紧密地联系在一起。

地域文化的传承不仅有助于增强地方凝聚力,还能为地方经济发展提供源源不断的动力。

通过挖掘和保护地域文化资源,可以带动相关产业的发展,如旅游业、手工艺品制造业等,从而促进地方经济的繁荣。

二、地域文化传承的挑战然而,在现代化进程的冲击下,地域文化的传承正面临着巨大的挑战。

一方面,随着全球化的加速,西方文化的渗透使得本土文化逐渐被淡忘。

另一方面,现代城市化的推进导致传统聚落逐渐消失,许多具有地域特色的建筑和民俗活动也随之消亡。

此外,现代娱乐方式的多样化也使得年轻一代对传统文化的兴趣逐渐减弱。

三、解决策略为应对上述挑战,我们需要采取一系列措施来保护和传承地域文化。

首先,加强教育和宣传是必不可少的。

通过开展各种形式的文化普及活动,提高公众对地域文化的认识和重视程度。

其次,加大对传统手工艺、民俗活动等非物质文化的保护力度。

建立相关机构或协会,定期举办文化节庆活动,让人们近距离感受地域文化的魅力。

此外,还可以通过创新发展方式,将地域文化与现代元素相结合,以吸引年轻一代的目光。

例如,将传统音乐、舞蹈与现代流行元素相融合,打造具有地域特色的音乐品牌;利用数字技术将传统建筑、民俗活动等影像资料进行数字化保存,并通过网络平台进行传播,让更多人了解和关注地域文化。

最后,政府应发挥主导作用,制定相关政策法规,为地域文化的传承提供有力保障。

例如,设立专项资金用于保护和传承地域文化;在城市规划中注重传统建筑的保护和利用;鼓励和支持相关企业和机构参与地域文化的传承和推广工作。

地域认同电视媒体文化与移民的地域文化认同

地域认同电视媒体文化与移民的地域文化认同

地域认同电视媒体文化与移民的地域文化认同地域认同是指人们对自己所属的地域和地区文化的情感认同和归属感。

在移民问题上,地域认同是一个重要的因素,对移民的日常生活和文化适应都有着非常深刻的影响。

而电视媒体文化在形塑和传递地域认同方面发挥着重要的作用。

首先,电视媒体文化在移民社区中作为一种主要娱乐和信息交流的方式,有着不可替代的地位。

移民在移居到一个新的地方时,往往会在一段时间内感到孤独和不适应,这时候通过看电视节目可以缓解这种状态,同时也可以更好地了解当地的文化和习俗,进一步加深对当地的认同感。

其次,电视节目中的内容和形式也对地域认同的形成产生了重要的影响。

从内容方面来说,地域色彩浓厚的电视娱乐节目往往可以激发观众的情感共鸣,让他们更好地认同节目所呈现的地域文化特色,从而培养对当地文化的自豪感和认同感。

对于移民来说,这种感觉尤为强烈,因为他们往往在新的土地上受到非常不同的文化冲击,这时候看到类似于自己故乡的文化香味会让他们倍感亲切和熟悉。

从形式方面来说,不同地区的电视节目有着独特的特点和风格。

这些特点和风格不仅和当地文化密不可分,而且也会影响到观众的地域认同感。

例如,从中国的情况来看,北方电视节目通常比较直接、爽朗、豪放,南方电视节目则更加婉约、细腻和温情。

当北方移民到南方后,如果能够欣赏和接受南方的节目特点和风格,就可以更好地认同南方文化,增强对南方的归属感。

总之,电视媒体文化在移民地域认同的形成和发展中扮演了非常重要的角色。

虽然随着新闻媒体和社交媒体等的发展,电视节目的重要性可能有所下降,但作为一种现代化的媒体表达形式,电视娱乐节目的文化价值和地域认同的作用依然毋庸置疑。

对于移民来说,通过观看电视节目可以更好地了解和适应当地文化,从而更好地实现本地化和文化融合,同时也可以更好地维护和发展自身的文化认同。

地域文化对社会发展的贡献

地域文化对社会发展的贡献

地域文化对社会发展的贡献随着社会不断发展,不同地域所具有的独特文化也逐渐成为社会发展的重要因素,地域文化通过提升人们的认同感、增强社会凝聚力、促进文化交流、带动地方经济等多方面的发挥作用,对于社会发展做出了重要贡献。

凝聚社会认同感地域文化是人们的文化根源,它能够在一定程度上影响人们的思想观念、生活习惯、价值观念等。

地域文化的形成和传承,既是历史与文明的传承,也是创造性变革的过程,由此能够让人们在繁杂的现代社会中保持着共性的文化信仰,建立起相对稳定的社会认同感。

例如,在中国的江南地区,历史上的水乡文化深深地影响了当地的建筑、饮食、服饰等方面。

当地人沉浸在这种文化氛围中,从而形成了一个独特的文化共同体。

这种文化认同感不仅在当地人之间存在,也会在外来者心中形成共鸣,从而促进大家的沟通、交流、理解和合作。

增强社会凝聚力地域文化不仅可以建立社会认同感,更因其独特性和历史性,在社会凝聚力建设方面具有不可替代的作用。

人们通过对所在地区的文化历史的了解和认同,聚集在一起,形成了一个统一的文化社群,这种社群可以是同一民族,也可以是不同民族之间的,他们分享着共同的价值观、信仰、文化传承等。

地域文化凝聚社会的同时,也能够推动社会的发展。

例如,日本的“清水寺文化”在京都和周边地区极为流行,周边的居民就对这种文化非常的重视,而当外国旅游者到来时,他们会去欣赏、学习或者购买有关文化和艺术品,从而吸引越来越多的外来游客,产生了一定的经济和文化影响。

促进文化交流地域文化具有特有的地域性和民族性,也是各个文化之间交流的一个门户。

每个地方都有其特有的文化宝藏,例如不同地区的语言、节日、文学、绘画、音乐、舞蹈等,这些文化残片反映了该地区的历史、传统、信仰等重要内容,只有通过互相交流和分享,才能够更好地促进文化的多元化和丰富性。

例如,南美洲的“印加文化”是当地的一种文化遗产,这种文化在哥伦比亚、秘鲁等多个国家都得到了发扬光大,赢得了更多人的关注和认可。

地域文化:讲述各地区独特的文化特色与风俗习惯

地域文化:讲述各地区独特的文化特色与风俗习惯

地域文化:讲述各地区独特的文化特色与风俗习惯
一、地域文化的形成与传承
1.地理环境的影响:地形、气候、资源等自然条件的差异,使得各地区人民在生产生活、建筑风格、服饰饮食等方面展现出独特的地域文化。

2.历史发展的积淀:各地历史沿革、民族迁徙、文化交流等历史事件的积累,形成了各具特色的地区文化。

3.传统节日的庆祝:如春节、端午节、中秋节等,各地根据地域特色举办丰富多彩的民俗活动,传承地域文化。

4.民间艺术与非物质文化遗产:如京剧、评剧、川剧等,以及各地的民间工艺、传统手艺等,都是地域文化的重要载体。

二、地域文化的碰撞与融合
1.地区间的文化交流:随着人员流动和信息传播,各地域文化得以互相交流、借鉴、融合,使得地域文化更加丰富多元。

2.城市化进程中的文化变迁:随着城市化进程的推进,一些地域文化逐渐消失,同时也有新的地域文化不断诞生。

3.地域文化融合的案例:如各地美食、旅游文化的交流与发展,以及跨地域的文化活动等,都是地域文化碰撞与融合的体现。

三、地域文化的保护与发展
1.重视非物质文化遗产的保护:通过政策扶持、资金投入、传承人培养等措施,加强对地域文化的保护。

2.地域文化产业发展:发挥地域文化特色,培育文化产业,推动地域经济发展。

3.地域文化旅游:挖掘地域文化资源,发展文化旅游,提升地域文化影响力。

4.地域文化教育:将地域文化融入教育体系,培养青少年对地域文化的认同感和自豪感。

总结:地域文化是我国文化的重要组成部分,各地独特的文化特色与风俗习惯为我国文化多样性增色添彩。

在新时代背景下,我们要传承和发扬地域文化,推动地域文化的交流与融合,让地域文化在保护和发展的道路上焕发出新的活力。

地域文化的专业名词解释

地域文化的专业名词解释

地域文化的专业名词解释地域文化,是指特定地理区域内形成的具有独特特征和表现形式的文化体系。

每个地方都有自己独特的历史、自然环境、社会结构以及人们的生活方式和价值观念,这些元素集合在一起,形成了地域文化。

一、地域文化的背景和形成过程地域文化的形成离不开地方的历史和社会发展。

历史和地理的因素交织在一起,为地域文化的形成提供了土壤。

不同的地区因为地理位置的差异以及历史背景的不同,塑造了独特的地域文化。

例如,山区地域文化注重农耕文化和土地的敬畏;海岛地域文化则与海洋资源、渔业有着紧密的联系。

二、地域文化的内涵和特征地域文化的主要特征包括语言、习俗、信仰、建筑、艺术、饮食、服饰等。

这些特征是地域文化的核心要素,也是不同地方文化之间的显著差异。

1. 语言:地域文化中的语言体现了地区居民的思维方式和价值观。

每个地方的方言、口音、词汇和语法结构都有自己独特的特点。

2. 习俗:地域文化中的习俗是人们在日常生活中形成的一系列行为规范和社会礼仪。

例如,中国的春节、端午节等传统节日,在不同地区有着各自独特的庆祝方式和风俗习惯。

3. 信仰:地域文化中的宗教信仰反映了不同地区的精神追求和信仰体系。

例如,印度教在印度是主要宗教,对该国的文化影响深远。

4. 建筑:地域文化中的建筑风格往往与地理环境和气候条件有关。

例如,中国南方的水乡古镇以水上建筑为主要特色,而西方城市的建筑则更加注重现代化与功能性。

5. 艺术:地域文化中的艺术形式包括音乐、舞蹈、绘画、戏剧等。

这些艺术形式反映了地区居民的审美情趣和文化积淀。

6. 饮食:地域文化中的饮食特色是地方文化的重要组成部分。

各地的传统菜肴和餐桌礼仪体现了当地人的饮食习惯和生活方式。

7. 服饰:地域文化中的服饰反映了当地人的生活方式、气候环境和社会地位。

例如,中国的汉服和少数民族的传统服饰,展示了丰富多彩的文化遗产。

三、地域文化的意义和保护地域文化不仅是地方居民的文化认同,也是世界文化多样性的重要组成部分。

文化学中的文化认同模式研究

文化学中的文化认同模式研究

文化学中的文化认同模式研究在当今全球化的背景下,文化认同模式的研究成为了文化学领域中的一个重要课题。

文化认同模式是指个体或群体对自身文化身份的认同方式和模式。

它涉及到人们对自己所属文化的理解、接受和认同程度,以及与其他文化之间的互动关系。

本文将从不同的角度探讨文化认同模式的研究。

一、历史文化认同模式历史文化认同模式是指个体或群体对自身所属文化的历史传承和文化传统的认同方式。

历史是一个民族或国家的根基,对历史的理解和认同程度直接影响着人们对自身文化的认同。

例如,中国人对传统文化的认同模式主要体现在对中华五千年文明的自豪感和对先贤的崇敬。

而在西方国家,历史文化认同模式则更多地与宗教和民主制度等价值观联系在一起。

二、地域文化认同模式地域文化认同模式是指个体或群体对所处地域文化的认同方式。

地域文化认同模式与地理环境、气候条件、风俗习惯等因素密切相关。

例如,南方人对自身地域文化的认同模式可能与饮食习惯、方言、传统节日等因素有关。

而北方人对自身地域文化的认同模式则可能与农耕文化、温暖的衣物等因素有关。

三、族群文化认同模式族群文化认同模式是指个体或群体对自身所属族群文化的认同方式。

族群文化认同模式与种族、语言、宗教等因素密切相关。

不同族群之间的文化认同模式可能存在差异,这种差异既是多样性的体现,也是文化冲突的源头。

例如,印度的种姓制度对不同社会阶层的人们的文化认同模式产生了深远的影响。

四、现代文化认同模式现代文化认同模式是指个体或群体对现代化进程中所涌现的新文化的认同方式。

现代化的快速发展带来了新的生活方式、价值观和社会结构,对传统文化的认同模式产生了冲击。

个体或群体在面对现代文化时,可能会出现文化认同的困惑和冲突。

例如,年轻人在面对传统文化和现代文化的碰撞时,常常面临着文化认同的选择和思考。

总结起来,文化认同模式的研究涉及到历史、地域、族群和现代等多个方面。

每个人都有自己独特的文化认同模式,它既受到个体的主观意识和情感因素的影响,也受到社会环境和文化背景的制约。

地域文化传播策略研究报告

地域文化传播策略研究报告

地域文化传播策略研究报告地域文化传播策略研究报告一、研究背景:地域文化是指具有一定地域特色和风格的文化形态,包括地方民俗、地方音乐、地方舞蹈、地方美术、地方手工艺、地方传统习俗等。

地域文化对于推动当地经济发展和增强地方凝聚力具有重要作用。

然而,由于各地区的经济、社会发展水平不同,地域文化的传播乏力,导致其无法得到广泛宣传和传承。

二、研究目的:本研究旨在探讨地域文化的传播策略,帮助地方政府和文化机构更好地推广当地的特色文化,促进文化产业的发展。

三、研究内容:1. 引导培养地方文化自信心:地方政府和文化机构应该加强对地域文化的研究和了解,强化地方特色文化的自信心。

在传播过程中,要突出地域文化的独特性和与其他地方文化的差异,从而增强地方文化的认同感和自豪感。

2. 打造地方文化品牌:政府和文化机构要从地方文化中挖掘具有号召力和创意的元素,打造地方文化的品牌。

可以通过策划和举办地方特色的文化节、展览和演出等活动,吸引人们的关注和参与,提升地方文化的影响力。

3. 利用新媒体平台宣传:随着互联网和社交媒体的发展,地方政府和文化机构应充分利用新媒体平台,打造精美的推广素材。

可以通过制作精美的宣传片、推出有趣的微信公众号和网站,以及积极参与各种社交媒体平台的讨论和话题,提高地方文化的传播效果。

4. 建立文化交流平台:地方政府和文化机构可以积极与其他地区的文化机构建立合作关系,共同举办文化交流活动。

通过互相学习和交流,可以促进地方文化的传播和传承,实现双赢的局面。

5. 加强地方文化教育:政府和文化机构应该加大对地方文化教育的力度,培养当地居民对地方文化的兴趣和了解,提高他们对地方文化的认同感和传承意识。

可以通过开设地方文化课程、举办讲座和订制相关教材等方式来实现。

四、结论:地域文化的传播是一个复杂、系统的工程,在推广和传承过程中需要地方政府和文化机构的积极参与和支持。

本文提出了一些地域文化传播的策略,希望对相关机构和个人有所启发,促进地方文化的繁荣和发展。

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地域文化传播中的文化认同徽杭古道西起安徽省绩溪县伏岭镇,东至浙江省临安市马啸乡,北靠黄山,南依天目山,全长25千米,是古时联系徽州与杭州的重要纽带。

据史料记载,这条古道早在唐代就已修成。

[1]徽杭古道具有非常重要的历史价值和地位,是古代徽州与外界实行经济文化交流的载体,它既是经济之路,也是文化之路。

徽杭古道将安徽与浙江连在了一起,展示着皖浙地区的历史文化传统与现实文化精神。

当前相关徽杭古道的学术研究还不多见,主要有冬冰、张益、谢青桐的《文明的空间联系:大运河、新安江和徽杭古道构建的徽商文化路线》《我国古代的贸易通道———徽杭古道》,贾庆军、吴昌的《徽杭古道探析》等几篇论文。

至今,还未有学者从徽杭古道负载的文化认同角度实行过研究。

所以,本文以此为题,希望借助对徽杭古道文化意义的分析,为徽杭两地文化认同的解读提供一个新的视角。

一、地域文化传播与地域文化认同因为自然条件和地理情况的不同,在一个国家的版图上会出现很多因历史文化背景不同而产生的地域性文化。

在同一地域内,因长时间的交流与传播,居民的语言、信仰、生活习惯、道德观点及心理、行为等会逐渐表现趋同性,从而促使带有地域性特征的文化现象出现。

(一)地域文化传播。

地域文化不但有物化的载体,而且拥有观点性的精神符号。

地域文化传播不是武力的强制性征服[2],而是通过物化的载体,尤其是观点性的精神符号引导同一文化圈内的民众或异质文化圈内的民众形成统一认可的过程。

通常,文化传播有赖于人类活动与大众的传媒传播。

从上图能够看出,地域文化借助商人的贸易活动、人类的迁徙和教育活动的展开等古老的传播方式实行传播;如今,又逐渐借助于报刊、广播、电视等旧媒体及手机、网络、APTV等新媒体手段,获得最大范围内传播受众,实现地域文化的现代化广泛传播。

(二)地域文化认同。

广义上,文化认同指的是一个民族、国家或地域范围内民众形成的共同文化心态,它体现在语言、文字、建筑、风俗习惯、宗教信仰、行为方式各个方面。

每一地域都有自身独具特色的文化资源,当文化资源与信息由一地向另外一地传递和渗透时,地域文化认同便产生了。

但值得注意的是,随着时间的推移和传播手段的发展,地域性文化认同产生了层次性。

只有挖掘了其历史层面的表现,又解读了其现实价值,才能真正对地域文化认同形成准确理解。

二、古道文化认同的历史性解读及表现刘坚先生认为,“地域文化能够从两个方面实行历史性解读,一是坚持地域文化意义的唯历史根据,二是坚持地域文化意义的唯历史话语”。

地域文化关系结构形成的时间越久远,文化认同感越强烈。

地域内的历史生活现象构成的历史根据与历史话语是地域民众形成文化认同的根基所在。

徽杭古道上语言的互通、民俗信仰的趋同、走商文化的形成正是对徽杭两地文化认同的历史性解读依据。

(一)徽语与吴语的交叉。

古代,中国传播手段还不太发达,一般都是通过世人口耳相传,并记录在册而形成的。

文化的交流首先是语言的交流,作为文化的负载者,语言起着至关重要的作用。

徽杭古道的通行与发展,对徽杭两地语言的交流与发展产生了重要影响。

在皖浙交界地,地形以丘陵山地为主,“隔山”土话既多又杂,各种方言土语易于渗透,尤其是徽商往来的频繁,给交界地带方言的形成带来了复杂的影响,很多地方出现了吴语和徽语交叉并存的现象。

按《中国语言地图集》所载内容来看,徽语分布于新安江流域的旧徽州府、浙江的旧严州府等地,位于整个皖南地区的南部。

徽语区包括安徽、浙江、江西等三个省的十六县市。

而吴语则分为六片,即太湖片、台州片、瓯江片、婺州片、处衢片、宣州片。

在吴语区和徽语区,很多地方同时存有两种方言。

由上表能够看出,在安徽的绩溪、歙县、宁国和浙江的临安、昌化、淳安等地存有着吴语和徽语交叉并存的现象。

这与徽杭两地持续的经济、文化往来有着密切的关系。

(二)民俗信仰的趋同。

徽杭两地百姓因经济往来持续交流,促使徽杭民风民俗、民间信仰逐渐趋同。

徽杭古道横贯皖南至浙西地区,散落在古道两旁的村落保留着很多皖浙地区的民风民俗。

如浙江的浙基田村(浙川)因与安徽省接壤,受徽文化影响,民情风俗和安徽绩溪一样。

过春节家家户户贴对联,挂灯笼;元宵节拜祖宗,七月半裹粽子,九月重阳做麻糍,过年做“水旱包”;正月十五、七月十五、十月十五请太公、拜灶王及猪栏菩萨等。

再如临安两昌地区的房屋几乎都是砖瓦泥墙的徽派建筑风格,几乎每个村庄都建有祠堂。

其中,马啸陈家祠堂被列为浙江省文物保护重点单位。

共同的语言、相似的民俗活动和类同的建筑承载着厚重的文化信息,促使皖浙交界地域产生了共同的心理与文化认同。

在徽杭古道的各村落中,流传着很多民间信仰,有老郎神信仰、汪公信仰、放蒙山信仰、五谷菩萨信仰、宗族信仰等等不同形式。

其中,皖浙交界地区流传最广的当属老郎神信仰和汪公信仰。

老郎神是中国戏曲行业的保护神。

中国戏曲诞生之初,就希望能够得到神灵的庇佑。

但直至明代,随着昆曲的发展,艺人队伍的壮大,行业神———老郎神信仰才逐渐成形。

皖浙地区,昆曲、目连戏、黄梅戏流行,老郎神信仰广泛。

随着时间的推移,老郎神产生了演变,从行业保护神变成了普通民众心中的平安神。

如今,徽州古道沿途散落的村落中,村民习惯用艾草代表老郎,用红纸将艾草包裹起来钉挂在屋内大堂墙上右上角或门框一侧,以求平安。

汪华,隋末徽州人,农民起义领袖。

当时,天下大乱,汪华被众人拥戴,占据歙、宣、杭、睦、婺、饶等六州,自称吴王。

公元621年,归顺唐朝,任歙州刺史,总管六州军事,后在长安逝世,谥号为“忠烈王”,归葬于歙县。

在徽州地区,对汪华的崇拜根深蒂固,一州六县供奉汪华的庙宇随处可见。

明清时期,该信仰随汪氏族人沿徽杭古道迁徙至江南各地。

江浙一带建立了很多的汪越公庙,特别是汪姓聚居的杭州,汪公信仰更为兴盛。

在民间,汪华被尊奉为“太阳菩萨”,汪王庙是徽州乃至江南民众祈福免灾的庙堂,也是汪氏家族祭祀的中心。

如今,正月十五至十八日,绝大多数村落,包括徽杭古道景区入口处的汪公大庙还会举行汪公大会,祭神烹饪,搭建花台演戏。

(三)“贾而好儒,求学取士”之风流行。

徽州地区人多、山多、田少,生活生存危机。

俗语经常说“前世不修,生在徽州;十三四岁,往外一丢”。

为了谋求生存,徽州男人或沿新安江,或攀徽杭古道,出门经商,赚钱侍养父母,或协助兄弟参加科考。

千百年来,古道上谋生、求学、为官、经商的行人南来北往,生生不息,古道历尽沧桑。

宋代以后,程朱理学盛行,徽州崇儒重学风气炽烈。

在这样的环境中,徽州商人持续受到浸润,以致出现了“贾而好儒”①的局面。

如歙县商人郑孔曼,出门必定携带书籍,在做生意的间隙里实行阅读。

闲暇时,则拜会当地文人学士,唱和应对,为世人留下了大量的篇章。

几百年来,徽商中间还出现了一大批诗人,他们与文人积极交流,参与各种诗社活动、编辑出版诗集等等,他们重塑商人的价值观点,提升了商人的文化内涵。

王世华先生认为,“贾而好儒”的风气是徽州商人独有的特征,这个风气随着徽商的活动向浙江等地蔓延,从而在江浙也出现了“贾而好儒”的商人群体。

如江浙的苏州、无锡、嘉定、长洲、扬州等地商人也出现了“贾而好儒”的四个特征②,这足以证明在江浙商人中间也流行这个风气。

更为重要的是,“贾而好儒”之风的盛行推动了徽杭两地“求学取士”之风的发展。

徽州的士子、商人纷纷择路前往都城考取功名,一路之上,激发了沿途村庄稚童求学取士的欲望。

直至民国时期,这个趋势都在延续。

如冠有36个博士头衔的当代文豪绩溪人胡适在他的日记中记载:他14岁那年跟随二哥去上海求学,从绩溪上庄老家出发,经过江南第一关,到余杭一共走了七天,然后再乘船到杭州,在那里他第一次看见了警察。

此后,他又重走过数次徽杭古道到杭州。

[12]三、古道文化认同的现代性解读及表现本质上,地域文化的发展是地域文化内涵持续变化,意义持续生成的过程,它既包括其传统文化的展演,亦包括其现实价值的提炼。

在地域文化现实价值的理解和把握中,大众传媒的力量成了不可小觑的关键因素。

如今,全方位的现代传播体系不但有助于拓展地域文化的意义空间,而且能够为地域文化增加新的价值内涵,从而为地域文化认同提供了现代性解读的可能。

(一)徽商精神的延续与更新。

安徽大学徽学研究中心教授卞利曾说,“徽州古道是一代代徽州人靠贩运盐、茶、山货,走出的一条条饱经风霜的经商之路。

徽商勤俭质朴、善观时变、诚信经营、团结互助、仁心为质、以义为利的精神值得后世企业家借鉴。

”在传媒的推动下,徽杭古道愈来愈为世人所知,所负载的文化精神影响也愈来愈大。

徽杭古道承载的最深厚的文化元素便是徽商精神。

2004年以来,安徽省为了再见徽商当年的精神风貌和激发新的徽商精神,采取了多种方式保护和宣传与徽商相关的精神遗产。

以电视剧为例,《红顶商人胡雪岩》《大清徽商》《徽骆驼》等多部电视剧的多处情节在徽杭古道沿线实行了拍摄。

这些商贾电视剧不但展示了近代徽商和徽文化的厚重历史,而且引发了全国民众对徽商精神和兴衰历程的广泛注重。

当年扮演胡雪岩的演员巍子曾说:“商贾剧一定要站在时代高度来体现社会变迁,而其中很多细微之处值得当下借鉴。

而据国内权威收视率调查公司统计,观看商贾剧的观众年龄层次与知识层面普遍较高,中青年观众和高学历观众占多数,且很多观众有创业意愿,他们多数反映,这些商贾剧不但折射了社会百态,还提供了一些创业和经营思路。

”在这些商贾剧中,徽杭古道虽然仅仅为剧情需要而出现,但它却是徽商及其徽商精神得以展演的必要载体之一,缺一不可。

在某种意义上,徽杭古道已等同于徽商及其徽商精神。

徽商精神借助传媒不但得以复兴和延续,而且跨越了地域限制,获得了全国性受众,地域文化认同的空间维度也所以得以无限扩大。

(二)休闲生态旅游文化认同与传播。

随着社会的发展、经济水平的提升,古道文化空间逐渐由传统的历史文化生活空间向现代旅游文化空间转换,从而促使徽杭古道承载的文化认同内涵发生了变化。

如今,徽杭两地正在通力合作,意图利用徽杭古道的资源实行旅游开发,赋予了徽杭古道及周边地区新的文化意义。

正如徽杭古道旅游开发集团公司主页内容所说,“今日古道新风荡漾,低碳、健康与时尚。

”休闲生态旅游是徽杭两地最重要的旅游开发策略之一,休闲生态理念也成了现代人对徽杭古道现实价值的最新解读。

随着西南茶马古道、西北丝绸之路的成功开发,徽杭古道成了国内重点开发的第三条古道。

如今,徽杭古道已开发了自行车户外运动、攀岩拓展训练、登山比赛等旅游活动,备受户外旅游爱好者的青睐。

此外,徽杭古道两旁自然景色宜人,人文景观荟萃。

在山水环抱中,皖浙地区以油菜花节、安苗节、徽菜之乡美食文化节、两昌山核桃节为媒介,有效提升了皖浙交接区的知名度和影响力,不但体现徽杭古道上所蕴含的丰厚文化底蕴及和谐自然的田园风光,而且促动了现代农业休闲旅游业的融合发展。

为了扩大徽杭古道新认同的影响力,徽杭两地相关部门积极借助现代传播体系,尤其是充分利用百度、GOOGLE、雅虎搜索、中搜等搜索引擎提升和巩固在这些主要旅游领域的知名度和影响力,抢占市场;鼓励游客在博客、播客、驴友网、自驾车友俱乐部网论坛等这些非主流的新锐传播媒体形式中发表精美游记、摄影、DV短片、写生、线路推介等相关作品;与新浪、搜狐等大型门户网站展开深度交流与合作。

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