高考语文大一轮复习第2部分专题三传统文化经典阅读学案解析版

传统文化经典阅读备考与素养传统文化经典相关链接一、以“礼”“仁”为总则和核心的“德政”思想“仁”是孔子思想的核心。

所谓仁者，即“爱人”，仁包括恭、宽、信、敏、惠。

这一主张要求统治阶级体察民情，反对苛政。

孔子认为为政首先需要繁庶人口，改善民生；然后施以教化，增强国力，他承认对人欲的合理满足是“求仁”的前提。

孔子认为执政者要“节用爱人，使民以时”。

尊重百姓的劳动，不浪费财物。

让百姓不失农时，各尽其力，各得其所。

居于上位的统治者能以“仁者”之心理国，以“仁爱之心”教化人民。

孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。

他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。

孔子主张恢复“礼”。

认为“治国以礼”既要注重形式，又要注重精神实质。

他主张“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，把“不仁”视为礼崩乐坏的主要原因。

对失序之国，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，以正其位次。

孔子劝人“克己复礼”，把“复礼”看成是“归仁”的重要前提。

孔子认为君好礼则民亦好礼，人人以礼让为先，则国必治。

二、为君正、为臣忠、为民信的“治世”追求孔子认为为政者首先要有正气。

“正”是为政的首要前提，为国者心端行正，严于律己，百姓会争相效行，不令得治。

为臣要“尽忠”，尽职尽责，奉公守法。

臣之忠首先表现在不忘恭敬，失去恭敬之心，则失人臣之体。

为臣还应恪尽职守，努力做事，他认为君子出仕，先要做好本职工作，敬事无倦，然后求禄，而不是把衣食俸禄放在首位。

为民要“诚信”，民信则国治。

孔子认为“信”为人必须具备的品质，认为人而无信，就不可以处世。

孔子还倡导“举贤才”“从善如流”，提出了君子崇尚的五种美德和排除的四种恶政。

五种美德为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

”四种恶政为：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。

”孔子倡导德政，并非排斥法制刑罚，他认为法制刑罚能制止人民犯罪，但不能使他们产生犯罪可耻的惭愧心，教化则可以使人民知耻。

三、孔子论伦理道德修养“仁”是孔子哲学中最高的德行。

孔子对于“仁”的标准提出了他的看法，他说“刚、毅、木、讷，近仁”；他认为“仁”包括了恭、宽、信、敏、惠。

“孝”是孔子思想的重要内容，是中国古代处理家庭内部两大关系的基本要求。

孔子认为孝是仁之本。

做到“孝”一要合礼，二要有真情实感。

不孝就是不仁。

孝主要有三层含义：其一是无违，即绝对地服从父母的意志，即使知道父母错了，也要好言相劝，劝告而父母不理，仍然要和颜悦色地顺从父母；其二是“敬而能养”，孔子认为只是在生活上赡养父母并不是孝，敬才是孝的本质；其三是三年无改于父之道，孔子的孝体现着仁，贯穿着礼，他要求人们对待父母“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。

孔子还提出了“忠恕”的道德规范，运用“恕”来行道。

即所谓“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。

“义”是孔子提出的处理人与人之间关系的一项重要道德规范，一是要正确处理人际关系，如“君臣之义”；二是要正确处理义与利的关系。

在义利观上，孔子是重义轻利的，当义与利发生冲突时，孔子主张舍利求义。

孔子还主张“见义勇为”，在关键时刻要敢于挺身而出，舍生取义。

孔子要求人们做到诚实不欺、讲究信用；举止要端庄严肃，为人要温厚和善。

在孔子看来，要做到端庄和善，而不巧言令色，就要以“礼”来加以约束。

四、孔子关于学习与教育孔子是中国历史上首创私人讲学的教育家。

他主张“有教无类”，提倡不分长幼，不论贵贱，不分种族，人人享有接受教育的权利；孔子把教育作为“安邦治国”的重要组成部分，把培养为统治阶级服务的知识分子作为目的，认为“学而优则仕”；教育内容为“六经”(或“六艺”)，以“文行忠信”作为施教的主要内容，排斥生产知识和劳动技能的教育，把思想品德教育放在首位，重视体育教育，讲美育；学习方面强调“温故而知新”，理解“学”与“思”的关系；方法上注重启发、诱导，强调循序渐进、因材施教。

五、“中庸”——立身行事的最高标准中庸之道是孔子立身行事的最高标准。

不偏不倚谓之“中”，平常谓之“庸”，中庸就是不偏不倚的平常的道理。

在实际运用中，中庸思想主张在实际应用中时常变通，因地、因时、因人制宜，但都要遵循最高标准——“中”。

变通是手段，稳定是目的。

中庸是变通与稳定高度统一的有机体。

要注重避免“过”与“不及”，认为“过犹不及”。

如孔子提出“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。

中庸思想在实际运用中还强调不可则止。

处理事情要注意分寸，不要使行动突破质的规定性。

为此，孔子提出不可则止。

如孔子主张进谏，但认为不必强谏，谏而不听，臣应适可而止或退以洁身。

孔子倡导无可无不可。

六、“尊天信命”的天命思想“天命”即尊天信命。

孔子强调天人合一，主张畏天命。

他认为人的一切全在天的掌控中。

人须禀持天道而行，不可胡为妄作。

孔子自称“五十而知天命”，认为君子“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也”。

孔子“不怨天，不尤人；下学而上达”，所以他认为大概只有天才了解他。

孔子天命思想中很重要的一点是：遵循自然规律，保持乐观，将天道应用于人道，承担起社会责任。

人之祸福，行事之成败，历史之演进，皆有一定的自然法则，此即所谓的“命也，天也”。

另外，孔子赞成敬鬼神。

但他对待鬼神的态度还是理智的，他对鬼神既不盲目肯定，也不盲目否定，而是主张把“务民”之事放在首位，这是他对待鬼神思想的积极意义所在。

一、孟子的仁政、民本思想君轻民贵的民本思想是孟子思想的精华。

他要求统治者“保民”“与民同乐”，其中最突出的是“民为贵，社稷次之，君为轻”。

孟子认为人民是构成国家的基本要素，君主与社稷，都是为民而立的，如果君主与社稷不能尽其职，就应该更置。

孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的重要标准。

“因先尊贤”是孟子的重要政治主张。

“因先”，是指为政者当依照先朝圣王的典章制度来治国；“尊贤”，是指为政者当尊重道德崇高的贤士。

因为行仁政不能单有善心善政，还必须有贤能俊杰，才能恰当地辅助君王，实行仁政。

养民、教民的仁政思想是孟子政治思想的核心。

“仁政”的基本精神就是对人民有同情和爱心，主要体现在养民、教民两个方面。

养民：制民恒产，解决民众的衣食问题；使民以时，征用劳役时要以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐；取民有制，孟子反对横征暴敛、滥用民力，主张省刑罚、薄赋税，主张征收赋税应以适中适度为原则。

孟子认为老百姓要有一定的财产，才能坚守道德，如果老百姓穷困不堪，就会冒险犯罪，主张把税率控制在能够满足民众最基本的生存条件的范围内。

教民：养民解决民众的经济问题，教民则是解决民众的道德问题。

孟子认为教民是维持社会稳定的重要手段，只有通过对民众进行教化，才能做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。

二、孟子“性善论”思想“性善论”是孟子伦理思想和政治思想的根基。

孟子认为人天性善良。

“性善论”包括以下几方面内容：首先，人类有着共同的本性，那就是有别于动物的人的社会属性。

其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。

最后，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。

人可以通过学习、教育等修养过程达到“舍生取义”这一向善的最高境界。

三、孟子论修身“尽心知性”思想在孟子看来是成为尧舜这样的“圣人”的一个必要途径。

“尽心”，是指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，是指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。

“尽心”是前提条件，只有做到“尽心”才有可能实现“知性”。

要实现“尽心知性”，就要在“寡欲”“内省”“养气”这三方面下功夫。

孟子提出了理想的人生典范——大丈夫人格。

孟子说“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

”在孟子看来，保持自我和完善人格才是理想的大丈夫。

四、孟子的教育思想孟子非常重视培养贤才，把“得天下英才而教育之”(《尽心上》)作为人生最大的乐事。

孟子以培养具备“浩然之气”的大丈夫为己任。

孟子明确提出教育的目的就是“明人伦”，孟子要求做到：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

”孟子希望通过理顺人伦关系来固定国家关系，使统治者以善教辅善政。

教育方法，如果说孔子倡导的是“启发式”，那么孟子主张的就是“存养式”。

孟子认为人性本来就是善的，人后来之所以会变得邪恶，是因为失去了原本存在的“良心”。

保存“良心”和扩展“善端”，这一教育宗旨决定了孟子的教育方式是“存养式”的。

一、哲学思想庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。

他说：“道之真，以持身；其绪馀，以为国家；其土苴，以治天下。

”他继承和发展老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。

提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死”。

他的思想包含着朴素辩证法因素。

他认为“道”是“先天生地”的，“道未始有封”(即“道”是无界限差别的)。

他看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。

他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。

在思辨方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。

二、处世哲学庄子认为人活在世上须旷达处之泰然。

对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣”。

所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。

三、政治思想庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。

庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。

《庄子·应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。

儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。

儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。

’日凿一窍，七日而浑沌死。

”这是主张自然，反对人为的寓言。

另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君、臣臣、父父、子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。

四、文学思想庄子主张“天人合一”和“清静无为”。

他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。