孝道中华民族的传统美德

导语：同学们，承受着父母的爱，我们何以为报呢?幼小的我们只有为父母做些力所能及的事，让他们感受到我们的爱，求知的我们只有更加地努力学习，用优异的成绩来回报他们，这就是我们的爱，我们的孝心。古往今来，历史上出现了许多孝子，他们恪守孝道回报父母。董永传说就是我们的一面镜子，他卖身葬父的故事感动了许多人。相传，董永少年丧母，因避兵乱迁居安陆。其后父亲亡故，董永卖身到一个富家为奴，换取丧葬费用，这件事感动了天上的七仙女并与他结为夫妇。因此被世人广为传颂，董永尽了孝道，尽了孝心，才会被世人赞美，这也更加说明了一件事，孝是传统美德。我们人生最大的事情，不是功成名就，而是回报父母。父母的养育之恩天高地厚，如果我们没有孝心，没有良心，怎么能够成为一个品德高尚的人呢?因此，照顾父母是我们应该做的，对父母尽孝心是对父母回报的最好方式。尽管历史上有不少的孝子，而在今天，很多家庭里的孩子却是小皇上。他们从小没有受到正确引导，躺在父母筑成的溺爱的长河里，用着父母有限的资源，还反过来教训父母，孝心何在?他们却不以为然，反到变本加厉，把父母当做仆人，完全没有受到爱的正确教育，一直在以自己为中心的天地里独大。他们长大后或许没有自立能力，那谁去帮助他们，父母已老，哪有能力照顾孩子，甚至有些孩子走向了歧途。因此，作为父母要正确引导自己的孩子。

任何一个人首先要有孝心，这才是最重要的，所谓的孝就是照顾

老人、长辈和父母，如果做不到，那就不算一个完美的人。父母给了你生命：一双明亮的眼睛让你观望世界的美丽;一对耳朵，让你聆听世界上最动听的旋律;一颗心，让你学会感恩与回报。更重要的是教你做人的道理，你的成长，来缘于你的父母对你的爱，怎么能不回报呢?尽自己最大的努力去做，让父母感受到你的爱陪伴他们慢慢变老……。

在一些贫困的家庭中，有这样一群少年，他们孝敬父母，孝敬长辈，为父母排忧解难，照顾弟弟、妹妹，承担家务劳动，他们坚强，永不放弃，就是最美孝心少年。令我印象最深的是吴林香，她6岁时，父母离异，又重组家庭，生下了弟弟，她的外公摔倒，使右手残疾，外婆也患脑溢血半身不遂，妈妈也得了肺癌，但她坚持着用微笑来面对生活。她的故事令我热泪盈眶，这样一软弱的女孩，在我看来是那么坚强，她那永不为命运所安排的执着令我叹服，本是应该读书的时候，却毅然放弃学业，照顾家庭，她是多么有孝心啊!她是最坚强的，没有什么能够打倒她。她的故事让我体会到亲人是多么重要!更诠释了孝的含义。

孝，是中华民族的传统美德。古人云：“百善孝为先。”这句话告诉我们，孝是第一位的，所以我们想要得到别人尊重，首先就要尊敬父母。

孝道文化心得体会3篇

孝道文化心得体会3篇孝道是中华民族最重要的传统美德之一,是做人的基本准则和修身之本,也是中华文化之根。下面是为大家准备的孝道文化心得体会，希望大家喜欢! 孝道文化心得体会范文1：20XX年4月20日，我们二龙中心校组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上了一堂生动的传统文化教育课。我们中华民族有着五千年的灿烂文化，“孝道”一直被历朝历代深深重视，甚至被奉为“国之根本”。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过“取其精华，去其糟粕”，“孝”是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把“尊重老人，孝敬父母”作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社

会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对“孝”有了更为深刻的理解。那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：“妈妈，您的手没事吧?”妈妈说：“没事，只是一点小伤而已。”但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：“我们家的小家伙开始学会关

弘扬传统文化践行中华孝道

“弘扬传统文化践行中华孝道” 主题活动方案中华“慈孝”文化源远流长。父慈子孝，兄友弟恭是中华传统文化的精髓，是家庭和睦的基础、社会和谐的重要组成部分。一、指导思想和活动目的为进一步贯彻《关于在全市中小学开展孝德教育活动的通知》的精神，传承和弘扬孝道文化，树立新时期的孝道观念，学校特制定“传承中华文明，弘扬孝道文化”活动方案。本次活动旨在弘扬中华民族传统美德，结合我校注重德育教育的实际，倡导同学们认知孝道文化，励志践行，充分发挥孝道文化在和谐校园、和谐家庭、和谐社会建设中的特殊作用，在全校营造“孝行天下”的良好社会氛围，切实把“孝道教育”渗透到教育教学、学生活动等各个环节中去。打造御外“孝道文化”，塑造学生健全人格，积极推进社会主义精神文明道德建设。二、活动组织机构组长徐向臣副组长李志华成员办公室、工会（负责教师活动）政教处、团委（负责学生活动）三、活动实施的主要内容宣传工作 1、向全校所有教师同学发出“弘扬传统文化践行中华孝道”的活动倡议，号召人人传承中华文明、践行中华孝道。 2、开展教师“七个一”活动 3、召开“孝道“主题班会，全面做好思想动员，布置相关德育作业。 4、校园宣传栏内张贴“弘扬孝道文化”海报 5、国旗下讲话以“弘扬孝道文化”为主题活动开展 1、读一本孝道文化书籍

利用班团会组织学生诵读《弟子规》，让学生了解书中孝的故事，懂得尊老敬老是中华民族的传统美德。 2、开展“行孝道、知感恩”专题讲故事比赛通过自身所知道的一些敬老爱老的故事来开展讲故事比赛，教育引导青少年学生树立正确的世界观、人生观和价值观。 3、学一条语录，施一件孝行，践行“七个一”（即一周七天每天为父母做一件事并主动长期承担一项家务劳动）活动如：做一次饭洗一次碗洗一次衣服擦一回地洗一次脚捶一捶背揉一揉肩说一次“我爱你们”并拥抱一次 4、利用校园广播和班级多媒体宣传“最美孝心少年”的感人事迹 5、开展“争做合格家长、培养合格人才”家庭教育活动召开学生家长会，积极构建学校、家庭、社会三结合德育工作网络，形成教育合力，进一步发挥学校德育的主导作用。 6、“百善孝为先”主题班会让同学们探讨关于孝与善的真谛，并能从中受益。 7、写一篇孝道感悟文章通过读敬老书籍、做敬老好事等，让学生写一篇孝道文章。各班先评出5篇文章参加年级评比，再由年级组评选出5篇优秀文章参加学校评选。分段评出优秀文章若干篇进行奖励，并汇成册。 8、开展班级“孝道”文化建设比赛。

孝顺的故事(30篇)

孝顺的故事(30篇) 孝顺的故事（一）：陈毅孝敬父母曾读过许多名人孝敬父母的故事，如：烈火救母，吸痰救母最让我感动的是“陈毅探母”的故事。 1962年，陈毅元帅出国访问回来，走过家乡，抽空去探望身患重病的老母亲。陈毅的母亲瘫痪床，大小便不能自理。陈毅进家门时，母亲十分高兴，刚要向儿子打招呼，忽然想起了换下来的尿裤还床边，就示意身边的人把它藏到床下。陈毅见久别的母亲，心里很激动，上前握住母亲的手，关切地问这问那。过了一会儿，他对母亲说：“娘，我进来的时候，你们把什么东西藏到床底下了”母亲看瞒可是去，只好说出实情。陈毅听了，忙说：“娘，您久病卧床，我不能您身边伺候，心里十分难过，这裤子应当由我去洗，何必藏着呢。”母亲听了很为难，旁边的人连忙把尿裤拿出，抢着去洗。陈毅急忙挡住并动情地说：“娘，我小时候，您不知为我洗过多少次尿裤，今日我就是洗上10条尿裤，也报答不了您的养育之恩!”说完，陈毅把尿裤和其它脏衣服都拿去洗得干干净净，母亲欣慰地笑了。陈毅元帅是个大人物，有繁忙的公务身，但他不忘家中的老母亲。百忙中抽空回家探望瘫痪床的母亲，为母亲洗尿裤，以关切的话语温

暖抚慰病中的母亲。虽然陈毅元帅为母亲所做的只是一些平常得不能再平常的小事，但从这些平常的小事，看出了他对母亲浓厚的爱。他不忘母亲曾为自我付出的点点滴滴，理解母亲的艰辛和不易，明白报答母亲的养育之恩。他的一片孝心，值得天下所有儿女学习效仿。孝顺的故事（二）：芦衣顺母的故事闵损，字子骞，春秋时期鲁国人，孔子的弟子，孔门中以德行与颜渊并称。孔子曾赞扬他说：“孝哉，闵子骞!”(《论语—先进》)。他生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。继母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，却给他穿用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲方知闵损受到虐待。父亲回到家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个人都要挨冻。”父亲十分感动，就依了他。继母听说，悔恨知错，从此对待他如亲子。孝顺的故事（三）：关于方观承千里探亲清朝乾隆年间，安徽桐城的方观承，是一位出了名的孝子，他千里探亲的故事，至今被人们传为美谈。方观承的祖父、父亲都曾做过朝廷命官。清朝的文字狱使其祖父、父亲因一朋友写了一书而被株连，流放到黑龙江充军服役，其家产也

结合实际谈谈如何践行中华民族传统美德

践行中华民族传统美德文章摘要：中国素称礼义之邦，其原因不在于我们现在还能见到的秦砖汉瓦，也不是能在太空就能辨出的万里长城。根本原因就在于一是其所具有的几千年的文明史，古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德，二是中华传统美德不仅体现了中华民族文化之真髓，还超越国界．在历史上对周边国家产生重要的影响。甚至现在还被视为文明之宝在弘扬，在传承。传统道德作为祖先留给我们的遗产，其自身具有两重性，既有引人向上，促进社会发展和文明建设的积极因素．同时也存有一些阻碍社会变革和思想发展的消极因素．甚至是谬误的成分。但可以肯定地说，只要我们批判性对传统道德进行继承与发扬，其中的积极因素仍对今天的社会主义精神文明建设具有着借鉴与发展意义。然而在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。作为新时代的大学生我们有义务去亲身践行中华民族的传统美德。关键字：传统美德、道德观、实践正文：一、什么是中华民族的传统美德所谓中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。中华民族传统美德表现方面：（1）崇尚威武不能屈的民族气节和立志报国的民族精神中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。（2）主张建立和谐协调的社会人伦关系中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。（3）倡导“仁爱”的人道主义精神

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。关键词：孝道孝道淡化孝道教育孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。一、我国各个历史时期的孝道文化在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、

长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

中华孝道歌词--带拼音

班级姓名歌曲——中华孝道 2014年7月，受世界和谐基金会邀请，青年歌唱家李昱和以“孝德和谐爱心大使”身份推出了个人全新单曲《中华孝道》，以歌声的方式来传承传统孝德文化，倾情为孝德文化代言。 ɡē歌 mínɡ名：zhōnɡ中huá华xiào 孝dào 道zuò作 cí词：lǐ李jùn 俊wěi 伟zuò作qǔ曲：wánɡ王jūn 钧 yuán 原chànɡ唱：lǐ李yù昱hé 和bǎi 百shàn 善xiào 孝wéi 为xiān 先 xiào 孝jìnɡ敬shì是ɡēn 根běn 本 tiān 天dì地ēn 恩qínɡ情yǒnɡ永nán 难wànɡ忘 xīn 心zhōnɡ中zhā扎xià下ɡēn 根 xuè血mài 脉liú流bú不duàn 断 shān 山hé河suì岁suì岁xīn 新 zhōnɡ中huá华xiào 孝dào 道shì是měi 美dé德

chuán 传ɡěi给hòu后lái来rén人 zǔ 祖xiān先liú留xià下chuán传jiā家bǎo宝mínɡ名zì字jiào叫xiào孝shùn顺 duō 多shǎo少nián年duō多shǎo少dài代wēn温nuǎn暖ɡuò过dōnɡ冬yǔ与chūn春 tā 它yán沿zhe着suì岁yuè月zǒu走lào烙xià下zhōnɡ中ɡuó国yìn印 fēnɡ 风fēnɡ风yǔ雨yǔ雨wǔ五qiān千nián年cónɡ从ɡǔ古chuán传dào到jīn今 zǔ 祖xiān先liú留xià下yí一jù句huà话jiǎnɡ讲de的shì是xiào孝shùn顺 duō 多shǎo少qínɡ情duō多shǎo少ài爱jiāo交ɡěi给le了ér儿hé和sūn孙 tā 它shùn顺zhe着xuè血mài脉liú流ɡǔn滚tànɡ烫chì赤zǐ子xīn心 zhī 枝fán繁yè叶mào茂wǔ五qiān千nián年ɡǔ骨ròu肉qínɡ情zuì最zhēn真 bǎi 百shàn善xiào孝wéi为xiān先xiào孝jìnɡ敬shì是ɡēn根běn本 tiān 天dì地ēn恩qínɡ情yǒnɡ永nán难wànɡ忘xīn心zhōnɡ中zhā扎xià下ɡēn根 xuè 血mài脉liú流bú不duàn断shān山hé河suì岁suì岁xīn新 zhōnɡ 中huá华xiào孝dào道shì是měi美dé德chuán传ɡěi给hòu后lái来rén人 zǔ 祖xiān先liú留xià下yí一jù句huà话jiǎnɡ讲de的shì是xiào孝shùn顺

中国孝道文化

中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父

浅谈对中华民族传统美德的认识

浅谈对中华民族传统美德的认识【摘要】中华民族传统美德源远流长，是我们的优秀道德遗产。中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。它包括了优秀的道德品质、优良的民族精神、崇尚的民族气节、高尚的民族感情以及良好的民族习惯等。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。在新时代我们应不断继承和发展中华民族的传统美德，并亲身去践行这些传统美德。【关键词】中华民族传统美德；道德；形成；核心内涵；儒家思想中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它是中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。一、中华民族传统美德的形成与发展中国素称礼义之邦，具有的几千年的文明史，拥有古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德。在春秋初期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。春秋末，老子提出人要“上善若水”，意思是最善的人要像水一样，显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。汉代的董仲舒把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的。在汉建初四年的白虎观会议以后，官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领。到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。

如何继承和弘扬中华民族传统美德

如何继承和弘扬中华民族传统美德公主岭市范家屯一中尹贵山所谓中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。中华民族传统美德表现方面一、崇尚威武不能屈的民族气节和立志报国的民族精神。中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。二、主张建立和谐协调的社会人伦关系。中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。三、倡导“仁爱”的人道主义精神。孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。四、提倡身体力行的基本道德观念和行为准则。中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。当代中国已进入相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的宏伟目标，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在

中国传统文化之一—孝

中国传统文化之一——孝观看视频《一份账单》谈感想；新闻回报：事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲家和万事兴百善孝为先中国孝文化起源于何处？中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。中国孝文化发展中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准；唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用；清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。

中华孝道歌词--带拼音_201902111438161

歌曲——中华孝道 2014 年7 月，受世界和谐基金会邀请，青年歌唱家李昱和以“孝德和谐爱心大使”身份推出了个人全新单曲《中华孝道》，以歌声的方式来传承传统孝德文化，倾情为孝德文化代言。 ɡēmínɡz hōnɡh uáx iào dào 歌名：中华孝道 z uòcílǐjùn wěi 作词：李俊伟 z uòqǔwánɡjūn 作曲：王钧 y uán c hànɡlǐyùhé 原唱：李昱和 bǎi 百shàn 善 xiào 孝 wéi 为 x iān 先 xiào 孝t iān 天jìnɡ 敬 dì 地 shì 是 ēn 恩 ɡēn 根 qínɡ 情 běn 本 yǒnɡ 永 nán 难 wànɡ 忘 xīn 心z hōnɡ 中 z hā 扎 xià 下 ɡēn 根 xuè血s hān 山mài 脉 hé 河 liú 流 suì 岁 bú 不 suì 岁 duàn 断 xīn 新 z hōnɡ中huá 华 xiào 孝 dào 道 shì 是 měi dé 美德

chuán 传 ɡěi 给 hòu 后 lái 来 rén 人 zǔ祖d uō多x iān 先 s hǎo 少 liú 留 nián 年 xià 下 d uō 多 chuán 传 s hǎo 少 jiā 家 dài 代 bǎo 宝 wēn 温 mínɡ 名 n uǎn 暖 zì 字 ɡuò 过 jiào 叫 dōnɡ 冬 xiào 孝 yǔ 与 shùn 顺 c hūn 春 tāyán 它沿zhe 着 suì 岁 yuè 月 zǒu 走 lào 烙 xià 下 z hōnɡ 中 ɡuó 国 yìn 印 fēnɡ风fēnɡyǔ 风雨 yǔwǔ 雨五 q iān 千 nián 年 cónɡ 从 ɡǔchuán 古传 dào 到 jīn 今 zǔx iān 祖先 liú 留 xià 下 yíjù 一句 huà 话 jiǎnɡd e 讲的 shì 是 xiào 孝 shùn 顺 d uō多tā它s hǎo 少 shùn 顺 qínɡ 情 zhe 着 d uō 多 xuè 血 s hǎo 少 mài 脉 ài 爱 liú 流 jiāo 交 ɡǔn 滚 ɡěi 给 tànɡ 烫 le 了 chì 赤 ér hé 儿和 zǐxīn 子心 sūn 孙 z hī枝bǎi 百fán 繁 shàn 善 yè 叶 xiào 孝 mào 茂 wéi 为 wǔ 五 x iān 先 q iān 千 xiào 孝 nián 年 jìnɡ 敬 ɡǔ 骨 shì 是 ròu 肉 ɡēn 根 qínɡ 情 běn 本 zuì 最 z hēn 真 t iān 天 dìēn 地恩 qínɡ 情 yǒnɡ 永 nán 难 wànɡ 忘 xīn 心 z hōnɡ 中 z hā 扎 xià 下 ɡēn 根 xuè血mài 脉 liú 流 bú duàn 不断 s hān hé 山河 suì 岁 suì 岁 xīn 新 z hōnɡ中huá 华 xiào 孝 dào 道 shì 是 měi dé 美德 chuán 传 ɡěi 给 hòu 后 lái 来 rén 人 zǔx iān 祖先 liú 留 xià 下 yíjù 一句 huà 话 jiǎnɡd e 讲的 shì 是 xiào 孝 shùn 顺

传统文化国旗下讲话：中华孝道文化的传承与创新

传统文化国旗下讲话：中华孝道文化的传承与创新尊敬的各位领导，老师，亲爱的同学们：大家早上好！今天由我来为大家做国旗下的演讲，我演讲的主题是“中华孝道文化的传承与创新”。同学们应该对刚刚过去的清明节记忆犹新，也对即将到来的三月三歌圩节充满期待吧？可，是否有同学知道，这两个节日与中国孝道文化有着紧密的联系呢？清明节返乡祭祖表达了对已逝亲人的思念与尊敬；三月三歌圩节中的师公舞蕴含着浓浓的孝道文化，无一不在说明着中国传统与孝道文化的密不可分。孝道文化，即关爱父母长辈，尊老敬老的文化传统，是中国古代社会最基本的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。它强调幼敬长，下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。孝道文化经过千年的历史发展，已成为中华民族繁衍生息、代代相传的优良传统和核心价值观。孝敬是太阳，给人温暖；孝敬是大山，给人依靠；孝敬是水晶，是一笔宝贵的财富。俗话说，百善孝为先。古有晋人王祥卧冰求鲤，近有将军陈毅探望病母，古今中外孝的事例可谓数不胜数。俗话说，百善孝为先。从古至今，孝顺不仅是衡量个人道德水平高低的重要标准，也是社会秩序稳定

运行的重要保障。然而在今天，有多少人又把这种传统的孝继承下来呢？是否社会在不断发展，人的物质生活水平不断提高，那么就可以对基本的孝的美德嗤之以鼻，置之一边呢？难道孝的故事永远只能停留在"感动中国"的历史中吗？这答案显然不是。孝道是我们每个人要秉持一生，永远的传承并发扬下去的。人之行，莫大于孝，“孝”这个字最终会贯穿我们的一生，指导我们的言行举止。那么在中国的孝道文化里，有哪些优秀的值得我们传承的地方呢？我认为有三个方面: 第一，小孝孝身。我们作为孩子，作为逐渐长大的中学生，应该力所能及的照顾父母的生活起居，恭敬他们的合理需求。为什么不在父母工作劳累之后回家时给他们捶捶背，做上一顿饭，洗洗碗呢？孝敬也并不只限于父母，为什么我们不在老师辛苦讲解以后休息时给他们送上一杯温水呢？这样温暖的不仅仅是长辈，更是这个世界的所有人。第二，中孝孝心。我们应该能独立自主的照顾好自己，让父母对自己放心。这需要我们平日里安定徐为，不毛躁。试问哪一位长辈不打心底地去关爱子女呢？只要我们照顾好自己，让长辈放心，我们的健康对于父母长辈亦是一种回报，是一种孝顺。第三，大孝孝志。长辈们总是希望我们能学有所成，成为社会需要的人才。只要不是过分的想法，我们都应该有选

中华民族传统美德

中华民族传统美德2016-11-29 中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是

人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调节人际关系的社会功效。当代中国已进入相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的宏伟目标，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质，道德建设水平的如何，是社会主义和谐社会的重要标志。加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。梁启超在《新民说》一书中曾说：“中国要想建设一个新国家，必须先要有新民。新民是不同于旧时的中国人，必须要具备几个条件，最必须的条件就是公德。”在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的实践中不断丰富和发展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的发展而发展。建设和谐社会，惠及全体人民，体现了人民群众的根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建设的

中华孝文化

中华孝文化 Company number：【WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998】

é国üùtùü历Tè与现状一、中国孝观念的源流与演变中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。它是一个会意字。其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。《说文解字》对其的注解是“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”因此，“孝”字字形，就形象地表示，上辈的父母，应该抚养下辈的子女，下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子要孝。即父慈子孝之意。中国晚清曾国藩曾说过：“读尽天下书，无非是一个孝字。”可见，孝在中国传统文化中占有重要地位。中国传统孝道伦理，从周公至孔孟，再至其后两千多年之中，无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。《尔雅·释训》中讲孝即：“善事父母”。《尚书·尧典》：“克谐以孝”。《诗经》中讲“孝文不匮，永锡尔类”；《论语·为政》：今之孝者，是渭能养；《论语·里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。在中国孝文化的形成发展之中，孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。在《论语》中就多次提及，如："弟子入则孝、出则悌泛爱众”。孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切，然后将家庭之孝推及至社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会的思想，千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。《论语·里仁》中子曰：“父母在，不远游，游必有方”。《论语·为政》中子曰：“父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即使要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语·为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。《论语·为政》中子曰：“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上都是孔子的超时空孝道教化精神。孔子之后，孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒

浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现

浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社

孝道 中华民族的传统美德