柏拉图的哲学王

柏拉图的“哲学王”09级思想政治教育班韩辛学号：0903********摘要：本文主要是从柏拉图的劳动分工理论、“哲学王”理论以及“哲学王”思想的影响这三方面来论述柏拉图的“哲学王”思想。

关键字劳动分工原则洞穴之喻哲学王哲学家执政是柏拉图《理想国》的核心内容。

在柏拉图设计的理想国理念中，哲学家被置于等级结构的顶端，垄断了城邦全部政治权力。

其他各等级则被完全排斥在城邦权力体系之外，这是理想国最具特色的内容之一。

他把现实国家的改造和理想国家的实现完全寄托于真正的哲学家能够掌握国家的最高权力上。

他的思想是对希腊城邦民主制度的否定。

开始，柏拉图虽然没有很高的民主热情，但他并不反对民主。

他也放任了民主派有些过分的报复行为，认为从整体上看，恢复了的民主政体的施政还是温和的。

但是不久，民主派的一些掌权者却根据一种荒谬的指控，将苏格拉底判处死刑。

这使柏拉图受到了极大的刺激，使他原来的政治报复破灭了。

他认为，人类的出路在于真正的哲学家掌握政权或者使统治者成为哲学家。

于是，哲学家被认为是实现理想城邦的途径，亦是社会正义的典范。

一、劳动分工原则在谈论哲学王的理念之前，先让我们看看柏拉图对理想城邦的构建。

柏拉图在建立城邦时有一个基本原则，即劳动分工原则。

他认为每一个人生而在本性上与他人有所不同。

每个人都适合做一种与其本性相适应的工作。

但是，人的生活需要却是各方面的。

这就产生了个人才能的片面性与生活需要的多面性之间的矛盾。

为了解决这个矛盾，人们就需要过共同的社会生活，分工合作。

每个人从事一种最适合自己的工作，相互提供服务。

柏拉图为了说明这个观点，提出了一个关于金属的神话。

起初，人孕育于大地之中，大地是共同的母亲，每个人都是兄弟姐妹。

城邦之所以有三个等级，是因为每个等级的人出生时，神所加入的金属成分不同。

适合做统治者的人在出生的时候，神把金子放到了他们的本性之中，故他们珍贵。

在适合做辅助者的人出生的时候，神把银子放到了他们的本性之中。

但当那些只适合做劳动者的人出生的时候，神在其本性之中置入了铜和铁。

因此，以后城邦的教育就是要发展统治者本性中的金子的性能。

那么，怎么使人们愿意相信这个结果呢？柏拉图认为当代人不容易接受，但是相传久远，成为了传统和习俗，后人们就容易相信了。

所有的这一切不是人类社会安排的结果。

一级、二级和三级都是出生之前先天的确定了的。

这样一来，就没有人会嫉妒和不满了。

慢慢地，人们对于现实的结果都会相信，从而也就接受了这种等级论。

这个所谓的“高尚的谎言”使社会的每个阶层尤其是地位较低的阶层心平气和地接受了其在城邦中的位置。

那么如何使那些神给他们本性是金子的人成为哲学王呢？在柏拉图看来，应该由统治者也就是哲学家来挑选先天最优秀的男女婚配，婚配过程由统治者秘密操作，以抽签的形式决定，以此来生出天性最好的婴儿。

⑴在教育方面，他们在不知道自己的父母的情况下被送到育儿院，接受音乐和体育方面的良好训练，以期成为合格的保护者。

这样，就为以后成为一名哲学王打好基础。

柏拉图认为，教育就是要为统治者服务，为国家培养出优良的统治者，而这些统治者又应该是一个热爱知识，热爱永恒不变的真理，专心致力于学问上的研究，聪明并且充满智慧的，拥有广阔的胸襟和节制的品质，充满正义感坚毅的哲学家，也就是说要想成为一个统治者，首先必须是一个哲学家，也就是说统治者的职位必须由哲学家来担任。

然后，柏拉图强调选择让那些具有“良好的记性，敏于理解，温文尔雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制”天赋的人进行哲学培养。

⑵但是，只有当他们已经年过五十了，过了公共与军事服务的年龄，他们才可以通过辩证法和理性看到“善”的概念，并在此理念的引导下认识万物的存在，从而才能成为城邦合格的继承人。

在对他们的教育中，柏拉图强调教育不单纯是为了传授知识、娱乐和其他功利的目的，而是为了陶冶人的情操，培养人的道德，开发人的智慧，而教育的最高目的就是培养出把握了“善”的理念的哲学家。

他曾经说过：“如果不这样做，我们的保卫者从小就接触罪恶的形象，耳濡目染，不知不觉心灵上便铸成了大错了。

”⑶从这里我们可以看出，在西方政治思想史上，柏拉图可以称得上文化专制主义的始作俑者。

二、洞穴之喻哲学家应当做统治者来全面管理事务，包括对后代继承的培养；以此来对抗城邦的衰落。

那么哲学家一定会回到城邦中去做一名统治者吗？柏拉图在这里用了一个比喻来说明教育以及缺乏教育对人的把本性所产生的影响，这就是他的“洞穴之喻”。

想象有一群人从小就生活在地下的一个洞穴中，洞中有一条往上的路通向洞口，与洞一样宽。

这些人自幼便在洞中，呆在同一个地方，他们的腿与脖子是被锁住的，始终不能回头，只能看到他们墙面上的洞壁。

在他们身后高处有一堆火在燃烧，在火与他们之间还有一条路横穿而过。

在火与路之间有一堵不高的墙，如同木偶戏中用来表演的遮布。

有很多人扛着各种高于墙的东西，如桌子，椅子等，走过墙后面并且还互相交谈。

火光就把这些东西高于墙的部分的影子映射在了囚徒们面前的洞壁上。

由于这些囚徒的脖子是被锁住了的，从来没有看到过这些东西本身，他们就一直只能看那火光映在他们面前的洞壁上的影子。

他们给自己看到的影子命名，把他们当作世界上最真实的东西，并认为这些阴影在互相交谈。

如果由于某种奇迹，有一个囚犯逃脱了锁链，转起身回过头面向火光。

他起初会感到刺眼炫目，不能看见他以前看到他们的影子的东西。

如果这时我们告诉他，火才是他看到的那些影子的光明的来源，而那些影子原来是桌子、椅子这些具体东西的映像，他肯定会觉得很困惑，会认为他以前看见的比现在看到的更真实、更清楚。

如果我们让他看火光自身，他的眼睛会更为刺痛，他转身逃到他所能看到的东西中去。

如果有人用力把他往上拉，拉着他经过崎岖陡峭的上升之路，一直把他拉出洞穴，拉到外面的阳光世界，他会更加痛苦，并对拉他上升的人表示愤怒。

初时，他为阳光所晕眩，什么也看不见。

经过一段时间后，他才能习惯于看地面上的东西。

这时他才会真正明白这一道理，即太阳提供了季节的变化，管治着一切可见世界中的事物，并且是他以前所看到的事物的原因。

与此同时，如果他想起他原先居住的洞穴以及他的囚犯同伴们，想起以前的知识状况，他会为自己的转变而感到幸福，并怜悯以前的同伴。

在洞穴之中，囚徒们不断地做项目，并且评奖。

如果有人在阴影经过的时候，能记得什么来得最早，什么晚些来，并据此猜出来，这种人会获得奖励。

可那已获得解放的人再也不会去羡慕这些东西了，反而会对他们产生厌恶。

他不会再分享他们的观点，不会再乐于像他们那样的生活，因为他意识到他们的成果只是意见，不具有真理性。

如果这个被解放的人再走回洞穴中去解救他的同伴，那么在刚回到洞穴时，他的眼睛必然会由于突然从阳光下转到黑暗中而不能看见任何物。

如果在他的视力适应新的环境之前，他不得不与其他囚犯一起识别阴影，他肯定会落败而且被讥笑。

人们会说，他从上升之旅回来把眼睛都弄瞎了，所以上升是不值得的。

如果这人宣称要解放他们，启蒙他们，把他们往上拉，那必将遭到这些人的强烈反对，甚至会被他们杀掉。

我在这里之所以用长篇来讲述洞穴之喻，主要是想说明当哲学家学成之后不肯回洞穴作统治者时，应该迫使他们回到洞穴。

当时，柏拉图的堂弟格劳孔就曾经向苏格拉底指出：这样的话，对哲学家正义或者公平吗？因为哲学家本来可以从事思辨，过一种好得多的生活。

而城邦建立者却迫使他们回到城邦中去从事政治活动，使他们过一种坏得多的生活。

对于这一疑问，苏格拉底回到道，建立城邦的目标不是让某一个阶层特别幸福，而是为了城邦中的全体公民的幸福，是要将幸福散布于整个城邦。

言下之意，就是为了整个城邦，牺牲掉哲学家的一些利益和幸福是理所当然的。

他甚至还认为，他不但没有对哲学家不公正；恰恰相反，迫使他们回来保卫城邦恰恰是正义的要求。

他之所以这样认为，他有两个理由。

第一个理由是回报。

他认为哲学家的成长是城邦造就的，是一种特殊的教育工程的后果。

城邦花费了大量的资源培养哲学家，使他们所受到的教育远远比别人多，比别人完整。

因此，哲学家学成之后应该回到城邦中进行报答。

第二个理由是义务。

城邦确实需要哲学家做王。

正义要求他们服务于公共的善。

哲学家的教育和经历都要比别人更多、更全面，而且也观照过善的形式。

因此，比别人更清楚地知道什么是真和善，知道影像的来源与性质。

一旦哲学家回到洞穴中并适应了洞穴之中的黑暗之后，他们的视力要比那里的人好许多倍，能够更好地统治城邦，为城邦中的公民做更多的事情。

别的城邦的统治者为了影像争吵喋喋不休，并互相攻击以取得权力，而哲学家并非出于自己的私利而统治城邦，而是被逼迫下到洞穴中进行统治。

事实上，一个城邦如果其统治者越是对权力不感兴趣，就越能免于内战，统治得就越正义。

除此之外，有些学者认为，哲学家回到城邦中去统治不仅对哲学家无害反而对他们有利。

因为，第一，哲学家回到城邦中去统治使把他们获得的知识应用到城邦中去，用马克思的观点就是理论联系实际；第二，洞穴中的囚犯是被人强制地拉到洞穴之外的，并且对拉他们出洞穴的人很不满。

但是如果他们真的被拉到洞穴之外，反而会对拉他们的人产生感激。

同样，哲学家们对下到洞穴的结果并不是很清楚，所以他们也就不明白下到城邦之中对他们自己是否有利。

三、哲学王的思想那么下面我们就来看看柏拉图在《理想国》中所谈论的“哲学王”思想。

对于该思想主要的论述集中于本书的从第五卷后半部分到第七卷。

他《理想国》中提出“只有在某些必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家出来主管城邦（无论他们是否自愿），并且使得公民服从他们的管理时或者只有正在当权的那些人的儿子，国王的儿子或者当权者本人，国王本人，受到神的感化，真正爱上了真哲学时——只有这时，无论国家、城市还是个人才能达到完善。

因此，他主张哲学家做统治者或者说统治者必须是哲学家”。

⑷这便是“哲学王”的政治主张，也就是，是谁应当作统治者以及统治者应当符合什么标准的问题。

柏拉图认为哲学家是真理的追求者和知识的拥有者。

他们不热爱权力，但是出于对城邦的责任，在统治者的请求下，他们可以出马为新城邦的建立出谋划策，也只有他们才能按照理念本身在人间制造出它的复制品。

他又在书中提出：“除非哲学家成为我们这些国家的国王或者我们目前称之为国王和统治者的那些人能够严肃认真地追寻智慧，使政治权力与聪明才智合二为一。

否则的话，对国家甚至我想对全人类都将祸害无穷，永无宁日。

”⑸由此可见，“哲学王”这一思想是他政治哲学的核心关系，即知识与权力的关系，而“哲学王”也就是“知识统治”。

柏拉图的“哲学王”思想无疑是政治哲学的一大进步，它充分表达了两千多年前的古希腊人民追求智慧、追求真理的精神。

“哲学王”在柏拉图的哲学中更多是一个哲学层面的“善”的理念的代言人，是正义得以可能的规划者和执行者，而非一个政治当权派的象征。