马克思恩格斯“社会公正”思想的理论逻辑

马克思恩格斯“社会公正”思想的理论逻辑◇张婷“社会公正”是亘古不衰的主题。

即使在当今，无论从国际社会还是国内，社会公正都还面临严峻的挑战。

当前我国正处于全面建成小康社会的关键时期，解决社会公正问题尤为重要。

马克思主义社会公正思想是社会主义核心价值观的重要来源，在推动社会和谐、自由平等、公正法治方面具有重要的引领作用。

我们应该从理论渊源上进一步把握马克思恩格斯（简称“马恩”）“社会公正”思想的理论逻辑。

马恩理论中包含着极其丰富而又不断发展的社会公正思想。

在《论犹太人问题》、《德意志意识形态》、《1857——1858年经济学手稿》、《资本论》及《哥达纲领批判》等著作中，马恩或者直接谈到正义、公正，或者大段论述到自由、平等这样的一些属于正义论的议题，或者深刻阐述其公正观的社会历史方法论。

自由平等问题在马恩那里属于根本的理论问题，也是其社会公正观得以成立的前提性问题。

同时也应看到马恩的社会公正思想有两个纬度，即经济范畴的公平与政治范畴的正义。

一、从《博士论文》到《1844年经济学哲学手稿》马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中高度评价了伊壁鸠鲁哲学突出自我意识的自由。

他指出，伊壁鸠鲁哲学强调了“自我意识的绝对性和自由，尽管这个自我意识只是在个别性的形式上来理解的”①，已经表现出一种强烈重视现实的倾向，这推动着马克思超越黑格尔及青年黑格尔派，向着创立科学的自由观的方向前进。

马克思的《关于林木盗窃法的辩论》从经济公平的角度，通过为贫苦农民的利益作辩护，已经清楚表明了他对社会不公正的强烈不满。

他不是从有产者而是从无产者的立场出发的，公开为政治上、社会上备受压迫的无产者申辩，表明了他的“社会公正”思想的基点一开始就奠定在大多数人的立场上。

在政治正义的角度来分析，在《莱茵报》工作期间，马克思反对书报检查，争取思想自由。

“没有出版自由，其他一切自由都是泡影”②。

马克思认为书报检查制度有五大痼疾：垄断批评、剥夺舆论的监督权、助长政治专制、没有客观标准和无能与堕落。

马克思高度评价了出版自由：“自由的出版物是人民精神的慧眼，是人民自我信任的体现，是把个人同国家和整个世界联系起来的有声的纽带；自由的出版物是变物质斗争为精神斗争……”③。

但马克思关于出版自由的思想具有鲜明的政治态度和阶级立场，他所呼唤的并不是资产阶级的出版自由，而是广大人民群众的自由思想的权利。

《黑格尔法哲学批判》是马克思创立科学自由观的第一步。

正像周仲秋先生所指出的，“首先，马克思批判了黑格尔颠倒国家与市民社会的泛神论神秘主义以及必然与自由普遍关系推论出国家本质的唯心主义论；其次，马克思还进一步批判了黑格尔把主观自由看成形式自由，没有看到客观自由及主观自由的实现，并使自在与自为、实体与主体相分离；最后，马克思揭示了市民生活与政治的对立与分裂，指出研究人的本质的方向与内容，这就是从物质、劳动、人的社会生活角度来理解人及其本质。

”④在《德法年鉴》一系列文章中，马克思对自由的认识上升到了一个新的境界，即寻求自由与解放之路。

他猛烈地抨击专制制度，说：“专制制度的唯一原则就是轻视人类，使人不成其为人”⑤。

马克思认为，要唤醒专制制度下那些被压迫者的自尊心，“即对自由的要求”，“只有这种心理才能使社会重新成为一个人们为了达到崇高目的而团结在一起的同盟，成为一个民主的国家”。

“要建立一个共和国，要以自由人们的制度来代替已经死亡的制度”⑥。

在《论犹太人问题》中，马克思从资产阶级狭隘的利己主义的事实中指出了资产阶级政治解放的严重的局限性，并提出了追求人类自由与解放的设想，“只有当现实的个人同时也是抽象的公民，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个人劳动、自己的个人关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自己的‘原有力量’并把这种力量组织成社会力量因而不再把社会力量当作政治力量跟自己分开的时候，只有到了那个时候，人类解放才能完成。

”⑦在《〈黑格尔法学批判〉导言》中，马克思终于找到了实现人类解放与社会自由的现实力量即无产阶级，克服了以往空想社会主义的缺陷。

但是马克思此时的“社会公正”思想以及对资本主义社会不公正现象的批判还是主要基于感性经验，还是局限于法律本身的。

《1844年经济学哲学手稿》是马克思理论形成过程中一部非常重要的过渡性著作。

其中所包含的“社会公正”理论同时包括了公平和正义的两个纬度。

从经济公平的角度看，《手稿》通过异化劳动的揭示，深刻反映了无产阶级和资产阶级在利益上的尖锐对立，深刻剖析了资本主义社会的不公正现象。

异化劳动理论的四个规定：首先，劳动产品与劳动者相异化。

劳动产品是劳动的结晶，是人的本质的对象化，劳动产品本应属于劳动者，但在资本主义社会，工人的劳动产品不仅与工人相脱离，而且变成与工人相对立的东西。

其次，劳动行为本身与劳动者相异化。

劳动本来是人的本质，是一种自由自觉的活动。

人在劳动中肯定自己，自由的发挥自己的体力和智力，劳动是人的自愿的活动。

而异化劳动使劳动变成外在于人的东西，人在劳动中不是肯定自己而是否定自己；不是感到幸福，而是感到痛苦。

再次，人的类本质与人相异化。

劳动即自由自觉的活动是人根本区别于动物的类本质。

但在资本主义社会，由于劳动产品的异化使人不能确认其类本质，劳动本身的异化把人的自由自觉的活动变成仅仅维持肉体生存的手段，于是造成了人和自己的类本质相异化，人的类本质变成人的异己的本质，人变成了丧失类本质的人。

最后，人与人相异化。

当人同自身相对立的时候，他也必然同他人相对立。

马克思透过人与物的关系，看到了人与人的关系，看到了阶级的对立，资本家与劳动者的关系是赤裸裸的剥削者和被剥削者的经济关系。

这四个规定说明人与人的异化在资本主义社会直接表现为阶级利益的分裂和对立。

资本主义社会的最为基本的现实就是贫富悬殊、两极分化。

从正义角度来看，异化是自由的反面——不自由，但这不是一般的不自由，而是同人所创造出来的力量转过来支配人这种现象联系在一起的不自由。

人的异化是人主体性的丧失，表现为人的对象化、客体化。

“异化劳动把自我活动、自由活动贬低为单纯的手段，从而把人的类的生活变成人的肉体生存的手段。

”⑧人类的解放意味着异化的扬弃，并由此提出了“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃”这一重要命题。

如果说此前对资本主义社会的批判还局限在感性经验和法律本身的话，那么在《手稿》中，马克思对于资本主义社会不公平现象的批判已经触及到社会大厦的基础——私有制了。

《神圣家族》是马恩第一次合作的巨著。

在这部巨著中，马恩开始运用初步形成的唯物史观来阐述平等自由观：“既然从唯物主义意义上来说人是不自由的，就是说，既然人不是由于逃避某种事物的消极力量，而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由，那就不应当惩罚个别人的犯罪行为。

而应当消灭犯罪行为的反社会根源，并使每个人都有必要的社会活动场所来显露他的重要的生命力。

既然人的性格是由环境造成的，那就必须使环境成为合乎人性的环境。

既然人天生就是社会的生物，那他就只有在社会中才能发展自己的真正天性，而对于他的天性的力量的判断，也不应当以单个人的力量为准绳，而应当以整个社会的力量为准绳。

”⑨可见，马克思的自由观最基本的含义是同能动的实践活动，同人类对环境的征服和对社会的改造，以及在此过程中积极表现自己个性的内容联系在一起的。

马克思这一阶段自由平等观的出发点是人道主义，但是又不囿于人道主义，并且开始了政治自由之路向市民社会的转向，探讨的中心转到了经济领域。

二、从《德意志意识形态》到《资本论》《德意志意识形态》是马恩第二次合作的巨著。

首次系统阐述了马克思主义世界观的核心——唯物史观，同时也是第一次以此为基础，阐述了他们科学的自由平等观，可以归纳为：“（1）从私有财产的奴役、压迫和束缚中争得解放与自由必须以生产力的巨大增长和高度发展为前提。

（2）共产主义是消灭现存状况的现实运动。

随着私有制的消灭，随着对生产实行共产主义的调节（这种调节消灭人们对自己产品的异化），供求关系的统治也将消灭，人们将使交换、生产及相互关系的方式重新受自己的支配。

这种支配是未来共产主义的基础，但也许不是目的本身，目的本身即最高的价值是人的发展。

（3）共产主义作为一种自由的理想境界，表现为在社会生产力高度发展的基础上，自由自主的活动和个性自由与创造才能的发展。

”⑩马克思的自由观在《德意志意识形态》中已经成熟：以唯物主义为指导，揭示人类自由产生、发展的奥秘及其演进规律，特别是自由同物质生活条件的关系，为正确把握自由的含义指明了方向。

从公平的角度看，在《资本论》及其手稿中，马克思对资本主义生产方式使劳动资料、劳动产品与工人相独立、相异化的分析，对资本主义生产、对绝对剩余价值、相对剩余价值的攫取的剖析，对资本主义市场神话的批判（自由竞争将最大激发人的潜能；市场的等价交换；劳动力商品的买卖形式上是公平交易，实质上隐藏了所有制实质上的不公平）。

“交换价值，或者更确切地说，货币制度，事实上是平等和自由的制度，而在这个制度更详尽的发展中对平等和自由起干扰作用的是这个制度所固有的干扰，这正好是平等和自由的实现，这种平等和自由证明本身就是不平等和不自由”○11，这些都揭示了资本社会不平等的现实，而这主要是马克思通过对资本主义生产方式的价值分析实现的。

此外，从正义角度看，《资本论》进一步从科学社会主义的角度阐述了共产主义自由平等的基本观点。

首先，剩余价值学说揭示出共产主义的自由不再是一种哲学的假设，而是有一个充分根据的科学结论；其次，资本主义抽象自由的内在奥秘及其如何向共产主义自由转化，关键在于扬弃资本的形式，让剩余劳动时间转化为可以自由支配的时间，可自由支配的时间成为人的能力与个性自由而充分发展的时间，即共产主义自由的内容和原则；再次，从个人和社会的角度揭示出人类社会历史发展所经历的三大形态：人与人相互依赖为特征的前资本主义社会、对物的依赖资本主义社会以及建立在个人全面发展的共产主义社会；再次，揭示出真正积极的自由在于人通过能动的活动超越外在的障碍，自我创造、自我实现；最后指出，自由是人类不断从必然王国向自由王国历史发展的辩证过程。

○12三、从《人类学笔记》中的相关思想到《反杜林论》马克思的《人类学笔记》主要有两大内容：一是关于古代社会的，摘录摩尔根等人的著作，讨论私有制的起源和发展及如何产生出政治、法律制度、国家和政治组织；二是探讨东方国家的土地制度和村社结构及其生活。

关于私有财产，马克思认为它是“国家制度的支柱”或者说是“国家制度本身”○13，管理机关和法律也是为了保护、创造和享用财产。

与资本主义不同，东方社会存在的是一种村社制度，“这种制度是每一个这样的小单位都成为独立的组织，过着闭关自守的生活。