蒙古族萨满
蒙古族宗教信仰禁忌
祭火 蒙古族的牧民、猎民十分崇拜火，这是因为他们的 祖先笃信具有自然属性和万物有灵观念的萨满教，认 为火是天地分开时产生的，于是对“渥德噶赖汗·额 赫”（火神母）更加崇敬。
祭火分年祭、 月祭。年祭在 阴历腊月二十 三举行，届时， 在长者的主持 下将黄油、白 酒、牛羊肉等 祭品投入火堆 里，感谢火神 爷的庇佑，祈 祷来年人畜两 旺、五谷丰登、 吉祥如意。
Байду номын сангаас
宗教音乐
也叫萨满教歌舞，由蒙 古族萨满巫师表演。使用圆 形单鼓伴奏，鼓柄环上套有 铜钱等金属物，摇之沙沙作 响。以鼓鞭敲击鼓面，按鼓 点节奏而舞。萨满歌舞将音 乐、舞蹈、诗歌、魔术、杂 技等民间艺术形式熔于一炉， 包括迎神歌舞、娱神歌舞、 精灵舞蹈（亦称图腾舞蹈） 三个主要部分。
其结构为散板—慢板—中板—快板（急板）—慢 板。祭祀歌曲、巫术歌曲等，则以吟诵及祝辞为 主，舞蹈成分较少。表演形式多为独舞，亦有集 体歌舞，可吸收围观群众参加表演。最后，主祭 巫师歌唱《送神曲》，萨满歌舞即进入尾声。
5、忌蹬门槛 到牧 民家作客,出入蒙古 包时,绝不许踩蹬门 槛。农区、半牧区 的蒙古人也有此禁 忌。在古代,如果有 人误踏蒙古可汗宫 帐的门槛,即被处死。 这种禁忌习俗,一直 延续到现在。
6、忌摸头 蒙古族忌讳生人用手摸 小孩的头部。旧观念认为生人的手 不清洁,如果模孩子的头,会对孩子 的健康发育不利。 7、忌打狗 到牧民家作客时,要在蒙 古包附近勒马慢行,待主人出包迎接, 并看住狗后再下马,以免狗扑过来咬 伤人。千万不能打狗、骂狗,在蒙古 族中认为狗是人类的朋友。
祭“腾格里” 蒙古语音译，意 为“天”。蒙古族 萨满教观念之一。 指上层世界，即天 上；又指主宰一切 自然现象的“先 主”；还包含“命 运”的意思。祭 “腾格里”是蒙古 族重要祭典之一。
蒙古族萨满教文学研究综述
蒙古族萨满教文学研究综述陈永春(蒙古族)内容提要：蒙古族萨满教文学作为蒙古族文学重要组成部分，多年来备受学界关注。
它既是蒙古族文学的源头之一，又以原始活态形式演绎着蒙古族文化的历史演变进程，以当下存在的鲜活的形式，体现着蒙古族口头文学的发展特征。
蒙古族萨满教文学研究在几代学者的努力下无论是萨满教文学资料的搜集和田野考察资料的整理，以及对蒙古族萨满教文学的多学科研究都取得了可喜的成就，为新世纪萨满教文学研究奠定了良好的基础。
关键词：蒙古族萨满教文学研究发展蒙古族萨满教文学是蒙古族萨满传唱的以宗教活动为主要内容的口头文学，是蒙古族文学最古老而鲜活的组成部分。
蒙古族萨满教文学研究在几代学者们的努力下无论是萨满教文学资料的搜集和田野调查资料的整理，以及对蒙古族萨满教文学的多学科研究都取得了可喜的成就，为新世纪萨满教文学研究奠定了良好的基础。
蒙古族萨满教文学资料搜集整理概况(一)20世纪之前的蒙古族萨满教文学资料搜集整理。
萨满教是蒙古族最为绚烂的历史文化遗产。
蒙古萨满教的研究是世界性的课题，已有二三百年的历史。
蒙古族萨满教文学研究的基础和前提是蒙古族萨满教文学史料，作为原始活态文化之一，国外学者在全面搜集研究蒙古萨满教资料中就十分注意祭词、神歌的搜集研究。
17世纪欧洲旅行家伊吉布朗特·伊德斯记录了关于蒙古萨满教宝贵的资料。
蒙古萨满教的研究始于18世纪，俄罗斯学者伊·戈·仲、麦哈尔·塔塔利诺夫等常年在布里亚特地区进行田野考察，进行了较为系统的研究。
19世纪始，蒙古萨满教研究进入了迅速发展阶段，1846年布里亚特学者道尔吉·班札洛夫的《黑教或称蒙古人的萨满教》①和原苏联学者M·密海洛夫的《布里亚特萨满教研究史》②、1894年伊·卜达古日布耶夫斯基发表在《西伯利亚》的《布里亚特蒙古传说故事与蒙古萨满教》是较早记录蒙古萨满教的文献资料。
而在蒙古族萨满教祭词、神歌的书面资料方面，我国记载最早最丰富。
13世纪蒙古人的萨满教及其宗教观
13世纪蒙古人的萨满教及其宗教观在13世纪，蒙古人的萨满教是一种非常重要的宗教形式。
萨满教是一种原始宗教形式，它强调人们与自然的联系，崇拜祖先和自然精灵。
在这种宗教中，萨满师被认为是连接人类和神灵之间的桥梁。
本文将探讨13世纪蒙古人的萨满教及其宗教观，并举出5个例子证明。
首先，13世纪蒙古人的萨满教是一种多神论宗教。
他们崇拜许多神灵和自然精灵，如土地神、风神、草原之神等等。
这些神灵被认为是自然界中人类的朋友和敌人，并且可以通过祈祷和崇拜来帮助或伤害人类。
蒙古人在他们的日常生活中，相信自然界的力量和神秘，认为神灵的存在能够保护他们。
其次，萨满教中的祖先崇拜也是一个非常重要的部分。
对于蒙古人来说，祖先一直是非常重要的，因为它们与自己的生命和财富息息相关。
在萨满教中，祖先被认为是有权力影响人类的行动和命运，并且可以对他们的后代和财富产生积极或消极的影响。
因此，蒙古人经常向祖先祈祷，以获取保护和丰收。
第三，13世纪蒙古人的宗教观念中包含一种复仇和报应的理论。
在蒙古文化中，个人尊严和荣誉是非常重要的。
如果一个人被他人羞辱或冒犯，他必须通过复仇来维护自己的尊严。
萨满教相信，如果一个人对他人做了错事，那么他会受到报应，而这种报应有时会来自神灵。
第四，萨满教所强调的牲礼和祭祀活动是另一个重要的宗教实践。
为了和神灵建立联系和获得他们的帮助，蒙古人经常举行祭祀仪式和祈祷活动。
在这些仪式中，他们通常会宰杀牲畜，并用其献给神灵。
这些祭祀活动也是社区之间联系的一种形式，因为蒙古人相信神灵需要整个社区的保护和敬拜。
最后，蒙古人在萨满教中的信仰也与自然联系极为紧密。
自然界被认为是神灵的居住之地，蒙古人相信自然界中的每一个部分都有自己的精灵或神灵。
这些神灵和自然现象跟强烈的联系和重视，不只是在宗教上，也在日常生活中，表现出对自然的敬畏和爱护。
总之，在13世纪的蒙古文化中，萨满教是一种重要的宗教形式。
蒙古人习惯自认为事实的宗教形式也体现在日常生活中。
科尔沁蒙古族萨满传统音调特征-精品文档
科尔沁蒙古族萨满传统音调特征、萨满乐器的地域特色对于分布于广阔地域的一个人数众多的民族共同体，由于各部落与氏族之间所处的自然条件、 生产方式以及周边的人文环 境之不同，因而其文化形态必然带有鲜明的地域特色。
这一点,在蒙古族萨满乐器的使用和配置上体现的尤为明显。
如呼伦贝尔 一带的巴尔虎蒙古博使用抓持型的萨满鼓（抓鼓），与邻近的鄂 温克族、达斡尔族相近；哲里木盟一带的科尔沁蒙古博使用握持 型的萨满鼓（单鼓），与邻近的满族、汉族相近；而河套平原一带的察哈尔蒙古博使用的萨满鼓则介于两者之间。
握持型的塔拉 哼格日各，是科尔沁蒙古博的标志性乐器。
使用腰镜，也是科尔 沁蒙古萨满仪式在乐器配置上的突出特点。
铜镜是农耕文化的产 物，属汉文化圈里的东西。
汉族以及中国东北阿尔泰语系诸族的 的身上，或缝缀在萨满的神服上，或镶嵌在萨满的神帽上作为护 心镜、护背镜、护头镜等。
但将铜镜串联在一起围系在腰间并使 其互相碰撞发声而成为乐器的，则十分少见。
在文字记载中，使用腰镜的民族有蒙古族、 达斡尔族和锡伯族；但在目前的田野考 ，只有在哲里木盟的科尔沁蒙古萨满那里才能见到腰镜的实 物。
因而，腰镜也是科尔沁蒙古博的标志性乐器。
这些，便形成 了科尔沁蒙古萨满首乐文化不同于其它地区蒙古萨满首乐文化萨满仪式无不使用铜镜作为重要法器。
他们或将铜镜披挂在萨满察中的地域特色。
二、萨满神歌的民族风格尽管科尔沁蒙古萨满神歌深受周边其他民族文化的影响而形成了独特的地域特色，但宏观上蒙古族的音乐特质依然隐含在族的萨满神歌中，人们依然不难体味到鲜明的蒙古音乐风格。
萨满神歌之中。
因而，在融入了其他民族文化因素的科尔沁蒙古科尔沁蒙古族的萨满神歌具有蒙古族民歌的特点。
譬如，科尔沁左翼中旗色仁钦博演唱的《请神调》由g到b?的宽广音域，音程跳跃高达十度的特殊旋法，都是中国东北阿尔泰语系其他民族萨满音乐中十分少见的。
同时，主音为 6 的羽调式，3-6- 1-1的旋律走向，也使科尔沁蒙古族萨满神歌保持了浓郁的蒙古族民歌韵味。
《内蒙古地区蒙古族萨满服饰研究》范文
《内蒙古地区蒙古族萨满服饰研究》篇一一、引言内蒙古地区作为我国重要的少数民族聚居区之一，其独特的文化传统和民族风情一直备受关注。
其中，蒙古族萨满服饰作为该地区重要的文化遗产之一，具有深厚的历史和文化内涵。
本文旨在通过对内蒙古地区蒙古族萨满服饰的深入研究，探讨其文化内涵、制作工艺、文化传承等方面的问题，以期为保护和传承这一重要的文化遗产提供有益的参考。
二、蒙古族萨满服饰的历史渊源蒙古族萨满服饰是蒙古族传统文化的重要组成部分，其历史可以追溯到古代蒙古族的宗教信仰和祭祀活动。
在古代，萨满教是蒙古族人民的主要信仰之一，萨满作为沟通人与神之间的中介，其服饰也成为了表达宗教信仰和祭祀活动的重要符号。
随着历史的演变，蒙古族萨满服饰逐渐形成了独特的风格和特点，成为了该地区独特的文化符号。
三、蒙古族萨满服饰的文化内涵蒙古族萨满服饰的文化内涵丰富多样，其中包括了宗教信仰、审美观念、生活方式等多个方面。
首先，萨满服饰是蒙古族人民宗教信仰的体现，其设计、制作和穿着都有严格的规范和仪式。
其次，萨满服饰也是蒙古族人民审美观念的体现，其独特的造型、色彩和图案都具有深厚的文化内涵。
此外，萨满服饰还反映了蒙古族人民的生活方式和社会习俗，是该地区民族文化的重要组成部分。
四、蒙古族萨满服饰的制作工艺蒙古族萨满服饰的制作工艺复杂精细，需要经过多道工序和精细的加工。
首先，选材上要选用高质量的皮革、绸缎等材料，经过裁剪、缝制、刺绣等多道工序制作而成。
其中，刺绣是萨满服饰制作中最为重要的工艺之一，需要运用多种针法和技巧进行精细的绣制。
此外，萨满服饰的造型和图案也具有独特的风格和特点，需要经过精心的设计和制作才能完成。
五、内蒙古地区蒙古族萨满服饰的传承与保护随着现代化的进程和文化交流的加强，蒙古族萨满服饰的传承与保护面临着诸多挑战。
为了保护和传承这一重要的文化遗产，需要采取多种措施。
首先，要加强宣传和教育，提高人们对蒙古族萨满服饰的认识和重视程度。
蒙古族“长生天”思想
浅谈蒙古族“长生天”思想萨满文化是个世界性文化现象，它流行于亚洲北部、中部乃至南美、北美等地，这是广义上的萨满教。
狭义的萨满教是中国北方少数民族共同的信仰。
其信仰主要是“万物有灵论”“自然崇拜”“祖先崇拜”和“天崇拜”。
萨满教的基本特点是没有始祖，没有教义，崇拜多种神灵，没有组织，没有固定的宇宙教堂，属于一种自然崇拜。
“长生天”这一名词在蒙古语中译作“蒙和腾格里”，又可解释为“永恒的青天”。
长生天思想是成吉思汗时代蒙古族萨满教思想的核心内容。
蒙古族原始时代普遍信仰萨满教，天是萨满教信仰的一种综合性神袛，后发展成为哲学名称，而且还反映着不同哲学观点。
从客观唯心主义角度来讲，“天”是创造和主宰万物并驾驭其命运的神秘而不可知的名冥。
1.萨满教信仰的主神。
蒙古族萨满教崇拜自然；天、地、火……等等。
后来在发展和完善的过程当中，形成了“长生天”思想，它是草原人民最虔诚、最高尚的崇拜。
2.天生万物。
腾格里是至上的，无限、永恒的。
总之，腾格里是尽善尽美、无所不能的造物主，是主宰世界的决定力量，是世界的本源。
3.做为“崇拜”“神秘”是天的一种特性，客观唯物主义所讲的“天”是不能亲眼看见的，而神秘不可知。
4.永恒也是腾格里的一种特征。
所以，道润梯步先生称，“蒙古族是崇拜腾格里的民族，因为天使长生的，所以称之为长生天”。
一、长生天思想的产生在人类的发展过程中，蒙古族与其他兄弟民族一样，也精力了原始社会。
落后的生产力，险恶的环境，自然界的千变万化都曾激起童年的人类—我们的祖先极端恐惧和晚班的“遐想”。
不定居，逐水草而游牧是当时蒙古人的根本生活的生产方式，蒙古高原的多变气候对原始的而蒙古游牧来讲无疑是险恶的。
“人初始草昧，百工之事无异”生活上“其食肉，而不粒”。
人类做为高级动物，“尽管屈从于自然，但不会因此而大脑静止。
”相反他们以一种强烈的好奇心，务要探索宇宙之谜。
结果原始蒙古人将自己以人格化而形成了一种共同意识—原始宗教。
搭巴达雅拉_科尔沁蒙古族萨满_过关_仪式音乐考察
) 44) 中央音乐学院学报 (季刊 ) 2006年第 1期
部分为成吉思汗的后裔扎鲁特部, 从喀尔喀河流域 越兴安岭到西辽河中游一带; 一部分为清初从漠南 蒙古诸部喇嘛和民众迁居库伦旗一带。全盟总人口 290 6万, 其中蒙古族约 110万, 占全盟总人口的 40% [ 1] (第 1793页 ) 。
祭场用麻袋铺出一条过关使用的甬道, 将铡刀 埋在地面, 露出一寸余的刀锋。南北两端各置一个
浩勒高 , 汉译 拦截 之意, 用于拦截那些没有 请来的 以前的老手 ( 不同道门儿的萨满们 ) 和 恶鬼, 防止他们恶意捣乱和破坏这次过关活动。浩 勒高, 是 白布或白纸 剪成的图 案, 挂在 木杆支 架 上, 用于阻挡外来的恶魔。犁铧用柴火烧红后, 置 甬道的南端; 进行 咬烙铁 仪式时, 主持者位于 甬道的北端。
民族来源: 科尔沁蒙古人是一代天骄成吉思汗 家族的后裔。 14 世纪, 科尔沁蒙古 人在鄂尔古 纳 河、海拉尔河、呼伦湖一带游牧; 15 世纪初, 因部 落战争迁至大兴安岭以东的嫩江流域游牧; 清初, 又移住 西拉木河流域, 就牧于 今哲里 木盟、兴 安 盟、赤峰市一带。
宗教信仰: 哲里木盟地区有佛教、道教、伊斯 兰教和萨满信仰等流传。历史上, 以萨满信仰和喇 嘛教 (藏传佛教 ) 最为盛行。昔日哲里木盟建有大 小 142座喇嘛庙, 近代科尔沁蒙古族的萨满信仰体 系中融入了佛教因素。
人口分布: 哲里木盟的蒙古族, 一部分为成吉 思汗长弟哈布图哈撒尔的后裔科尔沁部, 由额尔古 纳河、海拉尔河和呼伦湖一带东迁至嫩江, 后迁入 扶余地区; 一部分为古乃蛮部和成吉思汗的后裔奈 曼部, 从宣府、大同一带迁至西拉木伦河流域; 一
收稿日期: 2005 - 06- 07 作者简介: 刘桂腾 ( 1955~ ) , 男, 辽宁省丹东市文化局研究员, 中央音乐学院音乐学研究所兼职研究员。 课题来源: 全国艺术科学 十五 规划 2001 年度课题 !中国东北少数民族萨满乐器研究∀ ( 01BD 29 )
历史手抄报资料：蒙古族的原始宗教——萨满教.doc
历史手抄报资料：蒙古族的原始宗教——萨满教萨满教是古代蒙古人的原始宗教。
它是原始宗教的一种晚期形式。
它由满洲——通古斯语族各部位的巫师称为萨满而得名。
形成于原始社会后期，有明显的氏族部落宗教特点。
基本特征是以万物有灵和灵魂不灭的信念为思想基础，既有自然崇拜，也有图腾崇拜和祖先崇拜，具有一定的崇拜内容和祭祀仪式。
萨满教主要流行于蒙古语族的蒙古族，达斡尔族，通古斯语族的鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族等。
随着原始社会的瓦解与阶级分化，社会的发展，上述语族中的许多民族不再信仰萨满教，或改信其他宗教。
但是，达斡尔、鄂温克、鄂伦春和赫哲等民族中，仍有一部分人信仰萨满教。
蒙古族萨满教派别之一，产生于明末清初。
阿勒坦汗皈依藏传佛教后，宣布萨满教为非法。
于是，内蒙古中部地区的萨满教只好转入民间，进行秘密活动。
但藏传佛教的传播，各地情况又有所不同。
地处东部边陲的科尔沁草原，藏传佛教传人较晚，萨满教势力依旧炽盛。
那里的普通牧民乃至统治阶级，无不崇信萨满教。
直至明末清初，内济托音东行，赴科尔沁地区传播藏传佛教，情况才发生了变化。
萨满巫师郝伯克台，是科尔沁地区萨满教最高首领。
为了维护萨满教的利益，他带领自己的众多门徒，坚决反对内济托音的传教活动。
然而，当地蒙古统治者此时已皈依藏传佛教，并全力支持内济托音。
在僧俗统治者的联合打击下，郝伯克台最终遭到失败，向藏传佛教妥协投降。
为了科尔沁萨满教的生存，他及时改变策略，采取佛巫合流，以变求存的方法，保住了萨满教。
以郝伯克台为首的妥协派，遂被称之为"白萨满教派"。
黑萨满教派是蒙古族萨满教派别之一，产生于明末清初的科尔沁草原。
当时，科尔沁萨满教教主投降喇嘛教后，一部分坚信自己教旨的萨满巫师抵制其妥协行为，遂从"白萨满教派"中分裂了出来。
他们坚持原教旨主义立场，继续反对藏传佛教及其理念，提出"斩下僧人头，祭坛作牺牲"的口号。
蒙古族萨满教文化的延续
二、祭火习俗
对于信奉萨满教的蒙古人而言，火神也是重要的神祇之一，在萨满诸 神系列中地位仅次于天地，位居自然神之首。火来自长生天是天神神赐 给人类的圣物，是世界上最圣洁的神物是善和光明的象征，与黑暗作为疾 病、邪魔的象征形成对立，具有神圣不可侵犯的地位所以在成吉思汗的法 典“扎撒黑”之中规定，严禁把污秽不洁之物放入水中、火中和炉中。因而， 在蒙古人的生活中，有关火的祭仪和禁忌世代传承，成为蒙古人生活习俗 的重要组成部分。因此，现在蒙古人依然保留着对火的崇拜，凡祭祖、祭 敖包、过年、婚娶大事等都要举行祭火仪式。最隆重的祭灶是腊月二十三 （也有在腊月二十四祭火），在这一天人们会在长者的引导下把牛羊肉、白 酒以及黄酒等祭品放到火堆当中来向火神表示感谢，并向火神祈祷保佑 人们来年能够顺顺利利获得大丰收。除了一年一度的祭灶外，还举行月 祭，日期一般在每月的初一初二。而今，生活在城市的蒙古人因不便在家
萨满对于现今歌舞的延续，蒙古族萨满神歌早期与蒙古族民歌相互 影响，后又与蒙古族史诗、长调民歌、短调民歌、说唱音乐以及与其它宗教 音乐和舞蹈等艺术形式相互关系。例如，萨满神歌与安代舞的关系，原始 的安代舞最初是一种为人医病而跳的萨满形体语言，主要表现为祛魔消 灾和祈求神灵庇护等内容，后在历史的沉淀当中逐渐演变为脱离萨满教 作为独立的表达人民喜悦情绪的民族民间舞蹈。
１６ 世纪喇嘛教在蒙古地区盛传，虽萨满教和喇嘛教的天神与佛祖又 是两种神灵，但喇嘛教无力彻底改变蒙古人的祭天活动而崇尚佛祖，祭天 的习俗仍旧流传，只是主持者由喇嘛替代萨满，跳神、念咒代以念经。随 着喇嘛教不断战胜萨满教，天神至高无上的地位被降了下来，但天在蒙古 人的心目中仍具主宰的力量，人的一切活动都须应合于天意。由于这种 把天神化的心理和蒙古人生活的自然条件的限制，这种习俗依然存在于 当今蒙古社会中。在正月初一东方升起启明星的时候开始祭天、拜天，祭 天的仪式极为简单，一般由家长主持，户外堆一小土包上面燃一炫香，土 包旁点一簇火再摆一张桌子，桌上放着各种奶制、肉和酒（有些人家还摆 刚出锅的饺子）。主持者带头跪在火堆前烧纸、磕头，一家老少顺时针绕 着火、土包、桌子磕头，祈求上天的保佑。平日里吃肉、喝酒和熬奶茶时， 一般也要向天地敬献几滴奶汁或酒水，并将煮好的肉割下几个小块投入 火炉中，然后才开始吃肉喝酒。
内蒙古国家级非遗项目名录
内蒙古国家级非遗项目名录内蒙古自治区是一个多民族聚居的地区，拥有丰富多样的非物质文化遗产。
以下是列举了一些内蒙古自治区的国家级非物质文化遗产项目：1. 蒙古族传统歌舞：蒙古族是内蒙古自治区最大的民族群体，他们以独特的歌舞艺术而闻名。
蒙古族的传统歌舞包括长调歌、马头琴等，表达了蒙古族人民的生活智慧和情感。
2. 蒙古族马头琴艺术：马头琴是蒙古族人民非常喜爱的乐器，它具有悠久的历史和独特的声音。
蒙古族马头琴艺术是指在演奏马头琴时的技巧和表演形式，以及与之相关的歌曲和舞蹈。
3. 蒙古族萨满教习俗：蒙古族萨满教是一种古老的宗教信仰，它包含了丰富的仪式、祭祀和祈福。
蒙古族萨满教习俗被认为是对自然的崇拜和对祖先的敬仰，具有重要的文化和宗教意义。
4. 蒙古族剪纸艺术：剪纸艺术是一种以纸为材料，通过剪裁创作出图案和形象的手工艺品。
蒙古族剪纸艺术以其精细的剪裁和寓意深远的图案而闻名，被视为蒙古族文化的代表之一。
5. 鄂温克族狩猎技艺：鄂温克族是内蒙古自治区少数民族之一，他们独特的狩猎技艺被视为非物质文化遗产。
鄂温克族的狩猎技艺包括捕鱼、捕兽、捕鸟等，体现了他们对自然的深刻理解和对生活的技能和智慧。
6. 达斡尔族舞蹈艺术：达斡尔族是内蒙古自治区另一少数民族，他们以独特的舞蹈艺术而闻名。
达斡尔族舞蹈艺术包括团成舞、踢箱舞等，表现了他们对生活的热爱和对自然的敬畏。
7. 锡伯族维吾尔族传统音乐：锡伯族和维吾尔族是内蒙古自治区的其他两个重要的民族群体，他们都有自己独特的音乐和舞蹈形式。
锡伯族维吾尔族传统音乐以其动听的旋律和独特的演奏方式而闻名，被认为是内蒙古自治区非物质文化遗产的一部分。
以上列举的只是内蒙古自治区的一部分国家级非物质文化遗产项目，还有许多其他的项目也非常具有代表性和独特性。
这些非物质文化遗产项目不仅反映了内蒙古自治区不同民族群体的独特文化传统，也展示了他们对自然和生活的智慧和热爱。
这些项目的保护与传承，对于保护和弘扬内蒙古自治区丰富多样的文化遗产具有重要的意义。
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蒙古族萨满“博”（祭天仪式）[民俗·省级非物质文化遗产]
蒙古族称萨满为“博”，也称“勃额”。
“博”是蒙古族因自然崇拜而产生的原始信仰，属北方少数民族信奉的古老宗教--萨满。
在郭尔罗斯，人们把男萨满称为“博”，女萨满称为“亦都干”，民间统称为“博”，对其活动称为“行博”。
行博活动主要有祭祀、占卜、行医等，甚至涉及草原生产、生活的各个方面。
蒙古人信奉“长生天”，信仰者视“博”为“长生天”的使者。
自古以来，郭尔罗斯的蒙古族世代传承着神秘的祭天仪式。
大型的祭天仪式由“博“主持，按照传统的蒙古族萨满习俗进行。
对那达慕、祭敖包、祭祖、祭湖等传统民俗活动，产生了广泛影响。
蒙古族祭天活动一般在八、九月份举行。
农历九月初九是蒙古族萨满固定的祭天日。
一般选择在较大的院落，于戊时以后举行。
主祭品必须选择膘肥体壮、没有受伤的公羊（大型祭祀活动选用公牛），采用“掏心法”宰杀后，将全羊用大铁锅煮熟供放在祭坛上。
同时，点燃九烛香、九樽酒，摆放其他供品。
祭祀过程中，主持仪式的主萨满“博”带领徒弟，高声颂读九十九重天尊号，吁请降临享受供品。
仪式结束以后，众人聚餐，分享祭品，参加者不分贵贱，平均分享祭天供品，互相交流感受。
喇嘛教传入郭尔罗斯后，萨满“博”逐渐衰退，但民间一直有传承活动。