和文化阐释
中华传统文化核心范畴“德”的语义分析及文化阐释

中华传统文化核心范畴“德”的语义分析及文化阐释德,是中华传统文化中的核心概念之一,广义上指的是道德品质,狭义上则特指具有高尚品德的人所拥有的美德,是指人们在社会生活中所应具备的道德准则和规范。
在文字上,德字的部首心和口结构形态为心口合一,寓意着内心与外在的统一,人们的德行应当从内而外彰显出来。
德这个概念在中国文化中被广泛传承和弘扬,被用来表达对于真、善、美价值观的强调,被视为道德文化的精华体现。
因此,我认为对于这个概念的语义分析和文化阐释是非常必要的。
一、德的含义从语义分析的角度来看,“德”这个词是由“彳”和“心口”所组成的,表示德者“旁扶心之道”。
在汉字中,彳字代表行动的意思,心口合一则阐明了道德“内外合一”的概念,即人的内心和外在行为必须一致。
可以通过以下几方面来理解德的含义:1. 道德准则和规范德的定义,主要是道德准则和规范,是人们在社会生活中应当具备的思想、行动和道德品质的总称。
人们在日常生活中要本着诚信、善良、公正、慈悲等一系列的价值观,塑造自己的道德形象。
2. 美德品质德也特指一个人具有高尚品德,为人正派,讲道义,处事公正,有为国家、民族、人民、企业等利益付诸深情、忠诚勇敢,能够面对苦难和困境而不屈服的人才有德。
因此,德被视为具有高品德的人所拥有的美德。
3. 社会道德和国民素质社会道德和国民素质是反映社会整体道德素质和国民品行特征的重要标志,德是整个社会、国家公共道德的集中体现。
社会道德和国民素质的高下,关系到整个社会的发展和进步。
二、文化阐释当今社会,人们的追求越来越多样化,各种价值观念的冲突、碰撞让人们对于表达道德的方式、途径产生了更多的思考。
那么,在传统文化这个范畴中,德在具体表现上又有哪些文化阐释呢?1. 德与伦理道德伦理道德是一种关于人类行为思想和行为方式的规范和指导体系,是人们道德观念、道德兴趣和道德行为的总和。
德最深层次的含义就是人的伦理道德,是独立于规范、行为和实践之外的观念和美德。
明清性爱小说的文学观照及文化阐释

明清性爱小说的文学观照及文化阐释明清性爱小说的文学观照及文化阐释明清时期,性爱小说成为文学创作的一种重要形式,并在社会中得到广泛传播。
这些小说通过描写性爱情节,探索人性欲望,同时也深刻地反映了当时社会文化的特点和价值观念。
本文将从文学观照和文化阐释的角度来探讨明清性爱小说所呈现的诸多方面。
首先,明清性爱小说以其鲜明的性爱描写为特色,体现了当时人们对性的态度和观念的变化。
在明代,由于社会制度的改变和文化的开放,人们对性的态度相对宽容。
而到了清代,封建思想的复辟导致对性的观念出现明显的保守化倾向。
因此,明清性爱小说的创作和宣传作用,可以被视为社会观念的一种反映。
这些小说通过各种性爱情节的描写,展示了当时社会对性的认知和态度的复杂性和多样性。
其次,明清性爱小说的文学观照还集中体现了男女性别观念的差异。
在这些小说中,男性被描绘为性的主动者和享受者,而女性则被塑造为被动和被征服的对象。
这种性别观念的反映,与儒家思想中的“三从四德”观念相吻合,即女性应当顺从于男性的支配和控制。
这种观念反映了当时社会对男女性别角色的定位和期望,以及对性爱关系中权力关系的思考。
此外,明清性爱小说还通过情节和人物塑造,呈现了当时社会的伦理和道德观念。
尽管这些小说的主题是性爱,但它们也强调了一种道德和伦理的底线。
在小说中,夫妻关系的忠诚、家庭和睦、子女孝顺等道德观点被提及,以强调性爱不能脱离道德的约束。
这种审美上的价值观念的体现,体现了作者和读者对儒家伦理思想的持续认同。
最后,明清性爱小说也呈现了社会文化的阶级和地域差异。
在这些小说中,人物的身份、家世和所在地区往往决定着他们的性爱行为。
上层社会的人物往往展示出更为放纵和开放的性爱观念,而下层社会的人物则更加受制于传统和道德的限制。
地域差异也表现在不同地区的性文化上,即不同地方对性爱的态度和观念有所不同。
总之,明清性爱小说通过性爱情节的描写,表达了当时社会对性的态度和观念的变化。
它们不仅反映了社会文化的特点和价值观念,同时也展现了性别角色和社会阶层差异对性爱观念的影响。
和更要“和而不同”——全面理解中华民族的“和”文化

和更要“和而不同”——全面理解中华民族的“和”文化中华民族的“和”文化源远流长,发展到今天,已成为我们社会所倡导的主旋律。
“和实生物,和以处众,和也者,天下之达道也”。
因为“和”,则有人的自身健全发展,社会的和谐有序,万物的共生共存。
但我们强调“和”的同时,更要秉承着“和而不同”的原则,这是我们建设和谐社会的正确途径。
标签:和;和而不同;和谐社会在前不久举办的第二十九届奥林匹克运动会开幕布式上,昭示着中华民族汉字文化的方块字表演吸引了全世界人们的眼球。
其中,“和”字被以不同字体演示出来,呈现经世人,它向全世界暗示:承着五千年文明的中化民族将把建设和谐中国、和谐世界、乃至和谐宇宙作为我们当今时代的主题。
“和”文化自上古时代产生,经道家、儒家的阐释,穿梭几十个世纪的封建朝堂,发展至今日,历久弥新。
它已不限于作为个人修身、处世、治国的方式,时代赋予了它新的内涵。
它对处理人类与自然的关系、民族关系、国际关系都具有着巨大的启迪作用。
中华民族重视“和谐之道”,但要达到真正意义上的和谐,更要秉承“和而不同”的理念。
一、中华民族“和”文化的历史渊源及发展“和”精神孕育于上古时代。
传说中黄帝吞并炎帝和蚩尤部落,始形成华夏民族的主体。
五帝中的尧帝“能明驯德,以亲九族,九族既睦,便章百姓。
百姓昭明,合和万国”。
[1]至舜时,舜首先以仁孝处理家庭关系,赢得了好的声誉,得到了四岳(四方诸候之长)的举荐,为尧所重用,尧将两个女儿嫁给舜,以考察他的品行和能力,舜不但使二女与全家和睦相处,而且在各个方面都表现出卓越的才干和人格魅力。
“舜耕于历山,历山之人皆让畔;渔协泽上皆让居,”他所到这年,兴起了礼让、和睦的风尚。
他到了哪里。
人们都愿意追随,因而“一年而所居成聚(村落),二年成邑,三年成都”。
舜终于得到了尧的赏识,被禅位于王位。
上述事例虽源于上古乃至远古时代的历史传说,它却昭示了中华民族“和”文化可谓根深源远。
如果说上古先贤修身治世的实践不自觉地践行了“以和为本”的思想,那么,道、儒两家则具体阐释并弘扬了这一处世哲学。
文化及其相关概念阐释与辨析

文化及其相关概念阐释与辨析文化是一种非常广泛的概念,它通常是用来描述一个社会或个体所遵循的价值、信仰、思想、习俗、传统、艺术及行为模式等方面的总和。
文化不仅仅是一个特定时间、地点或人群的特定行为,同时也是一种可以超越时空的现象。
无论文化是以语言、宗教、艺术、音乐、美食等形式表现,它都是人类社会中不可或缺的一部分。
以下是一些与文化相关的概念的阐释及辨析。
1. 价值观价值观是指一个人或一个社会对于所认为的合适、正确、重要及有价值的事物进行判断和选择的标准或者是观点。
在一个社会中,人们普遍认为社会需要遵循的一系列行为准则就是该社会的基本价值观。
例如,在一些文化中,家庭和学校教育非常重视孩子对长辈的尊重和听从,这个就是这个社会的基本价值观之一。
2. 信仰信仰通常是指人们对于宗教、哲学或其他类似的思想或理论的接纳程度。
在许多文化中,信仰是该文化的重要组成部分,它可以通过宗教、宗教仪式、文化传承等形式被表达出来。
3. 文化遗产文化遗产指代的是历史和文化上的珍贵遗产,包括建筑物、艺术品、食品、工艺品等等。
这些遗产往往被广泛地认为是某个文化或某个国家的重要财富。
例如,埃及的金字塔和中国的长城等就是代表性的文化遗产。
4. 民族文化民族文化是指在某个特定的地理区域内,由一个民族所创造和形成的独特文化。
这个文化可以表现出这个民族的历史、传统、价值观、艺术、文学和习俗。
例如,中国的汉族、藏族、壮族等都有自己的独特文化。
5. 多元文化多元文化是指一个社会内同时存在多个文化和子文化,并且彼此交流、融合、借鉴的现象。
在一个多民族、多宗教的社会中,多元文化往往是不可避免的。
例如,加拿大和澳大利亚就是有名的多元文化国家。
6. 跨文化跨文化意味着与自己不同的文化发生交流的现象,通常是指不同文化之间的协调、融合和交流。
在当今世界越来越个族裔交错的情况下,跨文化交流变得越来越重要。
这种交流可能从商业、政治、社会等不同角度进行。
总之,文化是一个非常包容性和多义性的概念,通常与价值观、信仰和传统等紧密相关。
明清性爱小说的文学观照及文化阐释

明清性爱小说的文学观照及文化阐释明清时期的性爱小说是中国古代小说史上独特的一部分,以其特殊的文学观照和文化阐释而在当时引起了极大的争议和关注。
这些小说以描绘男女之间情感纠葛和性爱关系为主题,通过情节的发展和人物的塑造,以及对性爱的描写和思考,展示了当时社会的伦理观念、性道德和性别角色。
同时,这些小说也突破了当时社会对性的禁忌和压抑,勇敢地探索了个人情感和身体欲望的表达。
明清性爱小说中的文学观照可以体现在对人物心理的描写上。
小说中的男女主角常常被描绘为拥有强烈的欲望和情感,他们在爱情的冲动和欲望的诱惑下无法自拔。
这种情感的表达和渲染,使人物形象更加丰满和具体,呈现出饱满的人性和丰富的情感体验。
同时,这种对人物内心世界的描绘,也使得读者能够更加真实地感受到人物之间的情感纠葛和性爱关系的复杂性和多样性。
另一方面,明清性爱小说的文学观照也表现在对性爱描写的细腻和真实上。
这些小说中的性描写常常以细腻的笔触和精确的语言展示人物的身体欲望和性交的过程,使得读者能够身临其境地感受到性爱的情趣和快乐。
这种对性爱的描写不仅体现了作者对人性欲望的洞察和理解,也反映了当时社会对性的认知和看法。
明清时期,性被视为人生的自然之事,这些小说通过对性的描写,提倡性自由和性解放的观点,反对对性的压抑和禁锢。
明清性爱小说的文化阐释主要体现在对性道德和性别角色的思考上。
在这些小说中,性爱关系常常与伦理观念和社会道德相冲突,男女主角面临着身份、家庭、婚姻等方面的压力和约束。
这种对性道德和社会道德的冲突和思考,使得这些小说充满了许多人性的探索和思考。
同时,男女主角之间性别角色的反差也是这些小说中的一个重要元素。
男主角常常被描绘为权力、财富和社会地位的象征,而女主角则常常是性感、柔弱和受虐的对象。
这种对性别角色的思考和描绘,反映了当时社会对性别角色的认知和定位。
总之,体现了对人物心理、性爱描写、性道德和性别角色的思考和探索。
这些小说通过对情感和身体欲望的表达,使得读者能够更加真实地感受到人性的丰富和多样性。
千字文的文化价值与阐释。

千字文的文化价值与阐释。
千字文的文化价值与阐释
千字文是中国古代教育经典之一,具有重要的文化价值和教育意义。
本文将对千字文的文化价值进行阐释。
1. 传承古代文化
千字文是唐代文学家邢昺创作的一篇教材,通过简明扼要地概括了中国汉字的音韵、形状和意义。
它以图文并茂的方式将汉字融入到研究过程中,便于学生记忆和理解。
千字文的创作背景与历史背景紧密结合,传承了古代文化的精髓,对后世的汉字研究和文化传承起到了重要的作用。
2. 培养语言能力
千字文通过对汉字的音、形和义的总结,帮助读者系统地研究和记忆汉字。
通过反复阅读和背诵千字文,可以培养学生的语言能力,提高他们对汉字的理解和应用能力。
3. 培养美学观赏力
千字文以其独特的书法艺术风格和设计布局成为了一种视觉艺术。
它展示了汉字的美感和艺术价值,对于培养学生的美学观赏力具有重要意义。
4. 传承优秀的教育思想
千字文通过整理和总结汉字的音、形和义,体现了古人的教育思想。
它强调了对传统文化的尊重和借鉴,为后世教育提供了宝贵的经验和启示。
5. 增强文化认同感
千字文在中国有着悠久的历史,是中华文化的瑰宝之一。
通过研究和传承千字文,人们可以更好地了解和认同自己的文化传统,增强文化认同感和自豪感。
综上所述,千字文作为一部具有重要文化价值的教育经典,通过传承古代文化、培养语言能力、培养美学观赏力、传承优秀教育思想和增强文化认同感等方面的作用,对于中国的文化传承和教育发展具有深远的影响。
中华传统文化核心范畴“义”的语义分析及文化阐释
中华传统文化核心范畴“义”的语义分析及文化阐释义,是中华传统文化中的一个核心概念,它是一种价值理念,并且与公正、道德、良心等密切相关。
义的概念在传统文化中是非常重要的,它涉及到社会秩序、人伦道德以及价值观等方面,也体现了中国文化传统所具备的深厚思想底蕴。
在本文中,我们将对义进行语义分析,并探讨其在文化中的阐释。
义的语义分析:义最早是指农业生产中的义务劳动,后来逐渐演变成了一种道德、法律和人伦伦理观念,通常被解释为“做正确的事情”,与正义和公正紧密相关。
然而,义和正义也有所差别。
故女婚前不慎生下私生子,如果为避免公开丑闻,将私生子托付给人家抚养(因不能只接受私生儿子抚养,还要考虑资产、利益等方面),此时所做的就不是正义,但妇女为保守个人名誉有所考虑,做出了所谓的“义”之行为。
此外,义还包含了责任、忠诚、孝顺等意义,这些在中国的传统文化中都有重要的地位。
义在文化中的阐释:在中华传统文化中,义的概念是不可或缺的,并且可以从许多方面对其进行阐释。
以下是五个例子,以证明义在文化中的阐释:1.孝道在中国传统文化中,孝道是十分重要的,它涉及到了子女们对父母、长辈的敬重和慈爱。
孝道表现为孝敬父母、敬慕长者,认为“天下之大本在于亲,亲睦则民化,亲亲睦睦则国家平治”。
通过孝道,人们不仅可以表现出对家庭的责任,而且还有助于形成一个和谐的社会。
2.道德准则义作为一种道德准则,在传统文化中有着重要的地位。
它代表了对于正确行为的追求,是个人、家庭和社会中道德标准的重要组成部分。
例如,中国古代的士人通常追求的就是“君子之道”,即做到忠诚、正直和谦虚等等美德品质。
通过这些道德准则,人们可以更好地明辨是非,从而在个人、家庭和社会中都能够做到正确的行为。
3. 社会秩序习惯上,人们认为义是社会秩序的根本。
由于义是每个人都应该遵守的道德规范,因此,它扮演了创建和维护社会秩序的重要角色。
例如,在古代中国,各个家族部落之间常常为了土地、财产等问题而发生争斗。
中华优秀传统文化的活化解读和时代阐释
中华优秀传统文化的活化解读和时代阐释中华优秀传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富,是中华民族的精神支柱和文化根基。
然而,随着时代的发展和社会的变迁,传统文化需要进行活化解读和时代阐释,以适应当代社会的需求和挑战。
活化解读传统文化,首先需要对其进行全面的理解和认知。
传统文化是中华民族几千年来在长期历史演变中形成的,包含了丰富多样的内容,如儒家文化、道家文化、佛家文化、诗词歌赋、绘画书法等等。
这些传统文化的内涵需要从多个维度进行解读和理解,不能简单地停留在表层的形式上。
其次,活化解读传统文化需要与当代社会的需求相结合。
传统文化的活化解读不能脱离当代社会的需求和现实情况,而是要紧密结合当代社会的发展和人们的需求,找到与之相适应的方式和路径。
比如,在当代社会中,人们对于内心世界和精神追求的需求越来越迫切,可以通过传统文化中的儒家思想和佛家修行等方式来满足人们的精神需求。
同时,活化解读传统文化需要注重时代阐释。
随着时代的变迁,传统文化的内涵和意义也在不断演变和重构。
传统文化的活化解读需要通过对当代社会的反思和思考,给予传统文化新的时代阐释。
例如,在当代社会中,人们对于和谐共处、生态平衡等问题的关注日益增加,可以通过传统文化中的“天人合一”、“天人相应”等理念来进行时代阐释,引导人们建立和谐的社会关系和与自然界的和谐共生。
此外,活化解读传统文化还需要注重创新和开放。
传统文化活化解读不是简单地照搬和复制传统文化的形式和内容,而是要根据当代社会的需求和时代的发展,进行创新和开放。
传统文化的活化解读需要与现代科技、艺术、文化等领域进行交叉融合,以创造出适应当代社会需求的新形式和新内容。
总之,活化解读和时代阐释传统文化是对中华民族优秀传统文化的传承和发展。
通过全面理解、与当代社会需求相结合、注重时代阐释、创新开放等方式,可以使传统文化焕发出新的活力和魅力,为当代社会的发展和进步做出更大的贡献。
儒家经典的阐释和文化传承
儒家经典的阐释和文化传承儒家思想自孔子开始形成而广泛传布。
儒家经典体系包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《礼记》和《周易》等。
这些经典对中国人的文化认同、道德观念和社会规范等方面产生了深远影响。
如今,由于传统文化的传承不断衰弱,对儒家经典的传承和阐释更显重要。
一、儒家经典的主题和价值儒家经典反映出儒家思想的主题和价值观。
其中,《孟子》主张生命信仰和个性发展,提倡仁、义、礼、智、信等核心生命观;《大学》和《中庸》体现出儒家的理性思维和修身立德思想,强调自我完善和道德规范的重要性;《礼记》则融入官场和社会中的实际问题,阐述了个人礼仪和社会制度的重要性和运行机制。
从这些经典中,我们可以看到儒家文化强调人类内在的善和美,并探讨如何通过教育和自身修行,实现社会和谐与个人幸福,这与当代社会发展紧密相关。
二、儒家经典的传承与阐释为了传承和弘扬儒家文化,必须解决传统文化与现代社会的确切关系和相互影响。
其次,由于儒家文化的时间跨度很长,因此对于经典的阐释应战略地结合历史和文化地域等方面的背景进行分析。
在传播儒家文化方面,也应考虑文化行文的差异和语言翻译的问题以便融入多元化的文化环境。
重要的是,儒家经典的解读应尊重历史和文化差异,这是保留和传承这一文化的重要保证。
三、儒家经典的应用和发展对儒家经典的阐释和传承,其应用和发展也是当前亟需考虑的问题。
儒家文化是中国文化资源中极为丰富的组成部分,对于现实生活、国家治理和国际交往等各个领域都有极具启示性的应用。
除了应用价值外,儒家文化在适应现代社会发展需求方面也变得更加开放和多元化。
新儒家思想家提出了“儒家部分重建”和普遍性儒学的理念,旨在以维护优秀儒家价值观为基础,发展符合当代时代精神和国家利益的新型儒家思想,从而实现儒家文化的传承和发扬光大。
总体而言,儒家经典的阐释和文化传承是对中国文化遗产的保护和再造,也是文化发展和社会进步的重要贡献。
通过对儒学经典进行深入的研究和实践,我们能够加深对于儒家文化的理解和剖析,进而实现文化的全球化共享。
文本阐释 文化阐释-概述说明以及解释
文本阐释文化阐释-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述部分的内容应该简要介绍文本阐释和文化阐释的概念和重要性,以及本文的目的和结构。
下面是一个可能的编写示例:概述文本阐释和文化阐释是人们在理解和解读文本及其背后所蕴含的文化意义时所采用的方法和技巧。
在现代社会中,文本阐释和文化阐释已经成为人们对文学作品、历史文献、宗教经典、社会言论等进行深入理解和解读的重要手段。
文本阐释是通过分析和解读文本中的语言、词汇、结构、表达方式等元素,来揭示文本的意义和背后的思想内涵。
文本阐释的目的是使读者能够更加深入地理解和探索文本中所表达的观点、情感、主题等要素,从而达到全面把握文本意义的目标。
文化阐释则着重于从文本所处的特定文化背景出发,通过分析文本中所体现的思维方式、价值观、社会习俗、历史背景等因素,来解读文本所传递的文化信息和文化意义。
文化阐释的重要性在于,它能够帮助读者更好地理解和认识不同文化之间的差异,促进文化交流与多元融合。
本文的目的是探讨文本阐释和文化阐释的定义、重要性以及相应的方法和技巧。
我们将首先对文本阐释和文化阐释的概念进行详细阐述,包括其定义和相关理论。
接着,我们将分别深入探讨文本阐释和文化阐释的重要性,探究它们在不同领域中的应用价值。
最后,我们将介绍文本阐释和文化阐释的具体方法和技巧,旨在为读者提供实用的阐释指南。
通过本文的阐述,读者将能够更好地理解文本阐释和文化阐释的概念和重要性,同时也能够学习到一些实用的方法和技巧,以提升其文本阐释和文化阐释的能力。
此外,本文还将展望未来对文本阐释和文化阐释的研究方向,并对其在学术和实践中的意义和启示进行探讨。
1.2文章结构文章结构(Article Structure)在本篇长文中,我们将按照以下结构来呈现关于文本阐释和文化阐释的内容。
1. 引言:本节将对文本阐释和文化阐释进行一个简要的概述,并介绍文章的目的。
2. 正文:2.1 文本阐释:2.1.1 定义和概念:在这一小节中,将对文本阐释进行详细的定义和解释,包括其在学术和研究领域中的涵义和重要性。
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定义与解释:
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。
时至今日,“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
构建和谐社会需要建设和谐文化。
其中一个重要命题,是正确认识、科学运用我国传统的“和文化”。
传统“和文化”是构建和谐社会的重要思想文化资源。
传统文化以儒家文化为主体。
儒家“和文化”的主要内容包括:天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观;和而不同、兼容并蓄的文化观;民贵君轻的政治观;德主刑辅的治理观;仁者爱人、推己及人的道德观;修身正己、以德化人的教育观;恒产与均平的经济公平观;以义统利、群己和谐的社会伦理观;国家统一、协和万邦的民族国家观;天人合一的自然观等等。
这其中的许多成分可以通过扬弃,为构建社会主义和谐社会所用。
在实践路径与方法方面,儒家以“中庸”的思想方法认知和谐,通过培养造就“君子”来促进和谐,用伦理道德维系和谐等,在今天也有可借鉴之处。
两千多年来,传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等,起到了重要的促进作用。
直到今天,贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向,仍是综合国力的重要源泉。
韩国、日本、新加坡等重视对中国传统文化资源的开发、改造和利用,二战后促进了经济的高速增长和一定程度上的社会和谐。
1991年,新加坡以儒家“和文化”为基础,对“亚洲价值观”进行了典型表述:“国家至上,社会为先;家庭为根,社会为本;关怀扶助,尊重个人;求同存异,协商共识;种族和谐,宗教宽容。
”1994年,李光耀在纪念孔子诞辰2545周年纪念大会上说:“要不是新加坡的大部分人民都受过儒家价值观的熏陶,我们是无法克服困难和挫折的。
”美国学者赫尔曼·卡恩认为,儒家价值观中包含的强烈的奉献精神、对政治群体的认同、内在责任感等,使现代东亚社会达到了比西方社会更快的发展速度和更高的经济效率。
传统“和文化”的根本性缺陷决定了,我们不能将其作为构建社会主义和谐社会的现成方案。
必须看到,东亚和东南亚一些国家的发展繁荣并不能完全归功于儒家文化。
儒家文化之所以能够在其中起到一定的积极作用,是因为人们对其进行了改造和扬弃,努力使其与现代文明相符合。
况且,随着时代的发展,儒家文化劣性遗产的消极影响在这些国家愈来愈鲜明地显示出来。
国内外诸多学者指出,儒家文化中的人治与裙带之风、政治伦理化、一元化强权、压抑个性自由、等级秩序等,在未来的现代化中将显示出更多的负面作用。
2001年,李光耀坦言,儒家价值观不仅导致了过分的做法,而且某些方面在信息时代已经过时。
中国历史表明,儒家“和文化”未能造就出真正的和谐社会。
究其原因,封建社会的根本制度是封建地主土地所有制和剥削制度以及
维护地主阶级统治的君主专制制度,传统“和文化”企图在不触动、不变革封建社会根本制度的前提下,通过补偏救弊来优化这个制度,实现其和谐理想,这就注定了其大同社会的理想必然落空。
从政治文化的角度来看,儒家治理观的根本性缺陷是“人治”模式:重社会伦理目标的应然性憧憬,轻实然性的社会治理系统的构建;重政治主体即“政治人”建设、工于人格塑造,轻政体即合理权力结构的安排,拙于体制制度的设计;重说教轻操作。
它可以成为统治者缓和社会矛盾的润滑剂与调节器,而不能成为各阶层一体推进社会和谐的发动机。
我们所追求的和谐,既不是封建统治者诉诸专制强权加以建立和维系的等级制度下的“秩序”,也不是农民起义所诉求的平均主义的“和谐”,而是以马克思主义为指导的、以民主法治制度为保障的、体现最广大人民根本利益的和谐。
尽管传统“和文化”有可借鉴的思想资源,但它与现代和谐治理观有着质的不同,不能简单地加以采用和直接地进行对接。
超越传统治理观,通过民主和法治的制度化重构现代和谐治理观。
理想目标和观念形态的价值观只有落实到制度层面,才能对改变社会面貌发挥稳定而持久的作用。
传统“和文化”之所以未能造就出真正的和谐社会,正是由于缺乏民主和法治制度。
我们必须坚持党的领导、人民当家做主与依法治国的有机统一,重构民主法治形态的现代和谐治理观。
传统治理观是伦理政治而非制度化政治、明君贤相的人治而非法治、自律型政治而非他律型政治,造成传统国家治理多说教而少制度、
多权术而少规范、多任意性而少程序化、多经验治理而少科学治理,难以实现社会和谐和长治久安。
超越传统治理观,根本性的转变在于:围绕民主和法治开辟一条用制度管权、用制度管事、用制度管人和靠制度执政、靠制度治国的新路。
加强民主和法治的制度化建设,必须增强制度理性、制度意识和制度精神,创新制度文化,将和谐治理观落实到制度层面。
加强制度设计,更加重视体制和制度的改革,对权力结构和权力运作进行科学的制度化安排,从靠“政治人”实行“善政”变为靠“善制”走向“善治”。
增强制度创新能力和制度供给能力,提高党、国家和全社会的制度化水平,使和谐理想的实现具有制度上的可规范性、法律上的可保障性、现实上的可操作性,逐步实现国家治理的制度化。