浅析中国传统文化的当代意义
浅析当代青年人学习中国传统文化的意义
浅析当代青年人学习中国传统文化的意义摘要中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。
对人的生存和开展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和开展。
而作为社会上最具活力的当代青年人既是先进文化的吸收者也是中国未来的建设者。
因此当代青年人学习中国传统文化，意义重大。
关键词当代青年人传统文化意义中国传统文化是中华文明演化而聚集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代继承开展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化是中华民族几千年文明的结晶。
一、学习传统文化可以丰富当代青年人的精神修养，标准思想品德。
中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人、保护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下〞的道德实践要义，时对当代青年人道德修养建设具有极为重要的指导作用。
孔子说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁〞。
孔子虽然看重生命却绝不苟且偷生。
孟子继承了孔子的观点提出了“舍生取义〞，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得，兼舍生而取义者也〞。
儒家精神认为，当个体的生存与道德原那么发生矛盾时，个体应舍弃生命来服从道德原那么。
这种为了仁义而不惜牺牲生命的死亡观，是宏大坚强的气概，是不可侵犯的凛然正气。
而这种价值观也深刻地影响了我们每个人。
在中国的很多古诗中就蕴含了许多做人的准那么和思想道德。
当代思想家任继愈先生说过“国家兴亡之学，名族盛衰之学〞。
【周易乾卦】中说“天行健，君子以自强不息〞。
在当今社会飞速开展的今天，社会上的竞争也越来越剧烈，当代青年人作为国家建设的中坚力量，就需要具有刚毅自强的品格和自强不息的精神。
唯有如此，才能够在以后剧烈的竞争中取胜，才能够在社会上立足，才能够为中华民族的伟大复兴奉献自己的一份力量，中华民族才有可能立足于世界民族之林。
中国的传统文化的现实意义
中国的传统文化的现实意义中国的传统文化是中国人民几千年来积累下来的宝贵财富，它承载着丰富的思想、道德、美学和社会价值观念，具有深远的现实意义。
中国的传统文化对于塑造中国人民的人格品质和道德观念起到了重要的作用。
传统文化中强调的仁爱、孝心、忠诚、诚实、谦逊等价值观念，对于培养公民的良好品格和道德修养具有重要意义。
在当今社会，随着经济发展和社会进步，人们对于品德的要求也越来越高。
传统文化的精髓可以帮助人们树立正确的道德观念，培养健康的人格，使社会更加和谐。
传统文化有助于保持社会稳定和凝聚力。
中国传统文化以家庭为基础，注重家庭和谐、亲情和孝道。
这种价值观念的传承对于维护社会稳定和凝聚力具有重要意义。
家庭的和睦不仅对个人幸福有益，也对整个社会的稳定产生积极影响。
此外，传统文化中注重的社会公德、规范行为等观念也有助于维护社会秩序，促进社会的良好运转。
中国的传统文化对于培养人们的审美情趣和文化修养也具有现实意义。
传统文化中的诗词、书法、绘画、音乐等艺术形式，以及传统的礼仪、服饰等，都展现出独特的审美价值和文化内涵。
这些艺术形式和文化传统，不仅让人们感受到美的享受，也有助于培养人们的审美情趣和文化修养，提升个人的素质和修养。
传统文化还有助于推动中国的文化走向世界。
中国作为一个拥有悠久历史和丰富文化的国家，传统文化是中国特色文化的重要组成部分。
通过传承和弘扬传统文化，可以让世界更好地了解中国，增加中国在国际舞台上的影响力。
在全球化的时代背景下，传统文化的传播和交流也有助于促进不同文化之间的理解和融合。
传统文化还有助于人们树立正确的人生观和价值观。
中国的传统文化强调的是“天人合一”的思想，追求人与自然的和谐相处，以及追求个体的内心和谐。
在现代社会中，人们常常面临着各种压力和困扰，这时候传统文化的思想理念可以给人以启迪，帮助人们调整心态，树立正确的人生观和价值观，追求内心的平静和幸福。
中国的传统文化具有丰富的现实意义。
中国传统文化在当今社会的意义
中国传统文化在当今社会的意义
中国传统文化在当今社会有着不可忽视的重要意义。
中国传统文化以深厚的历
史文化底蕴深深影响着中国人的思想、价值观和行为习惯等。
中国有着悠久的文化历史，而中国传统文化更是这一古老文化沿袭的继承者。
从政治上看，中国传统文化为我们的政策应援了重要的政治纲领，近代优秀的
政策思想及贯彻实施方针均来源于中国传统文化丰富的思想体系，极大促进了国家安全和社会发展。
从文学上看，中国传统文化的卓越魅力催生了众多经典文学著作，从古代《史记》《易经》《周易》到近代的《水浒传》《三国演义》，无不充满着传统文化博大精深、励志感染人心的影响力。
从思想角度看，中国传统文化自古积累了丰厚的哲学和思想财富，为世界各国
提供了独特的思想面貌，而这一思想模式又时刻把控着中国社会风气。
从文化角度看，中国传统文化蕴动着我国社会文明的灵魂，让世界各国引以为
傲取益无穷的博大精深的文化源泉。
中国传统文化以礼仪美德和文化礼仪的形式被当今社会所称颂，并融入日常教养中。
总之，中国传统文化在当今社会的意义重大无比，它是一种宝贵的文化财富，
极大地充实了我们的思想和文化生活。
中国传统文化的传承，不仅是中国人的礼让，也是对人类文明重要贡献。
中国传统文化在当代社会中的角色和意义
中国传统文化在当代社会中的角色和意义概述中国传统文化是中国历史、文化和精神的重要组成部分，也是中华民族最感自豪的传统遗产之一。
在当代社会中，中国传统文化在经历了多年的演变和发展之后，扮演着越来越重要的角色，它不仅为社会带来了方便，而且还为人们提供了一种精神寄托和道德支柱。
本文将从哲学、社会、文化和教育四个方面探讨中国传统文化在当代社会中的角色和意义。
哲学角度中国传统文化是中国哲学的重要组成部分。
中国古代哲学家的思想深深影响了中华文化的方方面面，塑造了中国哲学的基础形态。
尽管时代已经变迁，但是中国传统哲学思想对于当代社会的哲学研究仍然具有重要的启示作用。
例如，儒家思想的“仁爱”、“孝道”、“礼制”等理念，为人们提供了高尚的人生追求，推动社会道德进步。
从儒家的“与人为善”、“以礼相待”的基本准则可以看出，儒家思想在当代社会中起到了整合人与人之间关系的重要作用，成为现代社会发展的核心价值观之一。
除了儒家思想，道家、佛教及其它学派的思想亦对现代哲学的研究起到了重要影响。
佛教深刻地反思人类的苦难和轮回的分理，阐述了超越生死的境界，启示了人们对生命的看法和人生意义的生长。
道家思想的“自然观”强调自然规律和科学知识的重要性，为人们提供了对现象背后深层原理的认识。
中国哲学的核心是在对这些思想的深刻理解上引起人们的思考。
社会角度中国传统文化在社会中扮演了至关重要的角色。
中国是一个培育多元文化的国家，不同地区有不同的文化传统，但是中国传统文化在民间流传并影响着人们的生活方式。
例如，“方便面宋”对中国社会的影响和意义是不言而喻的，许多中国人认为方便面是当代中国的食品象征。
方便面不仅解决了人们在食品方面的需求，还成为了文化传承的一种方式。
此外，中国传统文化对于经济的发展也产生了影响。
中国古代商道和文化中的“众亲”、“信誉远近”等理念成为了当代社会商业活动的基础原则，推动了企业在市场竞争中的发展。
文化角度中国传统文化独特而精美，涵盖了许多不同领域，包括文学、书法、绘画、音乐、舞蹈、剧本、文化艺术、民间艺术等等。
论中国传统文化的现实意义
论中国传统文化的现实意义摘要：我国传统文化博大精深，涉及范围极为广泛，材料甚是丰富。
本文围绕中国传统文化基本特征，针对其加以阐述，探索中国传统文化思想体系重要性，以期全面弘扬我国民族优秀精神，进一步提高现代群众整体素养。
关键词：中国;传统文化;现实意义文化本是社会现象，是历代人们长期创造且形成的智慧与产物。
立足广义角度，文化包含着丰富的物质产品、精神产品，其中存在很多语言内容、科学内容、技术内容等。
在中华文明演化之际，逐步形成了中国传统文化，这是我国各民族历史、思想文化的象征表现，极具民族特色。
1.中国传统文化特征1.1追求统一与世代相传自从我国由原始社会向奴隶社会过渡，便形成了夏、商、周三个王朝，政治上逐步实行“分封诸侯”制度，为后续“大一统”做了铺垫。
自从公元211年，秦王嬴政就创建了我国历史上的首个“多民族封建专制国家，致力打造国家统一局面”。
由此一来，使得中国传统文化在很长时间内得到进一步巩固与发展。
1.2注重以人为本与人格坚持“以人为本”思想，以此为基础处理各种问题，极其符合中国传统文化基调，这在现代社会与古代社会中，均有所体现。
自古以来，在处理人与自然关系时，均格外尊重人与自然的和谐与统一。
在面临“人事”“天道”关系之际，普遍重视“尽力而为”“多加思索”「1」。
我国传统文化重视“人伦”“道德”，格外注重人与人之间的关系是否和谐，提倡人与人需要在相互合作中创造更多集体利益。
1.3中国民族文化历久弥新纵观我国传统文化，便可发现其均有“延绵不断”等特征。
在我国传统文化发展中，汲取了众多民族精华，充斥着饱满的生命力。
此外，中华传统文化极具同化性、融合性。
每当外族文化进入中原文化体系内，逐渐会染上汉元素特质，慢慢与汉文化相融，最终成为中华文化中重要部分。
众所周知，我国文化色彩鲜明。
当其他地域文化进入我国后，各种文化逐渐融合、碰撞，充斥着凝聚力及超国界的文化归属感。
2.中国传统文化影响2.1有利于奠定现代文明基础在我国文化体系内，孔孟文化、儒家文化等有一定地位。
中国传统文化的现代意义
中国传统文化的现代意义（一）传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的原则性指导。
失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。
学习传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。
这可透过教育而重植人心。
教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，让人们拥有辨别邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。
因此。
恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。
由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。
这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。
假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。
而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。
中国古代传统文化的特征，概括起来，我们可以归纳为这么几点：第一，以德行修养为安身立命之本，在中国传统文化中，最注重的就是个人的自我修养。
第二，以中庸为基本处世之道。
作为儒家推崇的为人处世之道，中正平和，不偏不倚的中庸之道，成为人们追求的理想状态。
第三，以耕读传家为本的治家之道。
中国是一个农业为主的国家，人们世世代代被束缚在土地之上，而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道，于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。
第四，以经学为治学之根本。
因为是科举举仕，而封建统治者又崇尚儒家之道，儒家一概以经学为根本，因为学习儒家经典，成为文人治学的根本。
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化中国传统文化是中华民族五千年文明史的结晶，蕴含着深厚的文化底蕴，体现了中华民族的智慧与价值观念。
传承中国传统文化对于弘扬民族精神、培育国民性格、传播文化传统、促进社会和谐具有重要意义。
如何传承中国传统文化成为当代中国的重要命题。
一、传承中国传统文化的意义1. 传统文化是历史的记忆中国传统文化承载着中华民族漫长的历史记忆，是民族精神和文化传承的重要载体。
通过传承中国传统文化，可以让后人了解祖先的智慧和思想，感受中华民族的文化积淀。
2. 传统文化是民族文化的瑰宝中国传统文化是中华民族的瑰宝，蕴含了丰富的价值观念、艺术表现形式和道德规范。
传承中国传统文化可以激发民族自豪感和认同感，增强文化自信心。
3. 传统文化是社会和谐的基石中国传统文化注重人与自然、人与人之间的和谐相处，倡导仁爱和谦卑之道。
传承中国传统文化有助于培养社会成员的道德观念和社会责任感，促进社会和谐发展。
二、如何传承中国传统文化1. 弘扬传统文化价值观传承中国传统文化需要弘扬其尊崇家庭、尊师重教、勤俭持家、忠孝节义等传统价值观，引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观。
2. 加强传统文化教育通过学校教育、社会教育和家庭教育等多种途径，加强对中国传统文化的传承和弘扬。
在教育中融入中国传统文化元素，培养学生对传统文化的认同感和热爱之情。
3. 传统文化体验活动举办传统文化体验活动，让人们亲身参与传统文化的传承和弘扬。
通过参与传统文化节日庆典、传统手工艺品制作等活动，增强对传统文化的亲近感和体验感。
4. 利用现代科技传播传统文化利用互联网、移动通信等现代科技手段，将中国传统文化传播给更广泛的群体。
通过网络平台、移动应用等方式，让更多人了解、认同和传承中国传统文化。
5. 培养传统文化传承人才加强对传统技艺和文化传统的传承人才培养，传承中国传统文化的技艺和智慧。
培养一批有传统文化修养、传统文化传承意识和传统文化传播能力的专业人才。
当下中国传统文化传承价值意义及对策
当下中国传统文化传承价值意义及对策中国是一个悠久的历史文明古国，拥有丰富的传统文化。
传统文化是一个国家的灵魂和根基，它承载着一个民族的价值观念、生活方式、思想观念等，具有重要的历史意义和现实价值。
随着时代的变迁和全球化的影响，中国传统文化的传承面临着很多挑战，需要我们积极采取对策来加以保护和传承。
本文将从当下中国传统文化传承的价值意义开始，探讨对策以及未来的展望。
1.历史价值中国传统文化具有悠久的历史积淀，历经几千年的演变和发展。
这些文化遗产中包含了丰富的历史信息，是了解中国古代社会、政治、经济、风俗等方面的重要资料，对于继承和弘扬中华民族的传统美德具有重要意义。
2.精神价值中国传统文化蕴含着丰富的精神财富，如孝道、礼仪、仁爱、道德、孔孟之道等，这些价值观念对于塑造中华民族的精神风貌、道德观念具有深远的影响。
传统文化的精神内涵也是中国特色社会主义价值观的源泉。
3.文化价值中国传统文化是中华民族的宝贵文化资源，包括儒家文化、道家文化、佛教文化、民间文化等，这些文化形式丰富多样，包括诗词、书法、绘画、音乐、戏曲等，体现了中华民族特有的审美情趣和文化品位。
二、当下中国传统文化传承面临的挑战1. 现代化冲击随着现代化的推进，中国社会发生了巨大的变革，传统文化在现代生活方式的冲击下受到了很大的影响。
在城市化的进程中，传统的生活方式和价值观受到了冲击，一些传统文化形式逐渐式微。
2. 社会价值观念的变迁现代社会的迅速发展导致了社会价值观念的变迁，一些传统的思想观念和道德观念在现代社会中受到了质疑和挑战，一些人对传统文化的认同感下降，甚至出现了遗忘的现象。
3. 教育体系的变迁随着教育体系的改革，传统文化在教育中的地位逐渐下降，一些传统文化教育在学校中的传承受到了冲击，学生的传统文化素养普遍较低。
1. 提高传统文化教育的地位加强传统文化教育，从小培养学生对传统文化的兴趣和热爱，扎实推进中华优秀传统文化教育，强化中华民族的文化自信。
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浅析中国传统文化的当代意义
摘要：中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义，同时，中国古代所形成的一切优秀文化，对于塑造我们人类自身品格，也有重要意义。
本文首先介绍了传统文化的构成要素；其次，探求这种文化在现代的生存空间以及出路；最后,阐释中国传统文化的核心价值及其现代意义.
关键词：传统文化出路核心价值当代意义
中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义:
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。
模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。
举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。
从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。
某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。
这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。
这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。
因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
英国人类学家爱德华·泰勒在1871年提出了文化这个概念，同时他将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”，即涵盖了一个社会非物质的各个层面。
而中国的传统文化又具有其独特性和特有的基本精神。
关于中华传统文化的基本精神，张岱年先生说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内
在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本精神”，也可是说中国传统文化的基本精神是指导几千年来中国文化发展的世界观和人生观。
而大学生是现在社会建设的生力军，所以加强现代高等教育中对传统文化的培养，将有助于大学生远离大众文化的不足层面，提高自身各方面的素质，具有不可估量的重要意义。
二、文化沙漠：历史的残局
当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。
我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。
有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。
这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。
可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。
也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。
这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：双向选择与重塑自我
如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。
我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。
我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。
“古为中用，洋为中用。
”以此来寻求中国文化的复兴之路。
由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义
1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。
中国最早摆脱了神的权威控制。
尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。
“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取
的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2．道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。
儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。
这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。
如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。
只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。
而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3．和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。
“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。
“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
结语：社会的现代化归根结底细分到最后是人的现代化，是人的综合素质提高的一个过程。
生活在现代社会的人，应该具有现代化的社会理想和现代的知识修养，也就是说需要较高文化素质和文化品格全面发展的人。
提高人的素质的途径很多，但对于中国而言，离不开中国传统文化的熏陶。
中国当代的大学生群体，是中国高素质人才的代表，关于对他们的培养，更是需要传统文化的帮助。
中国
传统的价值理念不仅能激励现在的现在的大学生奋起图强，更让他们拥有一个宽广的胸怀来迎接全球化的到来。
现在的中国是由传统蜕变而来的中国，相信随着中国的不断强大和中国传统思想的重新光大，世界的东方将再次站起一位儒雅的巨人。