中国传统文化的当代价值分析
论中国传统文化的当代价值

随着中国经济的发展,越来越多的人开始关注传统文化。
然而,不少人对传统文化的当代价值却不甚了解。
本文将从几个方面来分析传统文化的当代价值。
1:传统文化的价值中国传统文化具有非常丰富的价值,其中包括哲学、文学、音乐和艺术等方面。
这些思想精华包含了很多优秀的品质,如“天人合一”、“以人为本”、“仁爱治国”、“道德至上”等理念都是历代贤哲所提倡的。
中国传统文化还在人类历史上发挥过重要作用,对世界文明产生了巨大影响。
例如,孔子倡导仁政德治,主张对人民要以仁义相待;孟子提出爱民为民,要求统治者关心百姓疾苦;庄子则崇尚自由平等,强调人应该独立思考、个性解放。
儒家、道家等其他学派也为人类提供了宝贵的精神财富,比如老子提出“无为而无不为”、“道法自然”等学说,以及佛教中“慈悲为怀”、“善恶有报”等观念。
2:当代中国人对待西方价值观问题随着中国经济的崛起,西方价值观也在一定程度上影响了当代年轻人。
一些人认为中国传统文化是落后和腐朽的,而另一部分人则认为它们具有许多优越性。
无论哪一种观点都有其合理之处。
然而,重要的是要了解人们对中国传统文化的态度并不是一成不变的。
例如,越来越多的西方人开始重视和欣赏中国文化,这可能是因为他们看到了中国古老文明所蕴含的智慧、理性和价值。
此外,当今世界已经不能忽视西方国家的作用。
许多人认为只有承认这种差异才能更好地应对全球化带来的挑战。
如果我们想让全世界人民认同我们自己的世界观,那么就必须向他们展现中华文化中独特的思想与精神财富。
3:总结当代中国人对待西方价值观问题的态度与传统文化相比,有着明显的不同。
他们更加关注自我、个性和自由,而不是社会规范;注重个人体验和自我价值实现,而不是满足他人期望;追求简单朴实的生活方式,而不是盲目追求物质享受。
这种认识上的差异源于对“西方”价值观的反思。
当一种价值观被认为是“正确”时,人们往往会选择接受它;但当一种价值观遭到批判或质疑时,许多人会持怀疑态度甚至反感情绪。
中国传统文化在现代社会中的现实价值分析

中国传统文化在现代社会中的现实价值分析自古以来,中国文化源远流长,是世界上独具特色的传统文化,它包含了中华民族的独特精神内核。
现代社会的快速发展和变革并没有击垮中华民族传统文化,反而更加凸显了其价值。
在现代社会中,中国传统文化不仅具有很强的历史史料价值,在现实生活中同样有着不可替代的现实价值。
一、寓教于乐的价值中国传统文化中涵盖了很多寓教于乐的内容,其中不仅有古诗词、典籍等文化经典,也包括民间传说、神话传说、戏曲、舞蹈等各种形式的文化艺术。
传统文化的这种价值体现在其内容深刻性、文艺性、连续性等多方面。
它不仅能够让人们感受到中华文化的深邃内涵,也可以帮助人们增长知识,传达价值观。
例如,中国古诗词在现代社会依然有着广泛的传承和推广。
《诗经》、《楚辞》、《唐诗三百首》等文化经典作品中蕴含着中华文化独有的哲学思想,诗词的意境、美学、情感都对现代人们有很大的启示和借鉴意义。
不论是领导演讲还是社交场合,随处可见诗词的应用。
二、重视历史文化的价值中国传统文化对于弘扬民族精神与国家历史的意义也是不言而喻的。
许多历史事件和名人传记成为中国的文化瑰宝,例如《史记》、《资治通鉴》等史书被世代相传。
这些历史文物不仅可以让人们了解历史发展脉络,同时也能让人们接触到古代文化的奥妙,动人的历史故事也在现代社会有很大的借鉴意义。
例如,苏东坡的故事经常被人们传颂,他的人生哲学和智慧不仅影响到了中国,而且深深地影响了国际社会,许多国际机构也已开始对其进行研究和借鉴。
这些历史文化对于现代社会的启示在于它们可以帮助人们更好地面对和解决当下的一系列挑战和问题。
三、审美情趣的价值传统文化中的审美情趣体现了中国人的聪颖、灵性。
传统文化中的审美情趣十分丰富,其中包括了书法、绘画、音乐、舞蹈等多种文艺形式。
它们都有着中国传统文化的审美精髓。
对于现代人们来说,传统文化的审美情趣可以为生活赋予更多的品味和风度,也可以帮助人们更好地关注自身的精神追求。
中华传统美食文化的当代价值

中华传统美食文化的当代价值中华传统美食文化是中国五千年文明的精髓,也是中国的瑰宝。
它不仅仅是一种食物,更是一种生活方式和价值观念的体现。
中华传统美食文化以其独特的魅力和丰富的内涵影响着当代社会,具有重大的当代价值。
本文将探讨中华传统美食文化的当代价值,并分析其在当代社会中的意义和作用。
1. 传承和弘扬中华传统文化中华传统美食文化是中国几千年来的饮食文化,是中国传统文化的重要组成部分。
它蕴含着丰富的历史、地域、族情、文化和民族精神。
弘扬中华传统美食文化,就是在传承中华民族的传统文化,是对中华传统文化的一种珍视和传承。
只有保持和发扬中华传统美食文化,才能保持中国民族的独特性,增强国家文化软实力。
2. 促进民族团结和文化交流中华传统美食文化是中华民族的共同财富,它是民族凝聚力和认同感的重要来源。
无论是北方的麦饼、南方的米饭,还是东北的大碗茶、西南的烧酒,都反映了不同地域和民族的生活方式和饮食习惯。
通过中华传统美食文化的传承和弘扬,可以增进各地区和民族之间的文化交流,促进民族团结,增强中国社会的稳定和和谐。
3. 弘扬美德和传统道德观念中华传统美食文化是中华民族的传统道德观念和行为准则的体现。
在中华传统美食文化中,讲究儒家的“和谐”、“俭朴”,道家的“天人合一”,佛家的“禅悟”等价值观念,这些价值观念反映了中华民族的传统美德和传统道德观念。
传统美德和传统道德观念对当代社会依然具有重要意义,它们不仅是中国优秀传统文化的精髓,更是当代社会生活和社会价值观念的重要参照。
4. 增进身心健康和改善生活品质中华传统美食文化注重营养和美味兼顾,强调饮食的平衡和变化,追求天然和健康。
中华传统美食文化的食材多种多样,烹饪方法多样化,食品调味丰富多彩。
在当代社会,人们的生活质量在不断提高,对饮食的要求也在不断提高。
中华传统美食文化能够满足人们的口腹之欲,同时也能满足人们对身心健康的需求,有利于改善人们的生活品质。
二、中华传统美食文化在当代社会的影响和作用1. 促进多元文化融合和创新发展中华传统美食文化是中华传统文化的一部分,在国际上有着广泛的影响。
充分挖掘传统文化的当代价值

充分挖掘传统文化的当代价值传统文化是一个国家、一个民族的宝贵财富,是其发展的根基和灵魂。
随着现代社会的快速发展和全球化的进程,传统文化所面临的挑战和困境也逐渐显现。
然而,正是在这个特殊的时代背景下,我们更加需要认识和挖掘传统文化的当代价值。
本文将从两个方面逐步阐述传统文化的当代价值,并分析其对于个人、社会以及国家建设的重要意义。
首先,传统文化具有精神力量和道德引领的当代价值。
传统文化代表着一个民族智慧的结晶,其内涵蕴含着丰富的人文精神和道德观念。
在现代社会,人们的价值观和道德准则往往面临着多元化和碎片化的冲击,而传统文化正是弥补这一缺失的重要途径。
通过学习传统文化,人们能够得到思想的滋养,心灵的寄托,从而提高自身的道德修养和品质素养。
传统文化中蕴含的“仁爱”、“孝道”、“诚信”、“责任”等传统价值观念,对于我们塑造正确的人生观、价值观具有重要的指导和引导作用。
其次,传统文化对于提升国际形象和增强国家凝聚力具有重要意义。
作为一个拥有悠久历史和独特魅力的国度,传统文化是我们展示国家形象和民族特色的重要窗口。
通过充分挖掘传统文化,我们可以向世界展示我国深厚的历史底蕴和博大精深的文化内涵,从而提升国际上的认知度和影响力。
同时,传统文化也是国家凝聚力的重要源泉。
传统文化中的共同记忆、共同情感和共同价值观念,可以激发人们对于国家的归属感和认同感,促进社会和谐稳定。
在面对世界多元化的挑战和冲击时,传统文化能够起到巩固国家认同、增强国家凝聚力的作用。
除了个人和国家层面的价值,传统文化还对于社会发展和人类进步具有深远的影响。
传统文化作为人类智慧的结晶,蕴含着丰富的创新资源和可持续发展的智慧。
通过挖掘和创新传统文化,我们可以获得宝贵的经验教训和发展模式,为社会发展提供有益的借鉴和启示。
同时,传统文化也能够激发人们的创造力和创新思维。
传统文化中的寓意、象征、美学等元素,都可以成为创意的灵感源泉,并与现代科技、艺术等领域相结合,创造出更加丰富多样的作品和产品。
传统文化在现代社会的价值演讲稿

传统文化在现代社会的价值演讲稿尊敬的各位领导,亲爱的同事们:
大家好!今天我很荣幸能够站在这里,和大家一起探讨传统文
化在现代社会的价值。
传统文化是一个国家、一个民族的根基,它
承载着历史的沉淀,传承着民族的精神。
在当今快节奏的现代社会,传统文化的价值变得愈发重要。
首先,传统文化是我们民族的瑰宝,是我们民族的灵魂。
它蕴
含着丰富的历史和文化内涵,是我们民族的精神支柱。
传统文化可
以让我们更加了解自己的根源,增强我们的民族自豪感和认同感。
它可以让我们感受到祖先留下的智慧和力量,让我们在现代社会中
保持清晰的文化自觉和自信。
其次,传统文化是我们民族的宝贵财富,是我们民族的软实力。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和技艺,这些传统技艺和工艺品是我
们民族的独特标志,是我们民族的文化遗产。
传统文化的传承和发
展可以为我们民族的经济发展和文化交流提供强大的支持,为我们
民族的软实力增添新的光彩。
最后,传统文化是我们民族的精神力量,是我们民族的文化自信。
传统文化中蕴含着丰富的道德观念和价值观念,这些价值观念可以让我们在现代社会中保持清醒的头脑和坚定的信念,可以让我们在现代社会中保持高尚的品格和优良的行为。
传统文化的传承和发展可以为我们民族的社会和谐、民族团结提供强大的支持,为我们民族的精神力量增添新的动力。
因此,传统文化在现代社会中的价值是不可替代的。
我们应该珍惜传统文化,传承传统文化,发展传统文化。
让我们共同努力,让传统文化在现代社会中绽放新的光芒!谢谢大家!。
传统文化对于现代社会的影响是什么

传统文化对于现代社会的影响是什么中国有着五千年的悠久历史,孕育了丰富多彩的传统文化。
在历史的长河中,传统文化对我国的政治、经济、科技、艺术等各个领域都产生了深远的影响。
然而,在现代社会,随着科技的飞速发展和全球化的深入推进,人们的生活方式、思维方式也在发生翻天覆地的变化。
在这样的背景下,传统文化对现代社会的影响显得愈发复杂。
本文将从以下几个方面探讨传统文化对现代社会的影响。
一、传统文化在现代社会的传承与发展1.传统文化传承的重要性:传统文化是一个国家、一个民族的灵魂。
传承和弘扬传统文化,有助于增强民族凝聚力和向心力,维护国家文化安全。
2.传承与发展的矛盾:在现代社会,传统文化面临着传承与发展的矛盾。
一方面,要传承传统文化,需要坚守传统技艺、风俗习惯等;另一方面,要发展现代社会,需要创新、适应新的发展要求。
3.传承与发展的途径:–教育:通过学校教育、社会教育等途径,将传统文化融入现代教育体系。
–媒体:利用电视、电影、网络等媒体平台,传播传统文化。
–文化产业:发展文化产业,将传统文化与现代经济相结合。
二、传统文化对现代社会价值观的影响1.传统美德的传承:传统文化强调仁、义、礼、智、信等传统美德,这些美德在现代社会依然具有重要的价值。
2.价值观念的碰撞:在现代社会,传统文化与现代价值观之间存在一定的碰撞。
如传统重视集体主义,现代强调个人主义;传统重视稳定性,现代强调变革创新。
3.融合与发展:在碰撞中,传统文化与现代价值观逐渐融合,形成具有时代特色的新价值观念。
如在现代社会,人们既注重个人发展,也关注社会和谐。
三、传统文化对现代社会生活方式的影响1.传统节庆的传承:春节、中秋节等传统节庆在现代社会依然具有很高的地位,人们通过庆祝传统节日,传承民族文化。
2.传统习俗的演变:在现代社会,一些传统习俗得到了新的发展。
如传统婚嫁习俗在现代社会中融入了许多新的元素。
3.传统与现代生活方式的融合:在现代社会,人们既保留了传统文化中的优秀成分,也接受了现代生活方式的新鲜元素。
论中国传统文化及其当代价值

论中国传统文化及其当代价值在长时间的历史积淀长河中,我国传统文化内容得到了进一步的丰富和拓展,我国的传统文化具有明显的历史性和民族性,中国传统文化博大精深的一个重要原因就是它的民族性,它是多民族文化融合发展的结晶,它的传承与发展对后代人的生活和思想都具有极大的现实意义。
但是就目前传统文化的发展环境来看,并不是所有人都传统文化的重要地位,在传承和发展过程中也具有一定的偏激性。
本文将从中国传统文化的内涵出发,对其当代价值进行了探讨和分析。
一、中国传统文化内涵中国传统文化首先我们先了解“中国”的内涵。
随时时代发展和朝代的变迁,中国一次历史上也具有多个意义,一般多指的是中原地区,后来又把边疆地区包括在内。
发展到如今的中国传统文化,是我国各民族特有文化的融合,并不是某个民族或者是某个地区特有的。
传统文化中的“传统”是对偌大的历史长河中每个文化因素形成的统一体,主要是一些过去的有活力的东西。
而对于文化的理解往往都是仁者见仁、智者见智。
总之,中国传统文化是中华文明不断发展和演变而来的可以将民族特质和民族风貌表现出来的文化。
中国传统文化世代相传,具有博大精深,历史悠久的显著特点。
二、中国传统文化的当代价值1.中国传统文化的当代价值介绍中国传统文化是经过历史的检验和发展的,因此中国传统文化是我们中华民族的一笔宝贵的文化财富,具有持久性和价值。
经济社会发展到今天,中国的经济发展非常快,文化事业也在不断繁荣,但是仍要确立中国传统文化的重要作用,我们仍旧要以传统文化作为一面镜子,反思目前的社会主义建设,发挥其在当代的时代价值。
以下也将从三个方面对中国传统文化的当代价值进行简单的分析和介绍。
第一,大力宣传和弘扬优秀传统文化,可以促进各民族的团结,增加我国的民族凝聚力。
当代社会发展到今天,传统文化仍然是文化发展的重要精神思想源泉。
传统文化及时各民族的,同时也是中华民族的,发扬中国传统文化,有利于中华子孙的责任认同感,对维护民族权益具有重要作用。
传统文化的现实意义有什么

传统文化的现实意义有什么人类社会已经进入工业化,传统文化在现实生活中不断发展,当然传统文化也有一些现实的意义。
下面是由小编分享的传统文化主要的现实意义,希望对你有用。
传统文化的现实意义一、否定传统文化,也是否定历史文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。
狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。
传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现。
传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验。
汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神。
人为地割断自己的“根”。
美国文化哲学家怀特说过:“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。
可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史。
同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶。
一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托。
所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题。
许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起。
民族精神是民族之魂。
否定传统文化,必然抹煞民族精神。
那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。
从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成:首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。
中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一。
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中国传统文化的当代价值分析中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的内容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。
然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。
传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。
以中国传统文化的基本内涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。
提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。
因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。
一、文化的多元与统一提出这个命题,我们首先要回答的是文化有无地域之分,即是存在某种绝对的界限,将某个民族,某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。
模式之内即此种文化,模式之外即外来文化。
举一个简单的例子,几何学是希腊人的创造,代数学是阿拉伯人的贡献,但我们是否能说几何是希腊文化,而代数则是阿拉伯文化?显然不是,一种文化形态从它被创造出来的时候开始,就已经从属于整个人类了。
从这个意义上来说,文化是没有国界,超越地域的。
某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神,往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度,而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的,即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。
这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。
这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。
因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性,以及本着包容和借鉴的原则,吸收世界历史上一切优秀的文化成果,这对于当今构筑新型的社会主义文化,实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
二、文化沙漠:历史的残局当我们谈到中国文化的时候,常常骄傲地论及这么一个现象,即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。
我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。
有一点是我们必须看到并引起重视的,那就是自从近代以来,中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。
这其中有中西文化的碰撞与交汇,有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。
可以说,自从鸦片战争到20世纪中后期,中国一直是多种文化厮杀的主战场,而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判,到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上,反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉,双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。
也正是这种迷茫与彷徨,导致了当代中国人信仰的缺失,文化上的无归属感。
这一点在中国当代社会已经表现得很明显,这里不再赘述。
三、出路:双向选择与重塑自我如何寻找中国文化的出路?如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫?重新塑造与定位中国文化,已是摆在我们面前亟待解决的问题。
我们不容回避,我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路,因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的,而忽视了文化的互容性与统一性,从而往往带有很大的片面和偏激。
我们所要做的,是怀着一种宽广博大的胸襟和视角,来吸收上世界上一切优秀的文化成果,来构建适合国人的一种全新的合金文化。
“古为中用,洋为中用。
”以此来寻求中国文化的复兴之路。
由于中西方文化的博大和庞杂,本文主要从中方的视角出发,论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义1.仁者的关怀:中国传统文化的人本色彩相对于以宗教为主导的西方文化,中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。
中国最早摆脱了神的权威控制。
尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式,如祭天、拜祖等等,但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。
“子不语乱力怪神”,“未知事人,焉知事鬼”,中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度;相反它更关注人,关心凡身肉体所构成的芸芸众生,子曰:“仁者爱人”,“泛爱众而亲仁”,提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点,与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的,具有极强的时代意义。
2.道德的教化:构建文明的必然途径除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外,中国传统文化更注重对群体,伦理意义上的人的道德规范与教化。
儒家有一整套道德规范体系,概括起来就是忠孝仁义。
这种品德规范对于个体来说,内化为个人人格的修养,外化为在人伦关系中实践道德上的义务:尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点:过去我们在批判传统文化时,总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象,然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。
如果我们转换一下思路,不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。
只是对于当代社会来说,我们需要的是剔除它(道德教化,或曰德治)在形式上所表现的不合理成分,去伪存真,弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。
而这种注重对人的道德教化,“以德治国”的思想,是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3.和谐:人生宇宙的至高境界中国传统文化的另一大精华所在,便是和谐的思想。
“以和为贵”,“家和万事兴”,“天人合一”中国传统文化在对待人与人,人与社会,人与自然等多方面关系的时候,总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
儒家思想中的中庸之道,强调不偏不倚,及而不过,强调一种中和之美,协调之美。
“天行健,君子自强不息”在中国传统哲学看来,人的品性与天地合一,四肢对四季,五脏对五行,中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美,“天人合一”是一种合谐的境界,更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说,中国传统文化所强调的和谐,不仅具有极大的社会意义,更具有强烈的美学意义,哲学的况味,它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴,而且上升到了人生信仰的范畴,因此中国传统文化对现代人人生境界的提升,弥补信仰上的迷失,具有深远而广泛的意义。
五、继承与更新:中华文化的复兴之路纵观当今国内外现状,文化交流日趋频繁,文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋,在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国,如何建构一种具有强大生命力的先进文化,已是每一个中国人必须思考的命题。
诚如上文所述,我们在构建符合中国当代社会的合金文化时,从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果,为我所用,已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。
而如何鉴别,如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分,则是我们必须悉心洞察和分析的。
对于中国传统文化这一方面,我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判,造成了中国传统与现代的文化断层,带来了当代中国文化和信仰的迷失。
在文化氛围日趋开放和理性的今天,我们回过头去理性地分析我们的传统文化,必然有着非同寻常的意义。
当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封,而是以现代社会为参考系,衡量传统文化中精华和糟粕的成分,寻求传统文化的核心价值及其现代意义,继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。
只有这样,中国才能在经济上成为大国的同时,成为文化上的强国。
只有这样,中华民族才能更加自信地屹于世界东方,坦然面对世界的风云变幻。
自有长缨在手,笑看八面来风!现代化大潮的冲击,让人们越来越感受到了传统文化的重要性。
于是极力保护和弘扬它们。
在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答是,长城、四大发明等。
可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌,因为这是一段逝去的荣耀。
而在于从中汲取经验教训,为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础,这也符合文化本身的定义:一切可以增进人类幸福的行为在精神文化方面,传统文化在全球化背景下多元文化的对话和交流中仍扮演着重要角色。
为对内的交流与对外交往提供了一种理念,一种解决矛盾的途径。
对内增强民族凝聚力,对外树立一种形象。
全球化的滚滚浪潮,对一个民族的文化提出了严峻的挑战。
在全球化价值趋同的背景下,传统文化是保持民族文化认同感、归宿感的最后一道壁垒。
一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国;但是,一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说,传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征,是中国人之为中国人而不是美国人、日本人的唯一标志。
灿烂悠久的传统文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。
在经济全球化时代,我们应当更加尊重自己民族的传统文化,合理开发和利用传统文化这个重要资源,以应对全球化的挑战。
全球化并不意味着文化的民族性的消亡,只有那些既能够适应全球化,又能够保持自己民族特色的传统文化才能够存在和继续发展,越是民族的就越是世界的,反过来说,越是世界的就越是需要具有民族特色的传统文化。
在全球化过程中,保持一个民族传统文化的独立性,确认传统文化的民族身份就显得日益重要。
对于我们来说,只有寻找到了自己民族的文化之源,才能辨清今后的发展方向;只有寻找到了自己民族的文化之脉,才能泽惠中华民族的子孙万代;只有寻找到了自己民族的文化之根,才能切实把握中华民族的命运,才能真正实现中华民族的伟大复兴。
举个例子说近几年的孔子学府就是弘扬中国传统文化的表现,避免某些国家窃取他人文化,但这不能盲目,我觉得孔子学府的成立带有着一种性质,所以现在关于这方面的消息就很少了。
传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的种种困惑能够提供有益有价值的帮助在现代社会,人类面临着五大冲突,就是人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突,由这五大冲突,造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。
五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社会,困扰者我们每一个人。
解决这些矛盾冲突和危机,我们很难从西方文化中寻找到答案,而中国传统文化恰恰可以在这方面为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。
传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系,和谐是中国传统文化的最高境界。
可以说,传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学;中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界,它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题,因此,它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。
如关于对待物质利益的态度,儒家肯定人们对物质利益的正当追求,认为富与贵,都是人们所希望得到的,但是,对待物质利益,不可放纵欲念,没有节制,而要做到“欲而不贪”,要掌握中和适度的原则,不能把物质利益作为人生的全部追求,更不能见利忘义,损人利己。