中国传统文化的当代意义
中国优秀传统文化当下价值的参考文献
一、介绍我国优秀传统文化的概念及意义我国优秀传统文化是指中华民族在漫长的历史发展中所创造和积累的文化遗产，包括儒家思想、道家思想、佛教、诗词、书画、戏曲、民俗等。
这些传统文化凝聚了中华民族五千年的智慧和精神追求，具有深厚的历史积淀和鲜明的民族特色。
我国优秀传统文化是中华民族的瑰宝，它不仅是民族自信心和自豪感的来源，也是中华民族精神文明的重要组成部分。
二、我国优秀传统文化在当下社会的价值1. 传承中华民族的文化基因我国优秀传统文化包含丰富的哲学思想、道德规范和价值观念，这些传统文化是中华民族的文化基因，对于继承和发展中华民族的文化传统有着重要的意义。
通过学习和传承我国优秀传统文化，可以增强中华民族的文化自信心，使人们更加珍惜和传承我国传统文化，保持传统文化的延续性和稳定性。
2. 弘扬中华民族的传统美德我国优秀传统文化蕴含着丰富的传统美德，如仁爱、孝道、礼仪、忠诚等，这些传统美德是中华民族的精神资源，对于构建和谐社会、培育良好社会风气具有重要意义。
通过弘扬中华民族的传统美德，可以引导人们树立正确的价值观念，培养良好的道德品质，促进社会和谐稳定的发展。
3. 提升国家文化软实力我国优秀传统文化是我国的独特符号和品牌，具有丰富的文化内涵和历史积淀。
通过传播我国优秀传统文化，可以提升国家的文化软实力，增强国家的文化自信心和文化影响力，为国家对外交往提供重要的文化支持。
4. 促进民族文化的多元共存我国是一个多民族国家，拥有丰富多样的民族文化资源。
我国优秀传统文化具有统一性和多样性的特点，可以促进不同民族文化的相互交流和融合，促进民族文化的多元共存和共同发展，为构建社会主义民族关系提供重要的文化支持。
5. 传统文化对现代社会的启示我国优秀传统文化中蕴含着丰富的智慧和启示，可以为当代社会提供宝贵的精神资源和思想指导。
通过研究和传承我国优秀传统文化，可以汲取传统文化的智慧，为解决当代社会面临的问题提供有益的借鉴和启示。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义中国传统文化是中国历史中的重要组成部分，是中国人民幸福生活的精神源泉，也是中国社会和谐发展的重要保障。
随着时代的变迁，中国传统文化在某些方面已经逐渐淡漠，但是其所传承的精神和文化价值依然深深地影响着中国人民的思想观念和行为方式，具有不可替代的现代意义。
一、中国传统文化的文化价值中国传统文化的文化价值是由其所体现的思想观念和行为方式所确定的。
它包括了很多方面的内容，比如人文精神、艺术美学、哲学思想等等。
以下是其中几个方面的探讨：人文精神：中国传统文化具有非常丰富的人文精神，强调的是“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“尊老爱幼”等人与人之间的基本道德规范。
这些人文精神令人感受到了儒家文化的人本主义，标志着中国传统文化将人的尊严和价值观念置于高位的价值体系。
艺术美学：中国传统文化在艺术领域的贡献也相当丰富。
中国书法、绘画、音乐、戏曲等艺术形式都对中国文化的传承和发展做出了重要贡献，成为中国文化的代表。
艺术的审美标准也早已经被中国传统文化所塑造，以“神韵”、“气韵”、“藏韵”等表现手法为主要特征，强调了以“气质”和“境界”为核心的审美观。
哲学思想：中国传统文化所体现的哲学思想也值得探究。
尤其是儒家思想，其强调“和为贵”、“孔孟之道”、“礼”、“义”、“廉”等，为现代社会推崇和谐、公德、诚信以及共存等理念提供了借鉴。
二、中国传统文化的现代意义中国传统文化的文化价值并没有流失，只是它在新时代中得到了不同的应用和实现方式，因而又产生了新的现代意义。
以下是几个具有代表性的现代意义：社会和谐发展：中国传统文化中所强调的“和为贵”、“亲友互助”等观念，给了现代社会高效合作和人与人之间协调发展的基础，为社会和谐发展提供了有益的借鉴。
价值观的升华：中国传统文化还在现代社会中对价值观的升华发挥着重要的作用。
新时代的中国人对待人际关系、家庭观念、文化认同等方面的价值观有更大的升华和修正，这使得中国传统精神更加有力地推动了中国价值观的升华。
中国传统文化的现代意义
中国传统文化的现代意义（一）传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的原则性指导。
失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。
学习传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。
这可透过教育而重植人心。
教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，让人们拥有辨别邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。
因此。
恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。
由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。
这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。
假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。
而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。
中国古代传统文化的特征，概括起来，我们可以归纳为这么几点：第一，以德行修养为安身立命之本，在中国传统文化中，最注重的就是个人的自我修养。
第二，以中庸为基本处世之道。
作为儒家推崇的为人处世之道，中正平和，不偏不倚的中庸之道，成为人们追求的理想状态。
第三，以耕读传家为本的治家之道。
中国是一个农业为主的国家，人们世世代代被束缚在土地之上，而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道，于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。
第四，以经学为治学之根本。
因为是科举举仕，而封建统治者又崇尚儒家之道，儒家一概以经学为根本，因为学习儒家经典，成为文人治学的根本。
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化中国传统文化是中华民族五千年文明史的结晶，蕴含着深厚的文化底蕴，体现了中华民族的智慧与价值观念。
传承中国传统文化对于弘扬民族精神、培育国民性格、传播文化传统、促进社会和谐具有重要意义。
如何传承中国传统文化成为当代中国的重要命题。
一、传承中国传统文化的意义1. 传统文化是历史的记忆中国传统文化承载着中华民族漫长的历史记忆，是民族精神和文化传承的重要载体。
通过传承中国传统文化，可以让后人了解祖先的智慧和思想，感受中华民族的文化积淀。
2. 传统文化是民族文化的瑰宝中国传统文化是中华民族的瑰宝，蕴含了丰富的价值观念、艺术表现形式和道德规范。
传承中国传统文化可以激发民族自豪感和认同感，增强文化自信心。
3. 传统文化是社会和谐的基石中国传统文化注重人与自然、人与人之间的和谐相处，倡导仁爱和谦卑之道。
传承中国传统文化有助于培养社会成员的道德观念和社会责任感，促进社会和谐发展。
二、如何传承中国传统文化1. 弘扬传统文化价值观传承中国传统文化需要弘扬其尊崇家庭、尊师重教、勤俭持家、忠孝节义等传统价值观，引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观。
2. 加强传统文化教育通过学校教育、社会教育和家庭教育等多种途径，加强对中国传统文化的传承和弘扬。
在教育中融入中国传统文化元素，培养学生对传统文化的认同感和热爱之情。
3. 传统文化体验活动举办传统文化体验活动，让人们亲身参与传统文化的传承和弘扬。
通过参与传统文化节日庆典、传统手工艺品制作等活动，增强对传统文化的亲近感和体验感。
4. 利用现代科技传播传统文化利用互联网、移动通信等现代科技手段，将中国传统文化传播给更广泛的群体。
通过网络平台、移动应用等方式，让更多人了解、认同和传承中国传统文化。
5. 培养传统文化传承人才加强对传统技艺和文化传统的传承人才培养，传承中国传统文化的技艺和智慧。
培养一批有传统文化修养、传统文化传承意识和传统文化传播能力的专业人才。
中国传统文化对现代社会发展的意义
中国传统文化对现代社会发展的意义中国传统文化对现代社会的发展具有重要的意义。
首先，中国传统文化是中华民族的文化根基，是中国几千年来所形成的历史文化积淀，具有浓厚的地域特色和民族特色。
传统文化承载了过去人们的智慧和经验，传承了中华民族的价值观念和道德规范，对于塑造现代中国的民族认同和文化自信具有重要作用。
其次，中国传统文化强调和谐的价值观念，尊重自然、注重人与自然的和谐相处。
在现代社会，面临着环境污染、资源短缺等问题，传统文化中强调的“天人合一”、“天人感应”的理念仍然具有重要的现实意义。
在推动可持续发展和环境保护方面，传统文化提供了借鉴和启示。
再次，中国传统文化强调家庭和社会的重要性，强调家庭的和谐、尊重长辈、教育子女等价值观念。
在现代社会，传统文化对于家庭关系和社会道德的影响仍然存在，并且具有重要的指导和规范作用。
中国人讲究“孝”，即尊重和照顾父母，这在一个家庭中起到了维系关系、传承家族价值观念的作用。
而社会道德则是整个社会规范和秩序的重要基础，传统文化中的道德标准和行为规范能够引导人们在现代社会中保持良好的行为习惯和道德观念。
此外，中国传统文化弘扬的艺术形式和审美观念，对于现代社会的文化创造和精神追求具有重要的推动作用。
传统文化中丰富多样的文学、音乐、绘画等艺术形式，以及人们对美的追求和审美观念的培养，为现代社会提供了无穷的创作动力和文化养分。
艺术是人类精神生活的重要组成部分，传统文化的艺术形式和审美观念能够丰富人们的文化生活，激发人们的创造力和想象力。
最后，中国传统文化还具有跨时代和跨国界的价值，能够促进不同文化之间的交流与融合。
中国传统文化作为人类文化的宝库，具有丰富多样的文化资源，其中包括了世界独有的思想、艺术、哲学等等。
传统文化的交流与融合有利于培养全球化时代的文化多元性和相互理解，推动不同文化的相互尊重与包容，为构建和谐世界提供了重要的思路和路径。
总之，中国传统文化对于现代社会的发展具有重要的意义，不仅是中华民族的宝贵财富，也对世界文化的发展有着积极的影响。
传统文化在当代社会中的价值和意义
传统文化在当代社会中的价值和意义在当今社会，传统文化已经成为了社会发展的重要元素，具有不可忽视的价值和意义。
传统文化是人们在长时间的生产生活实践中逐渐形成的，它代表着一个民族的历史、文化和智慧，是一种可贵的精神财富。
在当代社会中，传统文化有着许多重要的价值和意义，下面我们将逐一探讨。
首先，传统文化保护和传承了中华民族的基本价值观和精神风貌。
中国传统文化注重道德、礼仪、法度，强调忠、孝、信、义等传统价值观念，在社会发展过程中具有不可替代的作用。
传统文化还包含了中华民族的文化传承和创造力，它为现代文化提供了源源不断的营养，促进了中华民族的文化复兴。
其次，传统文化可以促进民族自信心的提升，推动文化创新和创意产业的发展。
传统文化是中华民族的独特品牌，它代表了中华民族的深厚文化底蕴和自信力量。
在当代社会中，传统文化已经被赋予了新的使命和发展空间，促进了文化创新和文化创意产业的发展，为中华民族在全球文化中的地位奠定了坚实的基础。
第三，传统文化可以提高社会的文化素质，增强社会公德心和社会责任感。
传统文化蕴含了大量的智慧和知识，它能够帮助人们更好地理解生活和世界，提高人们的精神境界和人文素质。
同时，传统文化也强调了社会公德心和社会责任感，提醒人们要关注社会问题和公共事务，为社会发展作出积极的贡献。
第四，传统文化可以促进文化交流和互鉴，强化国际文化交流的地位。
传统文化是各国文化的重要组成部分，它能够促进文化交流和相互了解，增强国际社会的和谐与稳定。
中华传统文化在国际上具有很高的影响力，可以借此机会向世界展示中国文化的博大精深和独特魅力，进一步将中华文化传承和发扬光大。
综上所述，传统文化在当代社会中具有重要的价值和意义，它不仅是一个民族的精神财富和文化遗产，更是构成现代文化的源泉和基础。
我们应该在传承和发展传统文化的基础上，进一步推动文化创新和文化产业的发展，并加强国际文化交流和互鉴，努力为社会和文化的繁荣做出贡献。
中国传统文化的现实意义是什么
中国传统文化的现实意义是什么？
中国文化上下五千年、源远流长。
从历史的记载夏商周，到春秋战国、秦汉元明清以至到当下，都是如此的走过来，历史长河中筛选、时间岁月中沉淀。
有些被遗忘，有些已经成为民俗风情。
在个人上，孝的文化、礼的文化、信的文化等、智的文化、纯朴的文化等，基本在古代时传播开，渗透到我们的内心。
而换个角度来说，这些文化基本又是反应着一个人的品德修养，而不在狭义上的知识，智的文化。
那么这些品德修养，在当下有什么现实意义呢?
中国传统文化作为一种文化遗传因素，深深融入到中国现代生活的各个领域，发挥着积极或消极的双重作用。
系统考察传统文化对现代生活的积极作用更具有学术价值和实践意义。
在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。
简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。
1、中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值
2、传统文化是中国经济增长的潜在动力
3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源
4、传统文化对现代生活观念的引导价值
博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。
当下中国传统文化传承价值意义及对策
当下中国传统文化传承价值意义及对策中国传统文化是中华文明的重要组成部分，是中华民族智慧的结晶。
它承载着中华文化的历史、思想、道德、艺术等各个方面的内容，是我们了解自己、认识世界的一个重要窗口。
然而，随着现代化进程的加速和全球化背景下的冲击，中国传统文化的传承和发展面临着一定的挑战。
本文将探讨当下中国传统文化传承的价值意义和对策。
1.维护民族认同感和文化自信。
中华民族有着丰富的文化传统和独特的历史渊源，中国传统文化是中华民族的宝贵文化遗产，它承载着丰富的历史、文化、道德、艺术等方面的内容，是中华文明的重要组成部分。
传承中国传统文化，有助于加强中华民族的认同感和文化自信，成为弘扬中华文化、推动国家文化软实力建设的重要力量。
2.对当代社会的发展提供有益的思想和价值观念。
中国传统文化蕴含着深厚的思想和价值观念，如礼、信、孝、忠、信、勤、和、谐等等，这些价值观念能够赋予人们理智、胸怀和节制等优秀的品质，能够对当代人的思想品格和行为方式产生重要影响，有益地推动当代社会的发展。
3.有助于推动当代中国文化的创新性发展。
传承中国传统文化，不仅是为了保护其文化遗产，更是为了使它更好地融入当代社会。
传承需要创新，要有新的思路、新的概念和方法，注重与时俱进，使中国传统文化为当代社会所用，为当代中国文化的发展增添独特的智慧和精神内涵。
1.培育和引导新一代的文化自觉和文化认同感。
新一代是传承和发展中国传统文化的重要力量，需要进行有效的引导和培养。
学校、家庭、媒体等渠道要在教育中加强对传统文化的宣传和阐释，引导学生了解、认识、接受中国传统文化，提倡崇尚传统文化，懂得自己的文化根源。
2.加强对古籍典籍的研究和传承。
中华传统文化的源头在于经典，如《易经》、《论语》、《道德经》等是中国传统文化中的经典之作。
要想推动中国传统文化的传承，就必须要进行对古籍典籍的细致研究和传承。
政府部门和学术界要加强经典的整理、翻译、解读等工作，通过多种途径和形式来推广和传承经典作品。
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特级教师徐珍华：谈中国传统文化的当代意义对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，而要把文化和传统之间的关系处理好。
我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统的选择主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。
中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。
一文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。
一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。
一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。
近代100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。
但20世纪尤其是第二次世界大战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。
在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。
在20世纪60年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，得到了自主，80年代后开始振兴。
随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。
在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。
可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。
这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。
怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。
原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。
今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。
比如，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。
如果不认同，他就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。
为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。
在这个问题上，不同的文化有不同的认识。
在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。
虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他和父母是一样都是上帝的子民，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给他养育下一代的责任，他有义务要把孩子养大成人。
每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。
所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。
因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。
这是西方基督教文化背景下的生命。
另一种生命观以印度文化为代表。
印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。
这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。
后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。
身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。
所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。
如果他的“业”没有消掉的话，他的生命就永远轮回。
这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是他自己的“业”没有消掉，所以借助他的父母生下来，而跟他的父母也没有直接的关系。
在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。
但是中国文化的生命观是一个族类的生命观念，每个个体只是族类生命锁链中间的一环。
中国人讲生命的延续，但不是个体生命的延续，而是族类生命的延续。
他死了，他的生命由子女延续。
所以中国有“不孝有三，无后为大”之说，因为“无后”就不能延续生命了。
中国人骂人最厉害的一句话就是“断子绝孙”，断子绝孙后他的生命就彻底结束了。
因此在中国，子女跟父母之间的关系是血浓于水的血缘关系，而且他身上所有的东西都是父母遗留给他的，他的生命就是父母的遗留。
在这种生命观念中，“父债子还”就顺理成章了。
有很多传统观念是深入我们血液中的，永远去掉不了。
所以，对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，其实这两者是事实上的不可能。
既然如此，我们就要把文化和传统之间的关系处理好。
国家、民族之间的竞争归根结底会落实到文化上，而不仅仅是落实在经济上。
所以文化的继承发扬是非常重要的一个问题，因为，没有文化一个民族的特性就没有了，这个民族也就不可能存在了。
我们常讲爱国主义，要爱国，就要认同这个国家的历史：历史又落实在文化上，因为文化是历史的载体，认同历史也就是认同这个文化传统。
龚自珍研究春秋史得出这样一个结论：“欲灭人之国，必先灭其史。
”要灭掉一个国家首先要灭掉这个国家的历史：人民不知道自己的历史，不知道自己的文化，对这个国家还有什么感情呢？从这个方面讲，对于历史、文化传统的认同不是一个一般的问题，而是一个根本的，事关我们国家、民族生存的问题，而且从文化方面来讲，它也是一个国家、民族的精神之所在。
近几年我一直在讲这样一个问题：我们要树立文化的主体意识。
在现代世界，文化交流是文化发展的一个非常重要的动力。
从我们自己国家的文化发展历史来看也是这样。
中华文化是由许许多多的文化相互交流、相互吸收形成的文化共同体。
我们知道先秦有诸子百家，这个局面到了战国时期已经开始相互交流、影响。
通过这样的交流，到了汉初一些学派开始壮大了，也有一些开始衰落了。
司马迁的父亲司马谈在《论六家要旨》中介绍了当时儒、道、墨、名、法、阴阳六学派的思想，百家变成了六家。
这六家经过汉代的文化交流、相互吸收后又有一些被淘汰了，最后形成了儒、道两大家。
这两家之所以能够延续下来靠什么？就是靠保持了他们自己的主体性。
一种思想不能保持自己的主体性，它本身就不可能有发展。
后来两汉之际佛教传入了中国，开始作为一个外来的文化加入，对于当时的儒、道两家的思想有很大的冲击。
儒、道两家同时也吸收了佛教的思想。
到了南北朝时期，通过这样的相互交流，佛教已经渗透到了中国文化的方方面面，特别是渗透到了中国民间的一些习俗中。
一种思想只有落实到生活习俗中去，它的生命力才是强大的，否则只是一些空洞的理论和认识。
我们现在讲中国的传统文化受到很大的冲击，从中国近代的历史进程看可以分为这么几个阶段：第一个阶段是认为中国原有的精神文化还是很有意义的，也是很强大的，中国弱就弱在物质文化方面，所以要赶上西方只要在物质文明上积极学习和发展就可以了，这就是洋务运动时“中学为体，西学为用”的思想。
但洋务运动最后以失败告终，搞了30年的洋务运动，建立起了当时非常强大的北洋水师，可是在一场甲午战争中就被打败了。
于是我们开始考虑体制、机制的问题，考虑制度文明的问题。
儒家的文明不行，就要批判，就要改，所以要进行制度改革。
西方提供了我们两种榜样，一种就是像英国、荷兰那样走君主立宪的道路，把国王架空，实权放到议会当中，这就是康有为领导的戊戌变法。
可是戊戌变法也没有成功。
在随后的第二个阶段中，孙中山像法国大革命那样，彻底推翻了封建王朝，建立了共和制度。
但辛亥革命既成功又不成功，因为虽然把皇帝拉下了马，但是旧军阀势力又非常强大。
于是人们开始思考精神文明层面的因素。
新文化运动就是要改造精神文明，当时首当其冲的就是儒家文化，所以对儒家文化进行了激烈的批判。
但这些实际上还是停留在社会政治层面，对于一般世俗生活中传统的东西并没有冲击多少。
最后到了“文化大革命”，从根本上铲除了文化在日常生活中的东西，很多生活习俗消失了。
经过了“文化大革命”以后，我们在基本的家庭生活中也把我们的传统割断了，所以我们现在很多人对于基本的家庭伦常观念不是很清楚，有的根本不认同。
二孔子在《论语》里面有一句话说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
”我们要建立法制社会，父亲包庇儿子，儿子包庇父亲，这还“直在其中”？这不符合法律。
所以中国人做什么事情都要讲合情合理合法，在我们很多人心目中合理合法可以接受，但合情不能接受，认为法律是没有情的。
法是不是就不容情呢？20世纪90年代初我去韩国，想了解一下儒家文化在当下韩国社会中还有什么样的影响。
我发现，在他们的法律中对包庇罪怎么处理有这样的规定：如果隐匿者跟他没有血缘关系，根据他的罪状，要判10年；但如果同样的情节发生在和他有血缘的直系亲属之间就可以减刑。
这在我们看来有点儿荒唐。
但我仔细看他们伤害罪里还有一条，如果人与人之间相互伤害，没有亲族的血缘关系的，根据他伤害的轻重判5年；但如果是直系亲属之间的关系，就得判10年。
把这两条放在一起看，就可以看到法律的意图：重视亲情。
我们都知道韩国受中国儒家思想影响极深，所以我看到这两条后马上就想到孔子这句话。
我们人间之情大致归纳起来也就是三类：一是亲情，二是友情，三是爱情。
这三类“情”中最不稳固的就是爱情。
亲情、友情应该是永恒的，爱情却是变化的。
两个人有爱情，到一定程度后结合了，这个爱情已经转变成亲情了，亲情就不能像爱情那么随便了：我们好就在一起，不好就分手。
他要考虑相互之间的责任，这就是亲情的要求，就不能够还停留在爱情上了。
我们中国人最重视的一个礼是婚礼。
礼，始于冠、本于婚，但现在的婚礼可以说没有什么规矩，大家吃吃喝喝，吵吵闹闹，顺便恶搞一下就完了，没有留下什么深刻意义。
所以我们一定要规范一下婚礼，要让两个人通过婚礼受到一种教育，认识到责任发生变化了，双方都要为对方负责；婚前如果讲孝道的话，他只要对自己的父母尽孝道就可以了，结婚以后还要为对方的父母尽孝道。
如果有了子女，以后他还要对子女负责任。
为什么在中国古代婚礼上要一拜天地、二拜高堂呢？就是要感恩，让他有这种感恩的心。
我们现在的人在这方面是比较缺乏的，以自我为中心，从来没有想过我的生存、我的成长、我的成就是离不开他人的。
没有天地我们能活得了吗？在中国人的理念中，天地是一切生命的来源，所以天地是万物的父母。
荀子讲礼有三本，第一就是“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本原，所以我们要感谢天地。
荀子讲“先祖者，类之本也”，中国人的生命观念是族类观念，生命是由父母、祖父母给予的。
所以，我们为什么要拜天地、拜父母？报恩，勿忘本也。
人最基本的品质里面就应该有报恩的思想。
荀子还说，“君师者，治之本也”。
过去的君也指圣人，意即圣人和老师是他懂得做人道理的根本。
“治”的意思是治人治己，治人必先治己，正人必先正己。
所以中国传统文化要求我们不忘本。
年轻人说要实现自我价值，我举双手赞成。
我们每个人都应该实现自我价值，但怎么实现呢？被别人认同才有价值，要取得别人的认同，他必须对别人作出贡献。