实践的坐标:马克思实践历史哲学的现实性和超越性
马克思实践概念的四重维度及其政治哲学意蕴
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学实践观遵循的是唯物主义原则，它主张从实践 出 发 ，把 现 实 、感性当作人的实践活动来理解， 在实践中认识人的对象性的社会生产和交往关 系 。与 执 拗 于 市 民 社 会 的 旧 哲 学 不 同 ，科学实践 观扎根于人类社会，它主张通过无产阶级的革命 理 论 和 革 命 行 动 超 越 市 民 社 会 ，将政治解放推进 到 人 类 解 放 ，进 而 建 立 实 现 解 放 了 的 自 由 人 联 合 体 。正是由于科学实践观作为根本逻辑，马克思 政 治 哲 学 才 具 有 了 现 实 的 、历 史 的 内 容 ，实现了 事 实 性 与 规 范 性 、现 实 性 与 超 越 性 的 相 统 一 ，为 重构人类政治提供了理论依据。
在 列 宁 看 来 ，实 践 的 观 点 是 马 克 思 主 义 哲 学 的 首 要 观 点 ，可 以 说 他 的 这 个 主 张 凸 显 了 科 学 实 践观之于马克思主义哲学的本体论地位。传统教 科 书 体 系 由 于 侧 重 于 物 质 本 体 论 的 书 写 范 式 ，把 实 践 当 作 是 认 识 论 的 一 个 环 节 ，结 果 弱 化 了 实 践 概念在马克思主义哲学中的地位。2 0 世 纪 8 0 年 代 以 来 关 于 实 践 唯 物 主 义 的 探 讨 ，重 新 恢 复 了 实 践 概 念 的 哲 学 基 石 性 地 位 ，实 践 本 体 论 、实践认 识 论 、实 践 辩 证 法 等 逐 渐 成 为 显 学 ，支 撑 着 90 年 代 以 来 的 马 克 思 主 义 哲 学 研 究 ，并 取 得 了 丰 硕 的 研 究 成 果 。虽 然 学 界 一 直 有 物 质 本 体 论 和 实 践 本 体 论 之 争 ，但 这 种 争 论 不 仅 没 有 改 变 实 践 概 念 的 理 论 地 位 ，相 反 却 启 示 我 们 从 本 体 论 的 层 次 解 析实践的内涵与意义。在本体论层次上理解实 践 ，并非赋予它类似于理性、绝 对 精 神 、自我意 识 在 传统形而上学中的终极性地位（否则会使马 克思主义哲学形上化、思 辨 化 ），而是要凸显实 践概念的基奠性作用以及马克思主义从实践到认 识 的 思 维 方 式 。从 实 践 出 发 ，而不是从某种实体 或 者 抽 象 概 念 出 发 ，是马克思超越传统形而上 学 、实现本体论、认识论变革的标志，这种变革 也 使 得 实 践 概 念 获 得 了 本 体 论 意 蕴 ，并 重 塑了 它 在哲学史特别是政治哲学史上的地位。
马克思实践观的历史溯源和当代价值
马克思实践观的历史溯源和当代价值马克思实践观的历史溯源始于19世纪中叶，当时马克思和恩格斯对资产阶级思想进行批判，并试图发展一种科学的社会主义理论。
马克思在《德意志意识形态》中提出了人的实践是认识的起点和终点的观点，进一步阐述了实践和认识的辩证关系。
马克思认为，人们通过实践来改造世界和改造自身，通过实践来获取和发展认识，实践是认识的来源和检验的标准。
这一思想开创了实践观的理论体系。
马克思实践观的历史溯源还可以追溯到古希腊哲学中的柏拉图和亚里士多德。
柏拉图认为，真理是通过对理念的思索获得的，而这种思索是通过实践活动得出的。
亚里士多德进一步强调实践是认识的基础，只有通过实践才能实现幸福和真理。
在中国哲学中，实践观也有着悠久的历史。
儒家强调实践是达到仁德境界的重要途径，通过实践来培养和实践个人的道德品质。
佛家和道家也都强调实践的重要性，通过身心修持和内观实践来实现解脱和达到自我超越的境界。
马克思实践观的当代价值不可忽视。
马克思实践观强调了实践对于认识的重要性，对于当代科学研究和教育教学具有重要的指导作用。
在科学研究中，通过实践来进行实验和观察，才能获得真实的数据和结论。
在教育教学中，强调师生互动和实践操作，能够更好地帮助学生理解和掌握知识。
马克思实践观还有重要的社会和政治意义。
实践观强调了群众的主体地位和参与决策的权利，对于民主政治的构建和社会发展具有重要的启示意义。
通过实践观，可以促进人的全面发展，实现社会的共同富裕和和谐发展。
马克思实践观还对于解决当前社会问题具有重要的指导意义。
实践观强调把认识和实践结合起来，通过实践活动来推动社会的变革和进步。
在当前面临的经济发展、社会公平和生态环境等问题中，通过实践来研究和解决这些问题更具针对性和实效性。
马克思实践观的历史溯源和当代价值是一个悠久而丰富的话题。
马克思实践观不仅对于认识论和哲学有重要启示意义，同时也为当代科学研究、社会政治和问题解决提供了有益的理论支持。
最新马克思主义的实践观
•马克思主义实践观的理解实践的观点是马克思主义哲学的基本观点，也是马克思主义哲学区别于旧哲学的重要标志，唯心主义和旧唯物主义的片面性，就在于它们都忽视了人的物质实践活动。
马克思主义的实践观，超越了唯心主义和旧唯物主义的局限性，确立了人的实践活动在全部社会生活中的地位和作用。
通过学习，对马克思主义实践观进一步加深了理解。
一、实践的唯物主义实践是主体借助一定手段，有目的有意识地改造客体的物质活动，正是在实践的基础上，物质转化为意识，意识又转化为物质。
在履行客观世界的同时，主观世界同时得到改造；而主观世界的改造，又进一步推动客观世界的改造。
这就是马克思主义的实践的唯物主义。
实践的基本特征：一是客观实在性。
实践活动是在一定目的支配下的有意识的活动，实践活动则必须引起客观世界的某种变化，实践的对象、手段、结果都是客观的、物质的。
二是自觉能动性。
实践是主体有目的，有一定价值追求的活动；在客观世界中打下自己主观的烙印，在改变事物的同时实现自己的目的，从而创造出世界上原来没有的东西。
三是社会历史性。
实践是处在一定社会关系中并受一定社会历史条件制约的人们所从事的活动。
实践的主体、对象、手段都是历史地发展着的，因而实践的能力和水平都受到一定社会历史条件的制约并且随着历史的发展而发展。
实践的基本形式主要有三种：生产活动、社会政治活动和科学实验。
其中生产活动是最基本的实践活动，是一切社会实践活动的基础。
二、实践是社会生活的本质马克思指出：“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。
因此，和唯物主义相反，能动的方面都被唯心主义抽象地发展了。
”旧唯物主义片面强调外部世界的客观性，忽视了人的主体能动性。
相反，唯心主义夸大了人的精神的能动作用，否认了外部世界的客观性。
马克思不仅强调作为实践活动主体的人的能动性，而且承认客观规律对人的实践活动的制约性。
马克思主义实践观论文
马克思主义实践观引言马克思主义实践观是马克思主义哲学的重要组成部分。
实践是马克思主义的基本观点之一，也是马克思主义对于认识和改造世界的根本原则。
本文将从实践的概念、实践与认识的关系、实践和理论的关系以及实践的历史条件等方面进行探讨与分析。
实践的概念实践是指人在社会历史中的活动，是人类对于自然和社会活动的总和。
马克思主义认为，人类的实践活动是通过劳动和生产实现的，劳动活动是人与自然界之间进行的有目的的物质交流过程，而生产则是对劳动的有目的的组织和调节。
实践作为人类活动的基础，是认识世界和改造世界的基础。
实践与认识的关系实践与认识是密不可分的。
马克思主义认为，实践是认识的源泉和动力，只有通过实践才能获得真知和科学的认识。
实践是对客观事物进行直接感性的感知和认识的过程，通过实践，人们可以对客观世界进行直接的观察和实验，同时，实践也是对认识的检验和验证的过程。
认识则是对实践活动的总结和理论化的过程，通过对实践的反思和概括，人们可以获得深刻的认识和理论。
实践和理论的关系实践和理论是相互依存的，既相互影响，也相互促进。
实践是理论的基础，理论是实践的指导。
实践是产生理论的条件，只有在实践的过程中，人们才能通过实践来发现问题、解决问题，并形成理论。
同时，理论也是指导实践的依据，只有通过理论的指导，实践才能更加科学和有效。
实践和理论的关系是相互作用、相互渗透的关系，二者相互依存、相互支持，也相互推动。
实践的历史条件实践的历史条件指的是一定历史时期和社会条件下人类进行实践的特定环境。
实践的历史条件是经济、政治、文化等多方面的因素综合作用的结果。
在不同的历史时期和社会条件下，人类的实践活动也会有所不同。
例如，在农业社会中，人们的实践活动主要是以农业生产为主，而在工业社会中，则以工业生产为主。
实践的历史条件对实践的性质、内容和形式都有着重要影响。
结论马克思主义实践观是一种基本哲学理论，具有重要的理论和实践意义。
实践是马克思主义认识论的基础，也是马克思主义对于人类社会认识和改造的根本原则。
马克思实践哲学观内涵及其当代建构
马克思实践哲学观内涵及其当代建构马克思的实践哲学观是其哲学思想的重要组成部分，它对当代哲学、社会科学和实践领域具有重要的现实意义。
马克思的实践哲学观包含丰富的内涵，主要指出两个方面：一是强调人的实践活动具有基础性的社会历史性，二是认为实践活动是人类认识世界和改造世界的基础。
这两个方面分别从实践的历史性本质和实践的知识构造机制两个角度阐述了实践哲学观的内涵。
实践哲学观强调人的实践活动具有基础性的社会历史性，这意味着人们的实践活动是人类社会发展的基础。
马克思指出，人是通过不断的实践活动来改造和创造自己的社会和自然环境的。
人实践的目的是为了满足自身的生产和生活的需要，这种活动是以社会关系的存在为前提的。
因此，社会历史的发展进程是人类实践活动的历史。
马克思的历史唯物主义哲学认为，人类社会的发展是一个从原始采集社会到现代工业社会的发展过程，这一过程是人们对自然的认识和改造的过程，是人们不断发展和完善自身的过程。
人们的实践活动是社会发展的动力，是推动历史进步的关键。
实践哲学观认为，实践活动是人类认识世界和改造世界的基础。
实践活动不仅是经验的基础，而且是知识建构的基础。
马克思指出：“人们只有在实践中才能认识到事物的本质和实质。
”实践是一种全面、多元和分层次的知识方式，它不断地生成、积累、转化知识，构建着人类认识世界的框架和体系。
实践活动包含了人类认识的各个过程，如感性认识、概念形成、假设与验证等等。
这些认识过程中蕴含着对客观世界的不断改造和创新。
实践活动同时也是人类认识的动力和根源，它促进了人们对于认识真理、追求自由和实现人类价值的追求。
当代哲学研究、社会科学研究和实践领域都需要结合马克思的实践哲学观进行当代建构。
面对多元和复杂的现实问题，哲学研究需要把握实践主体、实践过程和实践目的，探究实践活动中的知识建构机制和实践活动与社会发展的关系。
社会科学研究需要注重从实践中来、到实践中去，探究社会现象的实践基础和实践价值，关注实践活动的历史性和现代性。
马克思实践观的历史溯源和当代价值
马克思实践观的历史溯源和当代价值马克思主义实践观是马克思主义哲学的基本理论之一，它是马克思主义哲学的最基本特征和立足点。
马克思主义实践观是指在马克思主义哲学体系中，把实践放在首要位置，认为实践是认识的源泉和检验真理的唯一标准。
马克思主义实践观是马克思主义哲学体系的核心和灵魂，是马克思主义区别于其他哲学的根本特征和优势所在。
从历史溯源和当代价值的角度来看，马克思主义实践观具有重要意义。
一、历史溯源马克思主义实践观的历史溯源可以追溯到古希腊哲学。
古希腊哲学家亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出了“实践至善”的思想，认为真理的实现必须依靠实践。
马克思主义实践观的历史渊源也可以追溯到近代西方哲学。
英国哲学家培根在《实践论》中提出了“实践是检验真理的标准”的观点。
马克思主义实践观的历史渊源还可以追溯到德国古典哲学。
德国哲学家黑格尔在《精神现象学》中提出了“实践是认识的出发点和归宿”的思想。
马克思主义实践观的历史渊源还可以追溯到法国启蒙思想。
法国哲学家康德在《纯粹理性批判》中提出了“实践是解决知识问题的途径”的观点。
马克思主义实践观的历史渊源主要包括古希腊哲学、近代西方哲学、德国古典哲学和法国启蒙思想。
这些哲学传统对马克思主义实践观的形成和发展产生了重要影响。
古希腊哲学强调实践至善，近代西方哲学强调实践是检验真理的标准，德国古典哲学强调实践是认识的出发点和归宿，法国启蒙思想强调实践是解决知识问题的途径，这些都为马克思主义实践观的形成和发展奠定了理论基础。
二、当代价值马克思主义实践观具有重要的当代价值。
马克思主义实践观对于指导社会主义建设实践具有重要意义。
实践是检验真理的唯一标准，实践是推动社会发展的主要动力，实践是解决社会问题的基本途径。
在社会主义建设实践中，必须坚持实事求是的思想路线，注重实践经验的总结和传承，善于运用实践探索新的发展道路，不断提高实践能力和水平，不断推动社会主义事业取得新的胜利。
马克思主义实践观的历史溯源和当代价值是一个非常重要的问题。
马克思主 义哲学的实践观
马克思主义哲学的实践观在哲学的广袤领域中，马克思主义哲学的实践观犹如一颗璀璨的明珠，散发着独特而深邃的光芒。
它不仅为我们理解人类社会和历史的发展提供了坚实的理论基础，更在指导我们认识世界和改造世界的过程中发挥着至关重要的作用。
实践，这个看似平凡的词汇，在马克思主义哲学中却被赋予了极为丰富和深刻的内涵。
简单来说，实践就是人类有目的地改造客观世界的物质性活动。
它不是孤立的个体行为，而是在社会关系中展开的、具有历史性和社会性的活动。
从人类的起源来看，正是实践使得我们的祖先从动物界中脱颖而出。
通过劳动实践，人类学会了制造和使用工具，从而逐渐具备了改造自然的能力。
这种能力的不断提升，推动着人类社会不断向前发展。
例如，从最初的石器时代到青铜器时代，再到铁器时代，每一次生产工具的革新都是人类实践活动的成果。
实践是认识的来源。
我们的知识和观念并非天生就有，而是通过亲身参与实践活动逐渐积累和形成的。
一个人如果从未亲自种植过庄稼，就难以真正理解农业生产的艰辛和规律；如果从未参与过科学实验，就很难深刻领会科学理论的形成过程。
古人云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。
”这充分说明了实践对于获取真知的重要性。
实践也是检验认识真理性的唯一标准。
一种理论或观点是否正确，不能仅仅依靠逻辑推理或主观臆断，而必须通过实践来加以验证。
比如，在医学领域，一种新的药物疗效如何，只有经过大量的临床试验才能得出可靠的结论。
同样，在社会科学中，一种政策是否有效，也需要在实践中进行检验和调整。
马克思主义哲学的实践观强调，实践是社会生活的本质。
社会是由人组成的，而人的本质就是一切社会关系的总和。
人们在实践中形成了各种社会关系，如生产关系、阶级关系、家庭关系等。
这些社会关系相互作用，共同构成了社会的复杂结构。
同时，实践也是社会发展的动力。
生产力的发展是通过生产实践实现的，而生产关系的变革则是在生产力发展的推动下，通过社会革命等实践活动完成的。
在当今时代，马克思主义哲学的实践观依然具有重要的现实意义。
马克思实践观的历史溯源和当代价值
马克思实践观的历史溯源和当代价值马克思实践观是马克思主义哲学的重要组成部分，而实践是马克思主义哲学的基本范畴。
马克思在他的著作中多次提到实践，强调实践的重要性。
在《德意志意识形态》中，他指出：“食物、衣服和住处是人们的第一需要，必须至少花费一定时间在生产这些东西上。
由此可见，人们必须在这种生产活动中运动他们的肢体和思想，即，他们在物质世界的生产活动中实践。
”马克思对实践的重视可以追溯到他对黑格尔的批判。
在马克思看来，黑格尔的哲学是理性主义的，他忽视了人的物质生活和社会实践。
马克思试图通过批判黑格尔来建立一种关注实践的哲学。
他指出：“历史的一切真实运动，都必须通过它的终是在人的实际活动中解决。
对于哲学来说，实际活动是最巨大的问题。
”马克思的实践观可以概括为“理论联系实际”的思想，他认为真理只能通过实践来证明，实践是认识真理的唯一标准。
在马克思的实践观中，实践是一种能动的实践，是人类主体性的表现。
马克思认为人类是社会历史的创造者，他们通过实践改变自然和社会。
他将实践分为物质生产实践、政治实践和精神实践。
物质生产实践是人们通过劳动改变自然的实践，政治实践是人们通过政治活动改变社会的实践，精神实践是人们通过思想和文化改变自己的实践。
这种对实践的区分，使马克思能够更好地理解人类社会的发展和变革，也为后来的马克思主义哲学家提供了重要的理论参考。
马克思对实践的重视和对社会历史发展规律的探索，对于当代社会具有重要的价值。
实践是认识真理的唯一标准，这一观点提醒我们要从实际出发，具体问题具体分析，不能脱离实际来进行理论探讨。
只有通过不断的实践，才能不断认识和改变世界。
马克思对实践的分析，为我们提供了一种新的视角来理解社会历史的发展和变革。
他指出，社会历史的发展是通过人们的实践来实现的，而实践又受到社会制度和生产力水平的影响。
这一理论为我们提供了一种新的视角来分析和解决社会问题，有助于我们更好地推动社会变革和发展。
马克思的实践观还提醒我们要关注社会实践和个体的实践，这有助于我们更好地发现社会问题的根源和推动社会变革。
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实践的坐标：马克思实践历史哲学的现实性和超越性王国兵;雷龙乾【摘要】As a method to interpret history, Marx's historical philosophy in the practical view is not an absolute theorem to prove the reality and future development. By uncovering the \"core\" of its practical logic, this paper finds why it is that Marx's historical philosophy in the practical view has changed from the rational historical philosophy of the past. According to the logic of practical historical philosophy, Marx stands on the two coordinates of reality and transcendentality and thus points out the realistic and transcendental attributes of practical historical philosophy. On the basis of this new method of understanding and explaining the history, a new form of Marx's practical historical philosophy has been established.%马克思实践历史哲学作为解释历史的方法, 它不是证明现实和未来历史发展的绝对定理.通过揭示马克思实践历史哲学的实践\"核心\"逻辑, 指出马克思实践历史哲学为什么从以往的理性历史哲学转向.围绕实践历史哲学的逻辑, 马克思站在实践历史哲学的两个坐标, 即现实性和超越性上, 指出实践历史哲学的现实性和超越性属性, 形成认识历史和解释历史的新方法, 最终确立马克思实践历史哲学的新形态.【期刊名称】《西安建筑科技大学学报（社会科学版）》【年(卷),期】2019(038)001【总页数】8页(P1-7,71)【关键词】实践的坐标;马克思实践历史哲学;现实性;超越性【作者】王国兵;雷龙乾【作者单位】陕西师范大学哲学与政府管理学院,陕西西安 710119;陕西师范大学哲学与政府管理学院,陕西西安 710119【正文语种】中文【中图分类】B0-0马克思哲学的问题来源于人的现实生活，从在人的现实生活中被思辨哲学认为是“现实的理所当然”和“理性的不言而喻”的抽象批判开始。
在批判思辨哲学对现实生活的抽象—直观中，马克思发现现实生活自身的历史性和发展性，并指出哲学实质上就是现实生活自身历史性和发展性的现实—直观。
与抽象—直观不同，马克思哲学是通过现实—直观确立起自己哲学的历史形态即马克思历史哲学和实践形态，即马克思实践哲学形态。
这意味着马克思历史哲学和马克思实践哲学不是相互割裂的，而是实践哲学构成了马克思实践历史哲学和历史哲学构成了马克思实践历史哲学。
因此，从马克思实践观来考察马克思的历史哲学时，实践就成为马克思历史哲学的第一范畴。
一、实践——马克思历史哲学的第一范畴实践是主体精神和行动相统一的自然现实活动。
从横向历史来考察，实践既蕴含着主体的精神因素，即欲望、理想、目标，又蕴含着主体的物质要素，即物质需要、物质生产、物质交往。
因此，人们在实践中不断丰富着自己的精神世界和物质世界，使人变得更能驾驭自己的一切，成为精神和物质上的现实的人。
然而，马克思从现实中看到的人却是片面的人，要么是精神上的衰弱者，要么是物质上的颓废者。
精神和物质发生着本质性的分裂和对立，人失去了作为实践主体所具有的精神和物质的自然统一。
马克思认为，实践的内在结构是面向现实生活，也就是要进入到人的社会活动中。
在现实生活世界中，实践的表现就是人的现实社会活动，这个活动包括人的精神活动和人的社会活动。
1.人是现实历史中物质和精神的统一围绕人类精神活动的全部主题就是评价实践活动的价值和人全部生活的真正意义，可以说所有精神实践活动都蕴含着对全部人类实践活动价值的思考。
价值作为精神实践的主题，它既要表现作为民主的共同价值理念和价值形态，即民族文化形态和民族价值观，同时，它又要表达现实的人实践过程中的精神烦恼。
强调精神实践的特殊性和差异性，就是要让历史表达个体的精神，关注现实生活中的人生百态，表现实践的丰富内涵，这是马克思实践历史哲学的重要关注。
一切历史哲学都是人的现实实践活动的历史，而不是所谓非人的历史，马克思的历史哲学超越了抽象历史观和抽象的人，从现实中彻底揭示出抽象历史观和抽象的人的虚幻性和虚假性。
而后指出历史中的人所具有的历史现实性规定和作为主体存在的人的现实性规定，从而把人从抽象的虚幻中拯救出来，使人恢复作为实践现实历史的存在者和作为实践独立人格的存在者。
因此说，实践是包含丰富精神现实的实践，同时也是包含创造现实历史的实践。
围绕物质生产来说，它作为全部人类生活的基础，马克思指出“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活”[1]32。
同样，黑格尔在《历史哲学》中也表述了当盲人张开眼之后，所做的第一件事情就是创造自己的现实生活。
所以，物质生产是人类全部实践活动的基础。
每一代人的物质生产实践都是建立在前一代人的基础上，所以说每一代人都是生活在创造历史的现实生活中。
然而，创造历史表现为生产力与生产关系的互动，其中生产力作为一种现实的社会力量，创造着生产整个社会财富的现实力量。
从宏观角度来说，人类社会发展表现为生产力在生产实践中的不断更新、社会的物质生产率越来越高、物质财富越来越丰富的过程，同时也表现出随着生产的世界化进程不断加快，全球化的生产体系已经建立，世界逐渐呈现出普遍交往和互联互通的全球化格局。
在这种全球化的物质生产中，马克思看到物质生产给人类精神带来的挤压，特别是当私有制被生产力极大发展时，人的商品化和人与人之间的商品化已经成为社会的现实关系。
此时，作为个体的现实的人的善良感都被商品关系击得粉碎，人变得更加地无助、孤独、焦虑，生产也变得更加的技术化和强制化。
人与生产—劳动的分裂创造了资本主义的历史，同时也加速了人作为精神存在和现实存在的结构性分裂，以至于资本主义世界历史的历史逻辑就按照资本逻辑和异化逻辑的规定性运行至今。
2.从物质生产实践出发的历史的现实马克思恩格斯从物质生产实践中看到了历史的现实，这种现实并不是其他哲学家所说的现实，而是生产不断地挤压和压迫人的现实生活空间和时间，同时也不断地制造人与物的对立，最终表现出历史创造人的过程。
马克思认为这是人与自然、人与历史、精神与物质对立的现实，而不是作为真实的人对人自身占有的实践。
因此，马克思对这种分裂的现实进行了猛烈的批判，指出马克思主义实践所具有的结构：何为现实，如何改变？马克思认为，只有真正认识到现实，把握现实的人存在的问题，我们才能真正地为改变现实提供实践的动力。
因此，马克思在分析资本主义人的现实过程中，首先区分统一的现实的人和分裂的现实的人。
依据这个标准，马克思首先分析了当时资本主义社会的现实，并提出现实的本质就隐藏在黑格尔法哲学批判中，即市民社会的秘密。
市民社会的秘密到底是什么，黑格尔认为是以国家为基础的自由保障，而马克思则认为市民社会的秘密是财产关系。
财产关系是市民社会各种关系的基础，它是每个现实的人的最现实和最真实的表现。
财产关系作为市民社会最现实的实践关系，表现出了人们创造历史过程中人自身的现实性，它是人在实践过程中的存在方式，实质上就是人的实践活动过程。
人的实践活动主要包括人的物质生产活动和人的精神生产活动，这两种活动所具有的现实性特征就是个体的偶然性和个体的差异性，它们突出地表现出个体对现实生活的趋精神化倾向。
意思是作为个体的人，他对事物的把握和理解总是以自己的判断力为主，而不是过分依赖于对物质现实的考虑，特别是今天物质的极大丰富，人们表现出对理性精神的过度自信。
但无论个体思想如何的趋精神化，这都不意味着他的超物质性和超历史性，而依然是在物质生产的现实逻辑和可能性范围内进行自己的精神自由。
但是这种趋精神化在人的现实生产过程中不断地被扩大，再加之社会内部体力劳动和脑力劳动的精细化分工，作为个体的人格精神不断地被提高，人成为现实的精神存在者。
然而，今天的生产不断地进行集中，人不断地被职业化和功能化，生产不断地被专业化。
结果导致人的精神和人的物质产生内在的分裂。
这种分裂实质就是隐藏在市民社会中的人与物对立的财产关系，也就是私有制的现实化和历史化。
3.作为历史哲学核心的实践的根由作为实践的历史哲学，马克思的实践历史哲学实质就是人们创造自己现实的物质生活和精神生活的实践方式和实践过程。
其中现实生活中的人们趋精神化只是人的现实性的一个侧面，它与人的物质生活分不开，与人们实现自己和改变自己分不开，人的这种现实的存在表现为实践过程中的历史。
正如说“现实是由历史造成的，而历史又是现实的不断累加，现实的不断变化，把历史总体的各个方面、各个层次，把历史对现实的各种制约和影响逐一实现出来”[2]250。
因此说，历史并不是超现实，现实也并不超越历史；现实是历史实现自己的真实表现，历史是现实延续自己的过程。
实践构成历史的结构，其表现为“日常生活是由那些人们在历史时空中几乎不加注意的小事构成的。
……这些每日发生的事情是不断重复的，它们越是不断重复就越成为一种普遍规则，或者毋宁说就是结构。
他渗透了社会的各个层次，并规定了社会存在和社会行为的各种方式”[3]29。
这种社会存在和社会行为就是人们在物质生产和精神生产过程中表现出的实践，内在蕴含着它们实践自己社会生活的各种追求，追求的目的就表现出人们对各种利益的希求。
正如马克思说“历史什么事情也没有做，它‘不拥有任何惊人的丰富性’，它‘没有进行任何战斗’，其实，正是人，现实的、活生生的人在创造这一切、拥有这一切并且进行战斗。
……历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”[4]295。
这才是隐藏在每个历史主体和人类历史背后的永恒动力，也才是现实的人和现实的实践的历史性存在方式。
在把握这种历史性的存在方式过程中，马克思把它放在实践层面进行考察，指出现实是历史发展过程中的特殊阶段，同时还发现隐藏在这种现实背后的现实力量，那就是改变这种现实的实践。
马克思通过揭开这种现实中的矛盾，指出无产阶级作为这种现实力量的承担者，是改变这种现实的实践力量。