和谐视域下的生态伦理范式构建研1

和谐视域下的生态伦理范式构建研究 柳兰芳 2012-7-5 11:44:41 来源：《天津行政学院学报》2012年03期

摘 要：随着当前我国“构建社会主义和谐社会”的深入开展，从和谐视域下重新审视生态伦理思想具有十分重要的现实意义。马克思恩格斯关于可持续发展环境伦理观和环境正义伦理观对和谐社会建设具有重要的启发意义。和谐视域下的生态伦理失衡现状包括人与自然关系失衡、人与自身关系失衡、人与社会关系失衡，要解决这种失衡状态，必须构建和谐视域下的生态伦理范式，即将生态伦理教育纳入马克思主义大众化的实施体系、实现生态伦理范式的转变和建立生态伦理干预机制等。

关键词：和谐，生态伦理，伦理范式 辩证唯物主义的和谐观认为，和谐是对立事物之间在一定条件下所达成的具体的、动态的、相对的、辩证的统一，是不同事物之间相同相成、相辅相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互补、共同发展的关系。党的十六届三中全会提出“坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”[1]的科学论断，要求我们以丰富的生态伦理精神面向未来，强调人与自然、经济、社会之间的和谐发展。2005年以来，中国共产党提出将“和谐社会”作为执政的战略任务，“和谐”理念成为建设“中国特色社会主义”过程中的价值取向。毫无疑问，人与自然的和谐问题成为我们构建社会主义和谐社会的最基础性问题之一。在新的历史条件下，从和谐视域下重新审视生态伦理思想、构建生态伦理范式具有重要的理论和现实意义。

一、马克思恩格斯的生态伦理思想 马恩著作中虽然没有明确指出“可持续发展”的概念，却蕴涵着丰富的“可持续发展”的思想和关于环境正义的生态伦理思想。对马恩生态伦理思想的研究无论在可持续发展问题还是在环境伦理学问题上对我们都有重要启示，同时也为我们在和谐视域下探讨生态伦理思想提供了理论和现实依据。

(一)马克思恩格斯关于可持续发展环境伦理观的论述 可持续发展环境伦理观的实质在于满足现代人需求的同时不损害后代人满足需求的能力。在这个密不可分的系统中，主体能力的可持续发展和客体能力的可持续发展是辩证统一的。即在人与自然的关系中，人始终处于主导地位充当着主体角色，将一切非人的东西置于客体地位；人在不断展现自己本质力量实现“主体客体化”的同时，也在不断实现自然的客体价值，建立起“属人”的价值关系。

长久以来，针对人类对自然不同态度所形成的关于人类中心主义和非人类中心主义的争论，绵延不休。非人类中心主义主张以生命个体或整体性的存在物为中心看待非人类世界的价值，使它们与人类获得同等的道德关怀。它只看到人与其他生物一样都是自然界进化的产物，没有看到人类理性的产生和文明社会的出现在自然史中的革命意义，从而忽视了人类的主体地位。相反，人类中心主义则认为人是自然的主人，是自然万物唯一的价值尺度；人的利益需求是绝对合理的，自然是人类满足需要的对象——人的自由首先体现在对自然的不断征服、改造之中。恩格斯曾经指出：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行了报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却有了完全不同的、出乎意料的影响，常常把最初结果又取消了。”[2](p.383)所以，“我们统治自然界，决不像征服者统治异民族一样，决不是像站在自然界以外的人似的，——相反地，我们连同我们的血、肉和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的；我们对自然界的全部统治力量，是在于我们比其他一切生物强，能够认识和正确运用自然规律”[2](p.384)。

马恩进一步提到“人类同自然的和解”问题，人类社会是二者的统一体，它从自然分化出来形成一个特殊的存在领域之后，并没有脱离自然界，自然对社会来说仍是一个基础性的条件。人类社会与之相互作用的基础仍是社会生产实践，这种相互作用的实际内容即社会同自然之间的物质和能量的交换。一方面表现为“客体主体化”即“自然界向人的生成”，人类根据自然对象的不同性质和结构“把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的对象和工具——变成人的无机的身体”[3](p95)；另一方面，自然条件对于社会的存在和发展表现为重要的制约作用，“为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产”[4](p.344)。社会发展是合规律性和合目的性的统一，这是社会的本质。因此，在处理人与自然的关系时，要充分意识到“人化的自然”和“自然的人化”。人与自然是不可分割的统一体，充分发挥人的主体性的同时，必须给自然一个公正：要加强生态伦理道德教育，唤起人们对自然的“道德良知”和“生态良知”，使之全面认识人与自然的关系，人既有改造自然的权利和自由，同样有保护自然和其他物种的责任。

(二)马克思恩格斯关于环境正义伦理观的论述 所谓环境正义，是指人类在处理环境保护问题时，各群体、区域、族群、民族国家之间所应承诺的权利与义务的公平对等[5]。在社会理论中，正义的原则是首要的原则；环境正义是用正义的原则来规范人与自然关系影响的人与人之间的伦理道德的问题，而因此所建立起来的环境伦理的道德规范体系，则是可持续发展环境伦理观的重要内容。

马克思认为在资本主义条件下奢谈正义是徒劳的，但他并未否定正义本身。他在《哥达纲领批判》中确定了消灭资本主义以后的社会分配的正义理念。马克思非常重视人的平等，痛斥资本主义社会的不公平现象，强烈反对私利瓜分自然，认为人的平等是社会发展过程所要解决的核心问题，并将之放在重要位置。恩格斯这样解释现代意义上的平等理念：“一切人作为人来说，都有某些共同点，在这些共同点所及的范围内，他们是平等的，这样的观念自然是非常古老的。但是现代的平等要求与此完全不同；这种平等要求更应当是从人的这种共同特性中，从人就他们是人而言的这种平等中引申出这样的要求：一切人或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。”[3](p.444)这在一定意义上有利于有效地保护自然。

环境问题虽然与分配不直接相关，但它的需要是在人需要的情况下，在最低的生存之需要的情况下，环境正义也符合生态伦理。现代社会要求“环境正义”，有很多源自历史遗留问题，人类通过劳动实践改变自身的同时也改变了自然，打破了自然原有的平衡，使地球的表面、气候、植物界以及人类本身都不断的变化。资本的扩张、对资源的掠夺性开采、工业废弃物的排放等，改变了自然界的能量循环，严重破坏了生态环境，从而使环境成为威胁人类生存的重要问题。马恩很早就意识到环境问题的严重性，并运用其先天的预见性力主改变这一现实，“经过长期的常常的痛苦的经验，经过对历史材料的比较和分析，我们在这一领域中，也渐渐学会了认清我们的生产活动的间接的、比较远的社会影响，因而我们有可能去支配和调节这种影响”[6](p519)。他们把“两个必然”作为人类社会的最终走向，认为资本主义制度是造成环境问题的根源，“象野蛮人为了满足自己的需要，为了维持和再生产自己的生命，必须与自然进行斗争一样，文明人也必须这样做，而且在一切社会形态中，在一切可能的生产方式中，他必须这样做”[7](p926)。并进一步将资本主义制度的最终灭亡归结为环境问题尤其是环境正义问题的最有效解决途径，认为这至少是向“人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”[8](p122)迈进了有效的一步。

二、和谐视域下的生态伦理失衡现状 生态伦理所要构建的是人-自然-社会的和谐关系，但随着科学技术的发展，在人类主导自然的观念支配下，人与自然之间的伦理关系由相对遮蔽状态转向日益凸显，呈现出与和谐不相适应的失衡现状：人与自然关系失衡——生存危机；人与自身关系失衡——发展危机；人与社会关系失衡——价值实现危机。

(一)人与自然关系失衡——生存危机 科技文明的发展从一定意义上成功地解决了经济学意义上的生存问题，但在其推动人类物质文明巨大进步的同时引发了人类生态学上的生存问题。人类所陷入的生态危机便是工业文明带给人类的一个两难选择：人类运用现代技术力图摆脱自身面临的一种生存困境的同时却又陷入了另一种生存困境之中，相比较前者，后者更甚。因此，科技进步使自然的社会-历史属性日益凸显[9]，使这对遮蔽状态的伦理关系日益凸显出来，从而在很大程度上改变了人与自然的伦理关系。

建立在人与自然这对伦理关系上的单向度非协同的发展模式是人与自然关系失衡的归因。在《我们被偷走的未来》一书中，科尔伯恩等三位学者深刻地指出：“在人类出现在地球上几百万年的绝大多数时间，我们只是局部性的给环境带来破坏性的影响。人类那时的这些活动对地球环境的影响和形成这个星球的自然力量相比还是微不足道的。可是，现在的情况变了，在20世纪，人类和地球的关系进入了史无前例的新阶段。空前巨大的科学技术力量、迅速增加的人口已经把我们对环境的影响从局部和区域扩展到整个星球。在这个变化过程中，人类从根本上改变了整个地球的生态系统。”[10](p.142)工业文明所造就的繁荣，“在很重要的程度上，它是建立在开采非再生性资源和可耗尽资源的基础上的„„这种繁荣在时间上是不能持久的，因为这些资源现在使用了，我们的子孙后代就再也不能得到了”[11](p.67)。不可再生资源的枯竭、生态环境的破坏、以严重污染为代价的经济增长方式、人口数量非线性的增加等都是当前人类所面临的日益严重的生存危机，我们只有一个地球，地球上的资源和地球的承载能力都是有限的；对资源的不合理开发和利用会大大降低能够被人类所利用的自然资源的数量和质量；此外，不仅不可再生资源会随着人类开采和使用量的增长而趋于耗竭，即使是可再生资源也随着人类征服自然能力的提高和人类征服欲望的高涨而趋于贫困。在有限的生存空间中，资源匮乏、粮食短缺、垃圾成灾等现代社会的诸多环境问题已经大大破坏了人与自然的固有平衡。

当然，导致人类对自然资源消费压力增长的因素是多方面的，我们应当从历史的辩证的角度去看待这个问题。但长久以来，人类以自然的征服者或统治者身份自居的习惯，使人类将自然看作自己的对立方，误用、滥用科技成果，在极大地破坏了人类自身的生存环境的同时，也把人与自然这对关系推向了严重的对立状态。因此，破解当前生态危机的基础和前提是对自然的内在价值、伦理价值与生态价值进行科学地审视。

(二)人与自身关系失衡——发展危机