美的神圣性与纯粹美学批判

美的神圣性与纯粹美学批判

美的神圣性与终极关怀内在关联。美的神圣性意味着自由作为本真存在方式的终极性，她起源于人对以自我为中心的生存悖论的觉悟和努力超越的内在必然性。以西方传统美学为代表的统一论范式遮蔽了美的神圣性，唯主体之扩张性思维不能提供无限性存在的有效策略；以中国古代美学为代表的和谐论范式开启了美的神圣性，互主体之收敛性思维使无限性存在在一定意义上成为现实。纯粹美学关于终极实在以及自我的非实在性和非法性的断定是对和谐论美学之存在论基础的超越，无主体之消解性思维是颠覆生存悖论、实现无限性存在的根本保障和唯一选择，也是美的神圣性和审美还原的真正落实和圆满实现。

标签：美；神圣性；纯粹美学

说到神圣性，我们首先想到宗教以及与宗教相联系的终极关怀，没有对终极实在的敬畏以及对自我之非法性的领悟，就不可能存在真正意义的神圣性以及与之相应的谦卑。对于美学而言，美的神圣性是一个严肃的论题，这是因为美的神圣性既关系到对美的界定，也牵涉到美学学科的定位。如果美学仅仅意味着一般意义的美丽学，如果美学只是在对象的形式结构上流连忘返，那么美很难与神圣性发生关系，美的神圣性也就成了一个虚假的问题，尽管许多人依然这么谈论着。我们认为，讨论美的神圣性，免不了会对美和美学展开批判，甚至可以说，美的神圣性与美学的自我批判互为表里。基于此，本文将在不同程度上涉及下面诸多问题：何为美的神圣性，美的神圣性如何产生，统一论美学与美的神圣性的遮蔽，和谐论美学与美的神圣性之可能，纯粹美学与美的神圣性的呈现。

一、生存悖论的激化与无限性存在

美学作为一门学科产生于18世纪的德国，由鲍姆加登创立。在鲍姆加登那里，美学叫感性学。鲍姆加登的目的乃是以创建学科的方式突显感性的合法性以及感性和理性和谐统一的终极存在方式。鲍桑葵说：“形而上学者所以对美发生兴趣，是因为美是感性和理性可以感触到的会合点。”为什么致力于消解生存悖论的美学产生在近代而不是古代？鲍桑葵指出：“比较来说，古代意识还没有因为人性之各局部要素相互冲突地要求代表整体而陷于矛盾分裂的地步。”

美学是表现活动的学科，是人类基于生存悖论的激化而对终极存在方式的主动思考与积极建构。克罗齐认为：“古希腊-罗马时代，已经表现出偏差的所有基本形式：纯粹享乐主义的，道德论的或教育的，神秘主义的，以及在对艺术所做过的严格否定中最庄重、最著名的否定。它也朝着表现理论或纯粹想象理论的方向迈出了头几步，但仅仅是开始和尝试而已。所以，要在美学是古代还是近代的科学这一论战中表态，我们就不能不站在那些断定美学是近代科学的人一边了。”

二、自由之自觉与美的神圣性

美学的创立是时代主题转型的内在逻辑，是生存悖论激化的必然结果。美学