浅析马克思主义自由观及其现实意义

浅论马克思主义自由观的内涵

浅论马克思主义自由观的内涵发表时间：2010-10-27T14:13:06.903Z 来源：《魅力中国》2010年5月第3期供稿作者：侯凯中 [导读] 自由是人的内在本质的具体体现，人类历史就是人实现自身自由而全面发展历史。侯凯中河南大学哲学与公共管理学院河南开封 475003 中图分类号：A8 文献标识码：A 摘要：自由是人的内在本质的具体体现，人类历史就是人实现自身自由而全面发展历史。而在实践活动的层面上解决人类社会所面临生存和发展的重大问题，更需要我们在哲学思想上的探索和创新。本文通过对马克思主义自由观内涵的阐述，力图为解决现实问题提供一个全新的理论质点和思想观念。关键词：自由观；实践马克思主义哲学的诞生在哲学历史发展中是一个伟大的变革，具有划时代意义。但马克思并没因此回避以往的哲学问题，而是站在一个更高的哲学立场上对它们作了非常科学的解答。自由问题是马克思主义哲学的一个重要组成部分，这是由于马克思历史观的最高视角是实现共产主义，而共产主义社会是“这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"1，因此，实事求是的展现马克思主义自由观的内涵，就显的尤为必要。一、两种哲学观的对立从最一般的意义上讲，自由与束缚是相对立的。只有摆脱外在力量对自身的束缚，人才会感到不受约束，自由自在。所以，自由其实就是摆脱外在束缚。对自由的这种通俗解释，哲学界是没有异议的。但是，在怎样理解束缚自由的外在力量以及如何消解这种外在力量方面却存在很大分歧，而这种分歧直接体现着两种哲学思维方式之间的根本对立。在哲学史上，传统的唯物论（旧唯物论）从主体（精神）从属客体（自然界），即主体通过服从客体进而摆脱外在力量的控制出发，把自由定义成人对必然的认知与服从。他们认为，因果必然性普遍存在于自然界之中，人时时刻刻都在这种因果必然性的制约下从事着生产活动。但是人不是被动的接受必然的约束，为了消除必然对人的外在限制，人往往是充分发挥自己的主观能动性积极主动的去认识必然，获得自由。这种自由观虽然认识到必然对人的客观制约性，也明确了认识必然对于获取自身自由的意义，但却没有抓住自由的实质，还没有意识到真正的自由不仅体现在认识必然上，更在于通过自身的实践活动去支配和驾驭必然。而只有把对必然的理解纳入到为主体的需要服务的轨道上来，使其成为行动自由的前提条件时，它才能成为自由不可或缺的一个环节。事实上，即便是对必然的认识过程本身，脱离主体的实践活动也是无法完成的。由此可见，传统唯物主义哲学的自由观完全是建立在机械的因果决定论的基础之上的，实际上是一种消极被动的自由观，它只单纯的强调主体被动的适应客体、服从必然。这只不过是将客体的外在限制又重新还原成主体的内在自制，本质上还算不上真正自由。这种因果决定论的自由观发展到底必然转向宿命论。正如18世纪法国的唯物论者霍尔巴赫所说的那样：“人在他的一生中没有一刻是自由的。”可见，传统唯物论在忽略了主体的能动性的同时也否定了自由本身。与传统唯物论恰恰相反，唯心论则完全从主体出发，把主体精神的能动性无限放大，即将自由等同于在精神上摆脱外在力量的控制。这就把主体完全抽象化为一种创造客体的精神实体，把客体看做主体的附属物。这样一来，客体对主体的外在限制就变成某种表象，客体为主体所所统摄、控制，由此得出主体是绝对自由的。这实际上是唯我论的翻版。现代存在主义大师萨特对这种自由观描述的非常透彻。萨特自由观的前提是否定决定论，它虽然包含着反对宗教神学、批判理性主义的合理因素，但却从根本抽掉了事物的客观实在性，否定了自由存在的客观根据。萨特说：“自由没有本质。它不隶属于任何逻辑必然性。”既然自由不再以必然性为自身存在的依据，那它就具有了本体的意义。在萨特看来，人的存在是不受任何限定的自在自为的存在。所谓人的存在先于本质，也就可以理解为人的自由先于本质。他把人的自由无限提升至本体、本原的位置，就使自由成了偶然的、无根据的事物，成为不受任何外在力量所能限制的绝对化的东西。萨特认为，人的自由就是意识选择的自由，而这种选择是无条件的、绝对的、不受限制的。人的选择固然要介入处境，要在一定的现实中进行，但是，即便是这种处境也无法限制人的自由，因为所谓的处境只不过是人赋予世界的内容罢了。二、马克思主义自由观的内涵马克思主义自由观完全克服了传统唯物论自由观的局限性。它没有从对立的两级（主体和客体）而是首先从积极能动的社会实践的立场出发论述人的自由本质。首先，在它看来，自由是人的主体性的最充分的表现。“人不是由于有逃避某种事物的消极力量，而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由”1。如果人失去了自身的主体性，只会一味的盲目服从客体，或是消极地逃避外在客观条件的限制，是永远不会获得自由的。当然，人不可能完全摆脱客体的限制。但是，人又可以通过自身的实践活动去打破这种外在力量的束缚。这才是人的自由的具体体现。人的这种既受客观条件限制又可以通过实践活动打破外在的限制，证明了人的能动性和受动性的统一。马克思主义哲学正是站在这种统一中去论述人的自由问题。恩格斯说：“自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。2”对此，毛泽东有着更为简单明了的概括：“自由是对必然的认识和对客观世界的改造。”3 客观世界的必然性决定着人的外在的限制。客观世界遵循它本身所固有的规律，这些规律同时也支配着人自身的发展活动。而支配人本身的肉体存在和精神存在的规律与支配自然界的规律是同一的，“这两类规律，我们最多只能在观念中而不能在现实中把它们互相分开”4。作为一种必然性，无论是客观世界的规律还是人自身发展的规律，对于人的存在和活动来说都具有强制性。因此，人的自由是有限度的，那就是：人既无法摆脱客观必然性的约束，也不能超出当时所处的社会历史条件所限定的范围去获取自由。但是，必然性所给予的可能性的范畴是十分广阔的。因为机械决定论意义上的必然性在现实中是并不存在，它只是一种虚幻的表述。必然性必须通过大量的偶然性才能表现出来，并由偶然性为自己开辟道路。因此，必然性具有多种多样的表现形式和实现途径，使人有了更多的选择余地，也就获得了自由。可见，虽然人的存在和活动要受到必然性的限制，但是，人在必然性所规定的范围内仍然可以根据自身的实际需要作出选择和决定，并通过实践活动把这种可能性变成现实，而不只是消极被动地被客观必然性所决定。其次，马克思主义自由观在不断肯定意识选择的自主性的同时，认为这也是人的意识的主体能动性的具体表现，它源于人的物质实践的能动性；又在不停地否定人的这种自由选择的无限制性和盲目性。它认为，必然是自由的依据，正是由于事物有客观必然性可循，人的意识才具有预见性；也正是由于客观必然性为选择提供了可能性，人的意识才能有选择的自由性。必然性既是自由的根据，同时又是自由

马克思主义自由观

马克思主义哲学立足于积极能动的社会实践的观点来说明人的自由的本质.诚然,人不能不顺应客体,不能不受到外在客观必然性的限制,但是,人不是外在必然性的奴隶,而是驾驭和利用外在必然性的主人.人能够运用自己的实践力量去打破外在的限制,这才是人的自由之所在.正如毛泽东所概括的,"自由是对必然的认识和对客观世界的改造". 【摘要】马克思主义自由观对当代有着重要的理论和现实意义。它为人类社会指明了目标和方向，为社会改造和建设提供了理论基础和蓝本，指导着公民意识和个人人格的确立与完善。同时，它还为我们提供了认识和解决矛盾的方法和原则，让人的全面发展有了现实目标和途径，有助于我们更加坚定共产主义的理想与信念。马克思主义自由观的理论内涵在马克思主义自由观的论述过程中，他将人类社会的发展始终贯穿于其中，因此有关自由的观点有着深刻的涵义。具体来讲，马克思主义自由观主要包括以下几个层面：生产解放、社会解放、思想解放。上述关于自由的这三个层面既有它们统一的外在表现，又有各自确定的内在界定。从哲学角度讲，马克思从实践的基础上理解并准确剖析了自由与必然之间的辩证关系，也是从实践的角度来论述自由观的。因此这种以实践来构建的基础是合理的、客观的，构建的过程也是科学的。它不仅有各自确定的界定以及构成，而且又有其统一外在的表现，而人类解放就是这种统一的外在表现。马克思、恩格斯把这种统一的外在表现准确地、非常科学地表述为共产主义社会。在共产主义社会，人类真正意义上从人类社会和自然界中得到完全解放、成为真正的主人，实现完全的自由，人得到自由而全面的发展，马克思主义自由观的真正目的就在于此。而人类要实现这样一种美好追求与目标，就必须在不断地实践活动中，始终把生产解放作为基础和前提，将社会解放作为重点，将思想解放作为先导，也即是以先进的理论把人自身培养成为求真务实、信念坚定、平等互助的人，这也是促进实现美好追求与人类解放目标的动力。马克思主义自由观的当代意义马克思主义自由观的理论意义。一、从理论上为人类社会指明了追求目标和发展方向。马克思从实践的高度对自由观进行了深刻论述。他科学、客观地分析了人类的需要以及人与自然、人与社会的统一辩证关系，并指出这种具体社会形态在共产主义社会是最好的诠释。我们一贯追求的目标是全面实现人类的解放，即共产主义社会的最终实现，人从人类社会和自然界中得到彻底的解放、实现完全自由，成为真正的主人，“把人的关系和人的世界还给人自己”①。这就从理论上确立了人的追求目标和社会的发展方向，从而使人的活动更加具有目的性和自觉性。二、让我们能够对共产主义实践的理论内涵有深入地理解。马克思、恩格斯曾指出：共产主义社会的实现既是一种科学的思想体系也是一种合理的社会制度，更是一种实践运动，也就是共产主义实践。“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”②当然在

论马克思主义自由观和实践观

论马克思主义自由观和实践观论马克思主义自由观和实践观姓名:戴娑学号:080404403 专业:建筑工业产品艺术设计摘要:在马克思主义诞生之前，“自由”就已经被人们说起，而真正赋予“自由”以科学含义的是马克思主义。正确理解掌握自由观的含义并在社会实践中准确实施，是我们坚持马克思主义、邓小平理论和“三个代表”重要思想，构建社会主义和谐社会的重要内容。关键词:自由实践马克思主义正文:人在本质上是追求自由的存在。就最一般的意义而言，自由是同受限制相对立的，人摆脱了外在力量的限制，会感到无拘无束，自由就是对外在限制的摆脱，问题在于如何才是摆脱了外在限制，以及如何才能摆脱外在限制。对此，哲学家们遵循着两种不同的思维方式，一种是使主体服从于客体，即主体通过对客体的顺从而摆脱外在的限制获得自由。一种是赋予主体的精神以无限的能动性，即主体依靠在精神上摆脱外在的限制而获得自由。前者是旧唯物主义哲学的自由观，后者是唯心主义哲学的自由观，这两种自由观都是片面的。与上述两种片面的自由观不同，马克思主义哲学立足于积极能动的社会实践的观点来说明人的自由的本质。诚然，人不能不顺应客体，不能不受到外在客观必然性的限制，但是，人不是外在必然性的奴隶，而是驾驭和利用外在必然性的主人。人能够运用自己的实践力量去打破外在的限制，这才是人的自由之所在。正如毛泽东所概括的，“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”。一自由是人的根本存在形式，而且是一种不断变化的形式。马克思主义认为人的自由是人在征服外在自然的前提下不断改造和提升人的自身自然的过程。因此何谓

人的自身自然，甚或人的自身自然的提法是否有理由成立，就成为马克思主义自由观得以立论的先决条件。说到底外在自然与自身自然的区分问题就是对人性认识的方式问题，即人性的本来面目到底是什么,人性的内容能否改变和应否改变,近代的资产阶级思想家在这个问题上往往从抽象的人性论出发，坚持人的存在形态的个体性原则，并在这个基础上强调人的自由在于以个体为本位的自由和发展，私有制制度就成为了体现这种自由的制度基础。与之相反，马克思主义始终坚信人的存在形态是个体与整体的统一，主张人性的内容是随着人类劳动实践的发展而不断获得展开和走向完善的。劳动的组织性决定了人的社会性，也决定了人的主体自由能力只能是在人与人之间的相互交往中得到实现。从这个意义上说正是因为劳动的中介作用，人类作为自然的存在与作为社会的存在才是统一的。从人类对自然界的关系而言，自人类作为一种自由自觉的运动物出现之后，自然界就已经不再是其原有意义上的自然了，而是留下了人的自由印记的人化了的自然。随着人类实践活动的不断发展，整个自然界越来越深刻地打上了人的活动、人的意志的烙印。于是，劳动已经不只是单纯的人和自然界的物质交换活动，而是劳动产品作为劳动的对象化成为人的本质的外化。因此，“自然界的属人的本质只有对社会的人来说才是存在着的。因为只有在社会中自然界才对人说来是人与人之间联系的纽带，才对别人说来是他的存在和对他说来是别人的存在，才是属人的现实的生命要素。只有在社会中自然界才表现为它自己的is achieved Yibin city sustainable development of powerful guarantees 1, and improve land resources of using efficiency, intensive using road traffic resources according to Yibin city center city city population fast growth of need, 2030 city construction with 属人的存在的基础;只有在社会中人的自然存在才成为人的属人的存在，而自然界对人说来才成为人。”

马克思主义自由观的含义及实现自由所需的条件资料

马克思主义自由观的含义及实现自由所需的条件【作者】王北生/刘隽华/张琼【作者简介】作者单位：河南大学，河南农业大学【内容提要】马克思主义自由观的含义广阔而全面：指人的体力劳动和脑力劳动相结合，体力和智力的协调统一发展；物质的获取与精神的丰富达到有机的统一；不仅包括个体的全面而自由的发展，而且包括全体社会成员的全面而自由的发展。实现自由需要考虑人自身的主观条件、从社会出发的客观条件和从行动出发的实践条件。【关键词】哲学/自由/含义/条件一、马克思主义自由观的含义具有广阔性和全面性马克思主义意义上的自由观，其含义是广阔和全面的，不是指个体的一时一事的自由获得，也并非局部范围的自由获得，马克思主义自由观是同他们哲学上讲的人类的彻底解放，科学社会主义讲的共产主义的最终实现，哲学抑或教育学上理解的人的全面发展相一致的，人类最终由“必然王国”走向“自由王国”，人类最终摆脱自然、社会和自身的各种束缚而成为自然的主人、社会的主人和自身的主人。马克思主义自由观反映了人之主体的最高理想和完美的价值追求——实现自身的全面自由发展。按照马克思主义的观点，自由的含义具有广阔性和全面性，它不是指单一的发展人的身心的某一种能力，而是指人的身心的各种能力都得到全面而自由的发展，真正成为自然界，成为社会和自身的主人，从而达到自由的境地。自由的广阔性与全面性包含以下三方面含义：（一）指人的体力劳动和脑力劳动的有机结合，体力和智力的协调统一发展马克思主义认为，人类社会最终要从片面发展走向全面发展，“用那种把不同社会职能当作互相交替的活动方式的全面发展的个人，来代替只是承担一种社会局部职能的局部个人”。（注：马克思：《资本论》，第1版，第1卷，第535页，北京，人民出版社，1975年5月出版。）获取真正自由的人必须是全面发展的人，首先应是体力劳动和脑力劳动有机结合，体力和智力和谐统一、充分而自由地发展。否则，只在某一个方面有所发展，而不能使自身的体力和智力有机、和谐地自由发展，那只能叫“片面化发展”，片面化是与马克思主义讲得自由无缘的。马克思恩格斯曾在著作中指出了在当时的资本主义和工场手工业状态下人的发展的片面性和不自由。恩格斯在《共产主义原理》中指出：“生产的社会管理不能由现在这种人来进行，因为他们每一个人都只隶属于某一个生产部门，受它束缚，听它剥削，在这里，每一个人都只能发展自己能力的一个方面而偏废了其他各方面，只熟悉整个生产中的某一个部门或者某一个部门的一部分。”（注：《马克思恩格斯选集》，第1版，第1卷，第223页，北京，人民出版社，1972年5月出版。）马克思在《资本论》中也指出：“工场手工业把工人变成畸形物，它压抑工人全面的生产志趣和才能，人为地培植工人片面发展的技巧……个体本身也被分割开来，成为某种局部劳动的自动的工具。”（注：马克思：《资本论》，第1版，第1卷，第399页，北京，人民出版社，1975年6月出版。）只熟悉生产的一个部门的一部分和成为局部劳动的自动工具谈何自由。只有熟悉生产的各个领域，成为生产的主人，具有多方面的发展能力和志趣、爱好，能根据社会需要轮流从一个生产部门转到另一个生产部门，这才能谈得上自由而全面地发展。而这就必须做到体力劳动与脑力劳动有机结合，体力和智力的和谐、统一充分而自由的发展。（二）指物质的获取与精神的丰富要达到有机的统一真正的自由必须是在物质与精神两个方面达到丰富，有机地统一起来。只在某一方面取得发展，尤其为了取得某一方面的发展

马克思主义的现实意义

马克思主义的现实意义姓名：曹俊艳专业：英语1402 学号：201407010201

马克思主义的现实意义马克思主义，一个看似很深奥很难懂的话题，可是却是一个离我们每个人的生活那么近那么紧的一个理论。它是理论但绝不仅仅是理论，它的一切都基于现实，它的目的是为了服务现实，它的结果是让人们更好地理解、认识现实世界。看似空洞地它又是那么的务实，在当今社会，不仅仅是在社会主义国家，马克思主义都有着举足轻重的影响。那对于这样一个理论体系，它存在的现实价值和意义在哪里呢？它为什么这么受到欢迎和追捧呢？讨论一个事物的意义时，首先要知道它是什么。那么，什么是马克思主义呢？马克思主义是由马克思、恩格斯创立和后继者不断发展的理论体系，是关于自然、社会和思维发展的一般规律的学术思想和科学体系，是工人阶级及其政党进行社会主义革命和建设以及过渡到共产主义社会的指导思想和科学体系，是关于人生信仰和核心价值的社会思想和科学体系。列宁在深刻分析19世纪末20 世纪初世界历史条件的前提下，创立了帝国主义论。在同第二国际机会主义作斗争的过程中，对无产阶级革命和无产阶级专政的理论以及马克思主义国家学说作了进一步的发挥和新的理论概括。在总结俄国社会主义实践经验的基础上，对如何建设社会主义提出了一系列基本原则。十月革命胜利后，马克思列宁主义传入中国。马克思列宁主义在中国的传播，

帮助中国的知识分子重新思考中国的命运和前途，并导致中国共产党的诞生。中国共产党以马克思列宁主义为指导，并把马克思列宁主义与中国的实际相结合，在此基础上产生了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大理论，进一步丰富和发展了马克思主义。马克思主义哲学必须与时代特征和各国实际相结合，这是马克思主义的一个基本原则。把马克思主义哲学的基本原理同中国革命、建设和改革的具体实际及中国哲学的优秀传统相结合，使之具有中国的作风、气派，以中华民族的风格和形式表现出来并获得发展，为中国人民所掌握，这就是马克思主义哲学的中国化。最早提出马克思主义哲学中国化问题的是艾思奇,他在1938年4月写的《哲学的现状和任务》中明确提出，“现在需要一个哲学研究的中国化、现实化的运动。过去的哲学只是做了一个通俗化的运动, 把高深的哲学用通俗的词句加以解释, 这在打破从来哲学的神秘观点、使哲学和人们的日常生活逐步接近, 在使日常生活中的人们也知道注意哲学思想的修养上, 是有极大意义的, 而且这也就是中国化现实化的基础。然而在事实上, 哲学的通俗化并不等于中国化现实化, 因此它也没有适应这激变的抗战形势的力量, 而另一方面, 因为整个并没有做到中国化现实化, 所以也不够充分的通俗化。”这表明哲学的中国化和现实化, 既是前一段哲学大众化、通俗化的继续, 也是抗战的需要。此后, 艾思奇还提出了马克思哲学中国化的两个原则：“第一要能控制中国传统的哲学思想, 熟悉其表现方式；第二要消化今天的抗战实践的经验与教训。”艾思奇提出的马克思主义与中国传统哲学和中国社会实践相结合的基本思路是可取的。 1938 年10 月,毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中是这样说的：“马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现。马克思列宁主义的伟大力量, 就在于它是和各个国家具体的革命实践相联系的。对于中国共产党说来, 就是要学会把马克思列宁主义的理论应用于中国的具体环境, 成为伟大的中华民族的一部分, 而和这个民族血肉相联的共产党员, 离开中国特点来谈马克思主义, 只是抽象的空洞的马克思主义。因此, 马克思主义中国化, 使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性, 即是说, 按照中国的特点去应用它,成为全党亟待了解并亟须解决的问题”。在毛泽东看来, 马克思主义要在中国生根开花, 不仅要把它与中国的实践相结合, 而且需要通过一

对马克思主义自由观的一点思考

对马克思主义自由观的一点思考内容摘要：“自由”一直是贯穿于人类历史进程中不可缺少的主题，而马克思主义自由观更是马克思主义理论的重要部分。马克思不仅是一位伟大的思想家，还是一位终身为人类的自由解放和全面发展不懈奋斗的革命导师。他对人类自由的理解非常独特。在他看来，人的自由不应该仅仅是一种理性形式的自由，也应该是一种现实社会的自由。本文通过对马克思主义自由观产生历史背景到其理论的形成阐述，对自由观给予一定的思考。关键词：马克思主义自由思考自由，英语“freedom ”德语“die Freiheit”作为古代历史和现代历史的一个共同主题，英国历史学家阿克顿教授曾说：“无论哪一个民族，哪一个时代，哪一个宗教，哪一种哲学，哪一种科学，都离不开这个主题。” 在马克思主义理论研究中认为，人的自由是由生产力发展水平决定，生产力的发展是人自由实现的现实基础。一、自由观点的历史进程纵观人类社会的发展史似乎就是一个追求自由的历史。自由是人类追求的最高理想。在追求自由的过程中一直伴随着人们对自由与必然关系的认识与探索，但是由于人们所处的社会历史阶级、社会背景各异，文化氛围浓厚不一，以及个人志趣差异，就出现了人们关于自由与必然关系的不同认识与理解。对于自由的观点，人们更多的可能是从哲学及政治学这两门学科来进行研究的，因此，本文对自由观的历史进程将踏寻着西方哲学历史的发展足迹谈论。从古希腊罗马时期开始，柏拉图在他的《理想国》一书中就曾提出：社会必须有哲学王统治，如果对人的自由不加以限制，社会将陷入混乱和暴政。在自由状态中，政客可能会蛊惑人心，利用民众的无知窃取权力，成为暴君。亚里士多德认为，“平民主义政体的精神为自由，自由的要领之一体现与政治生活为人人轮番当统治者或被统治者。另外一个要领体现为人生应任情而行，各如所愿”。1到罗马时期最具有自由色彩的思想家西塞罗所提出的自由观则同他对自然法的解释密不可分。这其中带有强烈的个人主义色彩和平等的理念。那时起人们1梅新波，《论二十世纪西方的自由观》首都师范大学硕士学位论文2003（4）

马克思主义当代意义

马克思主义的当代意义摘要：马克思主义哲学是批判的、革命的。马克思主义哲学的批判精神在当代仍是需要的。首先，马克思主义哲学的批判精神在理论领域仍是需要的。其次，马克思主义哲学的批判精神对资本主义社会仍是需要的。再次，马克思主义哲学的批判精神对社会主义革命和建设也是需要的。又次，马克思主义哲学的批判精神对全球性问题的解决也是不可缺少的。但是，在应用马克思主义哲学的批判精神的时候，必须正确理解马克思主义哲学的批判精神。概括地讲就是，马克思主义哲学的批判精神是一种辩证的否定，马克思主义哲学的批判精神包括革命和保守两个方面，马克思主义哲学的批判精神是手段而不是目的。关键词：马克思主义哲学；批判精神；辩证否定；当代；意义马克思主义哲学是批判的、革命的。马克思曾就此指出：“新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界”。“什么也阻碍不了我们把我们的批判和政治的批判结合起来，和这些人的明确的政治立场结合起来，因而也就是把我们的批判和实际斗争结合起来，并把批判和实际斗争看做同一件事情”。“辩证法却引起了资产阶级和他们的夸夸其谈的代言人的烦恼和恐怖，因为它在现存事物的肯定的理解中，同时包含有它的否定的理解，它的必然灭亡的理解；它对每一个已经生成的形态，都是在运动的流中，从它的暂时经过的方面去理解；它不会屈服在任何事物面

前，就它的本质说，它就是批判的、革命的”。列宁也指出：“马克思认为他的理论的全部价值在于这个理论‘在本质上是批判的和革命的’。后一品质真正是马克思主义完全地和无条件地所固有的，因为这个理论公开认为自己的任务就是揭露现代社会的一切对抗和剥削形式，考察它们的演变，证明它们的暂时性和转变为另一种形式的必然性，因而也就帮助无产阶级尽可能迅速地、尽可能容易地消灭任何剥削”。马克思主义哲学的批判精神在当代还需要吗?或者对当代还起作用吗?回答是肯定的。首先，马克思主义哲学的批判精神在理论领域仍是需要的。这是因为，马克思等在当年批判的错误理论、思潮、倾向仍然存在，有时还呈有上升、泛滥的趋势。例如，唯心主义、特别是历史唯心主义，仍在理论领域流行、在很多国家还占居主导地位。形而上学的思维方式仍不时地出现，并影响着、甚至左右着人们的头脑。各种迷信，包括旧其次，马克思主义哲学的批判精神，对资本主义社会仍是需要的。我们知道，马克思生活在19世纪，在那个时候，资本主义社会已获得了很大的发展。但它的迷信和新的迷信，不资本主义社会的各种弊端也充分暴露出来，马克思对这些弊端进行了严厉的批判。他指出：“资本来到世间，就是从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”。“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳。

马克思主义的自由观

马克思主义的自由观马克思恩格斯对人的自由问题作了历史的、经济的和社会的考察和研究,批判地继承了欧洲近代资产阶级自由思想的合理因素,肯定了西方传统文化中的“政治自由”和“理性自由”等提法,并剔除了传统自由观和近代资产阶级自由观的糟粕,科学地揭示并阐明了自由的本质、来源及其历史发展等基本问题,创立了历史唯物主义的自由观。 1.实践自由观所谓实践自由观,即认为人的自由源于人的劳动实践,是人依据对必然性的认识改造自然、改造社会和人自身所取得的成果。马克思恩格斯认为,自由绝不是像近代自由主义人权论者所说的那样,是来自人的自然本性,而是来自人们的劳动实践创造。没有人们劳动实践改造自然、改造社会和人自身,就不会有什么自由。离开了人的实践活动讲自由,这种自由就是虚构的,没有实际意义。马克思反对亚当·斯密把自由、幸福理解为逃避和摆脱劳动,指出:“人不是自由逃避某种事物的消极力量,而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由。”“自由见之于活动恰恰就是劳动。” 2.历史自由观所谓历史自由观,即认为自由不是先天就有、自然存在的,而是历史的产物;自由也不是一成不变的,而是随着历史的发展而发展,随着历史条件的变化而变化的。马克思恩格斯强调,人的自由是和物质生产、社会进步相联系的。历史已经证明并将继续证明,自由“必然是历史发展的产物。最初的、从动物界分离出来的人,在一切本质方面是和动物本身一样不自由的。但是文化上的每一进步,都是迈向自由的一步” 马克思恩格斯认为人类的历史就是从不自由到自由,从较少和较低级的自由到较多和较高级的自由的发展史,但同时,他们从历史唯物主义出发,清醒地看到了自由的社会历史性,看到了在以私有制、阶级对立为基础的社会中自由的阶级性,并从理论与实践的结合上,对此作了科学的论述。马克思恩格斯认为,自由是对必然的认识和客观世界的改造,而认识和实践都是在一定社会历史中进行的,都是随着社会历史的发展而发展的,那么,当然也就是一定社会历史发展的产物。 3.有限自由观马克思恩格斯认为,自由是相对的,是有限度的,而不是绝对的,无限度的。自由与限制是对立的统一。人的自由实际上是相对于限制和束缚而言的。没有限制就无所谓自由。正是由于无所不在的限制的存在,人才要不断追求自由,人的自由的最初含义也才由此而确立。马克思恩格斯认为,人们的自由总是受到一定历史条件的限制的。马克思指出:“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的,既定的,从过去承继下来的条件下创造。”“人们每次都不是在他们关于人的理想所决定和所容许的范围之内,而是在现有的生产力所决定和所允许的范围之内取得自由的。 4.积极自由观所谓积极自由观,即认为要获得自由就必须拥有自由的资源和能力,而只有通过积极努力,才能取得这些资源和能力。马克思恩格斯认为,自由不仅意味着个人享有抽象的权利,而且还意味着个人有能力、有资源享受这种权利。人的自由不是什么上帝、神仙赐予的,而是人类自身努力奋斗的成果。人们要摆脱自然的各种束缚和限制,在自然中获得自由,就必须正确认识和把握自然规律,并按照自然规律来改造自然;而人们要解决社会的各种压迫、剥削问题而在社会中获得自由,就必须正确认识和把握社会规律,并按照这个规律来改造社会。马克思恩格斯把自由的获得与社会的经济发展联系起来,阐明了社会经济发展、商品经济关系对于自由的基础性、决定性作用。马克思在《资本论》中深入分析了社会经济发展在人类获取自由过程中的基础性作用,阐明了只有在生产力水平提高、社会经济发展、物质财富极大丰富的基础上,人类才能建立起自由王国,获得真正的自由。因此，自由是在积极地创造社会财富的过程中获得的。意义：马克思主义的自由观包括两个方面，一方面是人从自然力的盲目的控制下获得解放，另一方面是将人从社会关系的盲目控制下解放出来。

马克思主义哲学的时代价值与对于当代中国青年大学生的现实意义

马克思主义哲学的时代价值与对于当代中国青年大学生的现实意义摘要：马克思主义是无产阶级思想的，由一系列基本理论、基本观点和基本方法构成的科学体系。其中马克思理论体系包括马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义。从广义上说，马克思主义不仅仅指马克思恩格斯创立的基本理论、基本观点和学说的体系，也包括继承者对它的发展，即在实践中不断发展着的马克思主义。马克思主义是中国共产党和社会主义事业的指导思想。对于当代大学生作为社会主义的接班人和建设者，马克思主义哲学有着非同寻常的重要意义。关键词：马克思主义哲学时代价值当代大学生现实意义一、马克思主义哲学的时代价值（一）马克思主义最根本的世界观和方法论首先，辩证唯物主义和历史唯物主义是无产阶级的科学世界观和方法论。辩证唯物主义与历史唯物主义之所以成为无产阶级的科学世界观和方法论，是因为它是完备深刻而无片面性的学所. 其次，辩证唯物主义与历史唯物主义也是马克思主义理论科学体系的哲学基础。彻底而完备的唯物主义哲学史历史唯物主义的建立，为马克思主义整个理论体系提供了根本的理论基础。马克思恩格斯运用唯物史观的基

本原理证实了社会主义的优越性。在此基础上，马克思恩格斯又运用辩证唯物主义与历史唯物主义为无产阶级指明了方向道路，创立了科学社会主义理论。（二）马克思主义最鲜明的政治立场马克思主义政党的一切理论和奋斗都应致力于实现以劳动人民为主体的嘴广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场。首先，马克思主义是在无产阶级革命时间中产生、发展起来的，是无产阶级根本利益的科学表达。马克思说过，“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。其次，无产阶级的历史使命决定，无产阶级不可谋取私利，无产阶级革命和自身的解放同社会发展的规律、人类的彻底解放的必然趋势是完全一致的。马克思主义哲学是无产阶级的指导性哲学理论，指明无产阶级革命和社会主义建设的方向和道路。最后，马克思主义哲学科学地阐明了马克思主义政党的一切理论和奋斗，都应致力于实现最广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场，也是马克思主义政党先进性的重要体现。二、马克思主义哲学对于当代青年大学生的现实意义大学生是国家宝贵的人才资源，其素质尤其是思想政治素质如何，能否成为社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，关系到党的事业的兴旺发达和国家的长治久安，关系到实现全面建设小康社会的宏伟目标和中华民族的伟大复兴。作为新一代的大学生，一定要认真学习、努力掌握马克思主义基本原理，发展理论联系实际的优良传统和学

论马克思主义自由观

论自由 “生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛 ——裴多菲·山陀尔” 摘要：自由，是人类追求的永恒真理之一。近年来，由于时代的变迁与经济的发展，经济全球化趋势逐渐加强，随之而来的人类生存方式发生了巨大变革，人们越来越重视对自由的研究与认识，对自由的观念也逐渐由“自利德性”的古典自由主义演变为当代自由主义，本文以论现代社会自由观为题，展开对自由观的探究。引言: 当今社会是这样一个时代:几乎所有的社会道德与经济政治活动,都要首先宣称其与自由有一种"必然”的亲缘关系.自由如今就像女神,人人都礼赞她,至少在口头上,不仅仅自由是哲学的主题,毋宁现在社会的主题就是自由,无论是哪个层次上的,以及那种意义上的自由,现代社会总是戴着"自由的心灵”或者至少"自由的面具"。但与此同时，很多思想家又发现，今天的人民却正是在自由的名义下被迫害，监禁和折磨着，自由被充斥了太多不属于自身的内容，究竟何为真正的自由？本文试以自由与人生的价值观来解析自由。 “自由”，源出拉丁文，原意是从被束缚中解放出来。在政治上，自由是指在社会关系中受到保障或得到认可的按照自己意志进行活动的权利。政治上的自由是以法律的形式加以规定和明确的。马克思义

的自由观认为，自由是具体的，在不同的历史时期有其不同的内容.不同的阶级对自由的理解和要求也各不相同。自从阶级产生以来，自由是有阶级性的。古罗马奴隶起义提出的自由，是要求从残酷的奴隶的剥削和压迫下解放出来。在封建社会末期，欧洲新兴资产阶级提出了自由的政治口号，要求“个性自由”、“政治自由”、“贸易自由”等，目的是反对封建专制制度，建立自由竞争的资本主义社会。在阶级对立的社会，剥削阶级占有生产资料，掌握国家政权，在经济上和政治上居于统治地位，广大劳动群众则处于被剥削、被统治的地位，因而在他们之间没有共同的自由可言。有剥削阶级的自由，就没有被剥削阶级不受剥削的自由。剥削阶级的自由，是建立在被剥削阶级不自由的基础之上的。资产阶级的自由观念，在反对封建制度的斗争中起过进步作用，但又有很大的局限性。它表面上要求一切人都有自由，但实际上要求的不过是资产阶级的自由。对于无产阶级来说，它无非是要求“自由地”出卖劳动力。只有在消灭了剥削制度的社会主义社会，无产阶级和广大群众当家作主，共同享有对生产资料的所有权和支配权，并在这个基础上享有管理国家的权力，才可能获得广泛的、真实的自由。在我国，公民享有人身、言论、通讯、出版、集会、结社、游行、示威和宗教信仰等自由，并得到法律和物质的保障。马克思主义自由观还认为，自由是相对的，没有不受任何限制的绝对的自由。具体来说，限制有两种，一种是积极的限制，这是自由的条件，一种是消极的限制，这是自由的桎梏。在社会主义制度下，自由和纪律存在着对立统一的关系，它们是不可分割的。人民享受着广

马克思主义的自由观极其对当代大学生自由观的现实意义

马克思主义的自由观及对当代大学生自由观的现实意义摘要：自由是人类更古不变的话题马克思的自由观作为其价值观的核心，强调其最终目的是实现人全面自由的发展。本文在分析了马克思的自由观与西方自由观的本质区别的基础上，揭示了马克思自由观的真正内涵，由此针对当代大学生自由观的现状，提出了一些培养建议。关键词：马克思自由观当代大学生建议实现自由是全人类共同的梦想，更是凝结了中国人民的美好理想和价值愿望。自由，在马克思主义哲学中也是一个重要的命题，它把人的全面自由发展作为共产主义社会的一个重要标志。当代大学生作为社会的精英，民族的希望，中国特色社会主义事业的接班人和建设者，他们的自由观不仅事关大学生的成长、成才、成功，更关乎国家的昌盛和中华民族的伟大复兴。因此，探讨马克思主义自由观视野下的大学生自由观培养问题有着重要的现实意义: 一、西方自由观与马克思自由观的区别自由的观念在西方流传已久。从古希腊苏格拉底的”认识自我”到伊壁鸠鲁提出的”原子偏斜说”、莱布尼茨的”单子论”,一直到笛卡尔的“我思故我在”、康德的“道德律”、萨特的“自由选择”,其中都或多或少地表达了自由的观点。纵观整个古希腊(罗马)哲学,关于自由的论述是比较粗糙的。到了中世纪,强大的经院哲学统治了一切,自由的观念则几乎完全被压抑了。从文艺复兴以来,自由观作为向当时黑暗的禁锢人性的基督教进行反抗的最强大的武器,起到了推动社会进步的积极作用。伴随着这一切,西方的自由观在康德那里也达到了一个顶峰。康德的自由理论基于一条先天的道德律,即:无论做什么,总应该做到使你的意志所遵循的准则永远同时能够成为一条普遍的立法原理。[1]这条道德律的实质在于,它表示了意志的“自律”即“自由”。在康德看来,意志的自由决不意味着意志不从属于任何规律,只是意味着它从属于自己订立的规律,“敬重”自己订立的规律;人可以摆脱自然规律的支配而完全按照理性为自己订立的法则即所谓道德律行动,因而,自由是可能的;道德世界是一个与“必然王国”无关、独立于现实世界的“自由王国”。从上面的分析可以看出,康德所说的意志的自由是基于理性的,强调的是只重动机不重结果的对道德律的“敬重”即自律。而这种“唯动机论”随着资本主义的进一步发展变得越来越无法适应资产阶级开拓市场、掠夺资源的需要。因为,这时的资本主义需要的是结果(效益)而不是动机。为了在哲学上给这种利益经济以强大的理念支撑萨特的“自由选择”理论应运而生。萨特认为:“人不仅是理性的自由,而且也是感性的自由,人是绝对的自由。“如果说在康德那里个人心里还有理性的自律的话,那么到了萨特那里,这点理性的自律也没有了。因为,萨特认为人是被“抛入”到这个世界上来的,人生来就是那选择的自由,就不得不自由。在萨特眼里,集体、国家、社会的概念是不真实的,唯一真实存在的只是人,单个的个人。以上我们分析了西方的自由观及其代表人物，下面我们来分析马克思的自由观。“马克思关心的是人,而且他的目标就是要让人从物质利益的支配下解放出来,让人从他自己的安排和行为所造成的束缚自身的牢笼中解放出来。如果人们不理解马克思这一关注点,那就永远无法理解马克思的理论”[2]。弗洛姆的这番话表明,马克思并不是只重物而忽视人的作用的,而这恰恰是许多人认为马克思主义已经过时的重要原因。青年马克思的思想标志是《手稿》。在书中,他提出了“类”(群体)的本质就是自由自觉的活动的思想,而类的自由的最高范畴是人类的解放。这部手稿的基本概念是“异化”与“自由”。异化的核心是劳动的异化;自由的主体则是类,自由被认为是类的本质,人类的解放就是类的本质的复归。1845年,以《德意志意识形态》为标志,马克思的思想进入成熟期。在批判

马克思主义自由理想是社会整体自由与个体自由的辨证统一

马克思主义自由理想是社会整体自由与个体自由的辨证统一。人类自由理想的实现最终将归结为全体个体自由程度的普遍提高，而且这一过程是通过社会整体自由的发展而实现的。它首先表现在社会整体对于自然界的自由能力的提高是每个个体获得感性自由解放的前提，任何个别的、非普遍的对于物质自由的占有关系最终都无助于社会整体自由理想的实现，而且它的过度发展还会危及到个体间自由的普遍性。因此，人类通过社会整体实现对自然的自由的方式而获得平等的物质自由，是人类摆脱一切自然的和社会的束缚的基本前提。离开了社会整体自由的发展任何个体的自由都将成为一句空谈。在这种个体与整体相统一的关系中，每个个体对社会所做的贡献是社会整体自由能力的发展源泉；而社会整体自由的发展又将为每一个体的自由的发展提供坚实的基础。在强调个体与整体利益的一致性基础上，马克思主义坚持权利义务并重的原则。资产阶级权利观单纯地强调个人的权利，认为社会只是个人实现权利的手段。这种权利与义务关系的理论实际上为极端个人主义的发展打开了方便之门。马克思主义主张权利与义务并重的原则，实际上包含两重含义。首先，马克思主义并非只注重个人奉献而忽视个人的权利。因为人的本质是特定的社会关系的总和，有什么样的社会经济结构，就有什么样的人。在社会主义阶段，个人对物质生活的追求是客观规律作用的必然结果，是这一阶段人的本质的主要表现，它也构成了这一阶段人类社会发展的基本动力。所以，尊重个人的权利，实际上就是对个人的主体能动性的承认与激励。只有每个个体充分发挥自己的自由能力，社会整体自由的发展才能成为可能。其次，马克思主义在注重个人合理的权利要求的同时，更注重个人对社会的义务，这是马克思主义与资产阶级理论的根本区别之一。对义务的重视在本质上标志着马克思主义对人类的存在方式和个人自由实现途径的认识已经提升到一个更高的层次。与资产阶级的“原子式”的社会理解方式不同，马克思主义认为个人永远都是社会中的人，社会整体的存在是个人存在及其权利实现的根本方式。“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人的自由。”〔10〕（P84）因此，马克思主义主张个人对社会尽义务的“集体主义”原则，这是社会得以存在并健康发展的基本前提。当然，强调个人奉献的结果，可能会造成某些个人利益得失的事实差别，但这与资产阶级在竞争中所必然造成的利益得失是有根本区别的。前者是以暂时的利益损失换来了社会整体利益的实现，并最终通过社会整体利益的提高而在更大的程度上促进个人利益；而后者对于这种利益损失没有根本的关照，它只是认同并放任这种事实不平等的发生。这也是马克思主义的权利内涵与资产阶级的功利主义权利内涵的本质区别。由此可见，社会主义所倡导的社会整体自由的价值，是人类真正以“类”的形式平等地成为自然的主人的根本标志，也是人类在驾驭外在自然和自身自然的基础上，彻底实现自由本质的惟一完整形式。如果说，在人类自由发展的进程中，资本主义的权利观完成了从混沌的整体主义向自我意识觉醒的个人主义的跨越的话，那么，社会主义的权利观则使个体与整体的利益在集体主义的基础上统一起来。这种统一将使权利这种确定人类自由关系的政治方式获得最终的扬弃。权利现象的消亡，意味着人类的自由正逐渐摆脱强制规范模式的藩篱而获得自为的发展空间。也正是在这个意义上，我们才能真正理解“无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己”这一战斗格言的深刻意蕴。怎样理解马恩“自由人的联合体”思想近年来，党的十六大报告等文献都强调“以人为本”，并重提“人的自由全面发展”思想。那么，马克思、恩格斯对“自由”是怎么理解的？马恩的“人的自由全面发展”的基本涵义是什么呢？请看—— 过去，对自由，有些人一度讳莫如深，总觉得是一个敏感的词汇；在对自由的理解上，也存在这样或那样的误解。其实，自由思想是马克思的基本思想，这一思想集中体现在马恩关于“自由人的联合体”思想中。马克思、恩格斯在《共产党宣言》(以下简称《宣言》)里说:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。 ”然而，细观《宣言》诞生以来一百五十多年的历史，包括社会主义发展的历史，我以为对这一名言的理解和运用有诸多值得我们重新思考之处。 “自由人的联合体”思想的实质是什么？马克思、恩格斯在《宣言》里把未来的共产主义社会视之为“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的联合体，简称为“自由人的联合体”。把“自由人的联合体”看成是无产阶级和人类解放的价值目标不是偶然的，这是他们对自己以往思想的高度总结，尤其是德国古典哲学自由精神的继承和发展。通常人们以为“人的自由而全面发展”思想是马克思、恩格斯首次提出的。其实不然。据我研究，“自由人的联合体”的思想直