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《悲剧的诞生》读书笔记3000字_大学读书

笔记

尼采是德国现代著名哲学家。他出身于一个乡村牧师的家庭。父亲社会地位不高，但因与国王有故交，因此得到恩宠。尼采从小接受贵族特权阶级的教育，他们家中的生活方式也是贵族式的。尼采1864年进入波恩大学读书，一年后转入莱比锡大学，学习语言学和神学。他喜欢文艺，他后来的著作许多是以文学体裁写成的。

尼采的哲学活动一般可分为三个时期。

第一个时期：

1870年至1876年。这一时期他主要受到叔本华的影响。他这时的主要著作是《悲剧的起源》(1872)。

第二个时期：

1877年至1882年。这一时期他主要受了孔德和斯宾塞的影响。主要著作是《人性的，太人性的》(1878)，《朝霞》(1881)。

第三个时期：

1883年至1889年。这时他力求摆脱其他哲学家的影响。独立创造自己的哲学体系。这时他的主要哲学著作是《扎拉图士特拉如

此说》(四卷1883-1891)，《善恶之彼岸》(1886)，《道德体系论》(1887)。他的自传性著作《看这个人！》(1908)以及他哲学思想的总结性著作《权力意志》(1895，未完成)都是这时写出，死后出版的。

《悲剧的诞生》是尼采的处女作，其内容是通过对古希腊悲剧艺术的起源、本质、发展、没落的研究，解释出他对艺术、文化、历史、社会、人行、道德等许多方面的基本观点。这部书第一次把尼采的唯心主义哲学美学思想展现于世，是值得人们注意的。最大的成就在于它是一个总领的提纲。却几乎贯穿和概括了他本人所有的美学理论和哲学观点。其以后的诸多作品则都只是对《悲剧的诞生》的探讨和总结。文章自始至终都探讨着美学上的问题。由对希腊艺术中的悲剧艺术的评论和挖掘，引出日神和酒神的二元性冲动，进而提出作者的美学观点。

在这本书里尼采开门见山的解释了希腊悲剧产生的内在机制。指出，是阿波罗精神和狄俄尼索斯精神。即日神和酒神。所谓日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，日神精神的潜台词是：就算人生是个梦，我们要有滋有味地做这个梦，不要失掉了梦的情致和乐趣。；所谓酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态.酒神精神要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们要有声

有色地演这幕悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。

我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露.尼采把悲剧看作是阿波罗精神与狄俄尼索斯精神而这的合成物。但是从实质上他更欣赏狄俄尼索斯精神。这也就是他所说的音乐精神。尼采认为，看悲剧时，一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感.这就是尼采所提倡的审美人生态度的真实含义。重估一切价值，重点在批判基督教道德，审美的人生态度首先是一种非伦理的人生态度。生命本身是非道德的，万物都属于永恒生成着的自然之全，无善恶可言。基督教对生命作伦理评价，视生命本能为罪恶，其结果是造成普遍的罪恶感和自我压抑，审美的人生要求我们摆脱这种罪恶感，超于善恶之外，享受心灵的自由和生命的欢乐。所以尼采有这样两句话：艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动，只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。

《悲剧的诞生》主体部分又可以分为两大板块，前十五章为尼采文艺理论的阐释部分，十六章到最后则是将前文提出的文学、美学思想在德意志文艺复兴中的方法论应用，故而下面的内容概括以第一板块为主，后十章的内容与前文多有重复，可以用于对前面概念的佐证和解释。而由上文可见，尼采《悲剧的诞生》存在着两个层次，首先是对古希腊悲剧起源的探讨以及由此生发的对现代理性主义的批判，另一层则是潜藏在这些讨论背后的、真正的内核审美对于人的存在之意义的决定作用，即所谓重估一切价值的尝试的最初形式。后者是尼采美学的核心，是我们理解其日神-酒神理论的基点，是贯穿全书的一条线索。

关于尼采《悲剧的诞生》，学者周国平有过一段概括：关于《悲剧的诞生》的主旨，尼采原来一再点明，是在于为人生创造一种纯粹审美的评价，审美价值是该书承认的唯一价值，全然非思辨、非道德的艺术家之神是该书承认的唯一的神。他还明确指出，人生的审美评价是与人生的宗教、道德评价以及科学评价根本对立的。后来又指出：我们的宗教、道德和哲学是人的颓废形式。相反的运动：艺术。可见，重估的标准是广义艺术，其实质是以审美的人生态度反对伦理的人生态度和功利(科学)的人生态度。

尼采在写作《悲剧的诞生》时还出在叔本华哲学思想的影响之下。尼采在本书第五节中，应用叔本华音乐哲学的观点，说道：我

希望我是在他自己的意志下认识他的。在第四节中显示提出一个概念永在痛苦和矛盾的‵原始太一，又称存在的基础这与叔本华的把宇宙看作是意志的表象观点十分相似了。果然在第十六章中，他就明确的提出我们可以称世界为具体的音乐，正如我们称它为具体表现的意志，暴露出了他的唯意志论的观点。后来提出权力意志的命题已经在此显现出了端倪。而能够实现权利意志的所谓的超人，即有艺术才能的专制君主，他们是历史的创造者，也是奴役群众。这种超人哲学也在本书中也有眉目。在第十八节中，尼采呼唤一个具有大无畏眼光，具有指向那未经发掘的世界之勇敢冲力的新兴一代，这是些非理性的天才人物是否认科学的普遍有效性和达到普遍目的的主张，并且开始打破所谓人类可借因果关系而探索宇宙的那种信心。这就是说超人在行动时无需理性的指导和制约，只需要抽象的意志和原始的本能。

如果我们从世俗的角度来看，尼采的一生是不幸的，他的结局是悲惨的。他是一个失败者：他的思想的发展未能达到预期的目标；在他生活的年代能够理解他的人寥寥无几，可怕的孤寂始终包围着他；最后，病魔缓缓地悄然而至，甚至成了他的生命的一部分。反过来，人们也可以这样说，如果没有他的患病与疾病的折磨，他的生平与著作都是无法想象的。

尼采以艺术肯定人生，肯定生命的最高艺术，即悲剧，必将在生。

默认人生的悲剧性质为前提的。悲剧的效应在于安慰个体的生存，使其达至自然地统一体内。阿波罗艺术则是以赋形的方式来赋予个体永恒的生成之灾，是一种瞬间存在的永恒化。

尼采跟马克思和弗洛伊德一样。是对20世纪的精神生活起了最大影响的思想家。本书是尼采一鸣惊人的巨作，也是读者理解尼采美学和哲学的入门书，尼采自称这是一本为那些兼有分析和反省能力的艺术家写的书，充满心理学的创见和艺术的奥秘，是一部充满青年人的勇气和青年人的忧伤的青年之作。在这部著作中，尼采用日神阿波罗和酒神狄奥尼索斯的象征说明了艺术的起源、本质、功用以及人生的意义。

在本书中尼采对现代文明进行批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。

尼采的生命美学带有其悲剧主义人生观的一面，但他并未因此否定生命的意义。他肯定人生和艺术。生命美学的要义就是坚持为人生而艺术。艺术就是提高强盛的生命力以战胜人生悲剧境遇的根本手段，它通过审美关照提高生命力，直面人生苦痛，战胜人生悲剧性，从而达到生命的充实和愉悦。所以，尼采说，艺术是生命的最高使命，最高价值。将人生及其困苦看作一种审美现象，

才能使人敢于面对现实、直面人生。只有审美的人生才是真正战胜苦难的充实人生。

尼采的生命美学把艺术生活与人生的关系提到了首位。艺术，这种生命的最高使命和生命本来的形而上活动成了实现拯救的可能，因为它是使生命成为可能的伟大手段，是求生的伟大诱因，是生命的伟大兴奋剂。艺术的产生是因为生存的需要，坚持为人生而艺术。这是尼采生命美学的要义。通过艺术，我们可以把热爱生命的酒神精神最大限度地张扬出来，从而实现人生的自我价值。艺术是人对自己生命本能和强力感的激发和享受。它为人生进行了壮丽的辩护，它给人生带来了形而上的慰籍，使人感到生存是值得努力追求的。用艺术和审美的眼光看待人生，热爱生命。热爱尘世万物，审美的实现自我人生价值。

《悲剧的诞生》读书笔记3000字

首先说明一下，这篇不是读后感，充其量是读书笔记。近来越发觉得自己的记忆力衰退厉害(还年轻啊，咋整-- )，所以很有必要对自己的阅读作些札记，不然以后除了书名外，其余没准都忘个一干二净。而豆瓣的短评有万恶的字数限制，没辙，唯有以书评形式来记录吧。

接着说明的是，我不像sloth等，有哲人思维，一直和哲学保持可远观而不可亵玩的距离，虽偶有接触，但并不深究，因此文中

倘若误解任何哲学概念，实属情理之中，恳请各位见谅：)而对于尼采其人，也知之甚少，印象里是一个疯子，还敢太阳基督，很明显，他已经当自己是太阳了。此前看过他的晚期作品《尼采反瓦格纳》，如今找他的处女作《悲剧的诞生》看，只是觉得要了解一个人的观点单凭一部作品或者评论家的片言只字，是有失公允的。而他作品里洋溢的某种激情大概是吸引我不惜忍受晦涩而阅读下去的原因吧。

关于译本，此前是不知道译林的质量屡受诟病，选择这个版本很大原因只是欣赏装帧的清爽。正式阅读中，像许多读者那样备受串串长句和明显文理不通的表达折磨，不过倘若这是尊重原著的表现，我还是可以体谅的，毕竟本人不精通德文和相信哲学家的思维跳跃性会超出译者的水平。好了，以下的一些总结，纯粹是个人的理解，很有可能大失偏颇，只是便于我个人记忆别无它意。《悲剧的诞生》贯穿全书的是对日神式思维和酒神式思维的思辨。要理解这部著作，核心就是明白尼采对这两种思维的阐述和偏向。日神、酒神，是尼采借用古希腊人的神祗所寓指的观念。尼采大概认为古希腊悲剧是酒神倾向的典型表现，一种从自我中解脱出来、让任何个人意志和个人欲望保持沉默的艺术，这种艺术能使人在毁灭中遗失个体的概念，在集体的狂酔渲染中高呼我们相信永恒的生命。这种悲剧的魅力源于对生命的忠诚，对原始欲望和恐惧最真切的体悟和承认，悲剧里弥漫的酒神思维让

人敢于直视痛苦，并在痛苦中获得快慰。酒神思维是奔放的，狂野的，是一种英雄式的悲壮，如同为人类取火不惜受秃鹰撕啄之苦的普罗米修斯，又如同解开斯芬克斯谜语却难逃弑父娶母命运的俄浦狄斯，他们的个体毁灭的悲剧成就了一种超越个体的壮美。在我看来，尼采早期十分推崇的这种酒神式思维，深深影响了他后来的整个哲学观，他反基督束缚反理性主义甚至反知识体系，提倡的是肯定人生、肯定生命，而酒神思维里体现的那种人类深层潜藏并将涌动爆发的激情、欲望、狂放、恐惧、抗争，无一不在他意识中幻化为生命的本质，尼采说过度显示为真理，矛盾生于痛苦的极乐，从自然的心底里诉说自我。

因此，日神作为伦理之神，其要求的那种提倡适度和个体界限，并将自高自大和过度视作怀有敌意的恶魔的日神式思维，在尼采眼里，成为不折不扣的批驳对象。而诠释日神式思维最好的蓝本是苏格拉底。苏格拉底是典型的理性主义者，他的哲学追求冷静思索和逻辑辩证，崇尚一切科学的概念和知识，其审美的最高法则是万物欲成其美，必合情理。以他思想为代表，尼采总结为人类的理性乐观主义。而苏格拉底宣称美德即知识；无知才有罪恶；有德者常乐，则被尼采认为是扼杀悲剧的乐观主义三大基本形式，因为美德和知识之间、信仰和道德之间，必然有一种必然的、可见的联结，而悲剧在这种联结中被简化和公式化了。循着尼采的思路，我理解为，日神式思维将人类打扮得异常elegant，籍由外化的繁文缛节使人丢弃内在的宣泄，从而接

近个体的伊甸园。日神式思维强调个体，个体是日神关怀的对象，因此日神倾向美化而非毁灭，是一种乐观主义。

然而尼采觉得，这种苏格拉底式的乐观主义是脆弱的。试图通过因果律来探寻万物最内在的本质，注定是一种妄想。我不敢简单地将尼采的这种观点视作不可知论，但明显的是，尼采对知识是不推崇的，对僵死的、机械的一切教条抱有深刻的怀疑，他不认为这些能于痛苦中拯救人类。尼采眼中的悲剧文化恰恰相反，悲剧文化的重要标志是，智慧被移到知识的位置上，成为最高目标，它不受知识诱惑误导的欺骗，目光一动不动地盯着世界的总体形象，试图在这总体形象中，以爱的同情感把永恒的痛苦理解为自己的痛苦。所以当时的尼采，毫不犹豫地视叔本华和康德为英雄，是挑战隐藏在逻辑本质中的乐观主义的屠龙者，他狂热地高呼让我们想象一下这些屠龙者的果敢步伐，他们以高傲的鲁莽，对于所有乐观主义的懦弱教条不屑一顾，以便完全彻底坚定的生活！

带着酒神思维的尼采，在悲剧中发掘出属于他的极乐世界，同时也是他的艺术观。谈尼采，恐怕不能离开艺术这个词。尼采一心想通过艺术来拯救人类，他很早就声称只有作为审美现象，世界的生存才是有充分理由的。尼采描述的悲剧中的歌者，既是演出的成员，更是演出的唯一真正的观众，他将此归纳为戏剧的原始现象：看见自己在自己面前变形，现在举手投足好像真的

进入了一个身体，进入了另一个人物。这种膨胀着生命力的演出，无疑给尼采看到希望，他自己早已陶醉在这种酒神的兴奋中，他在悲剧里寻找到那近乎迷幻的极乐，他的审美观忽然变得简单至极，他写道：一个人只要有能力不断观看一场生动的游戏，不断在一群幽灵的包围中生活，那他就是诗人；一个人只要感觉到改变自我，有要到别人身体和灵魂中去向外说话的欲望，他就是戏剧家。因此，欧里庇得斯的非酒神意向式的悲剧，是无法获得尼采的认同的，这个被视为苏格拉底同盟的人将悲剧效果更换成日神式的戏剧化史诗。尼采说真正的艺术家必然会有的一个特征，他对必然的套路几乎藏而不露，让它作为偶然事件出现，所以他觉得欧里庇得斯戏剧中的那种一开始就在主人公自述里就昭示了全剧安排的做法是十分愚蠢的，那种在戏剧中一遇到危难就有天神解围的大团圆结局是多么可笑，他不可以接受这种对悲剧的谋杀，他甚至不承认这是艺术。

在尼采的艺术世界里，音乐有着非同一般的地位。尼采在书中对音乐的推崇比任何一种艺术形式来得强烈。尼采认为，音乐是有别于一切具象的东西及一切概念，尽管概念是直观抽象得来的形式，但尼采依然认为那是事物上剥下来的外壳，是外在的、表面的。而音乐，是最内在、先于一切形态的内核或万物的核心。这可以解释尼采为何不喜欢后来的歌剧，因为歌剧中言说胜于音乐，从而没有了哀歌式的痛苦，而有苏格拉底式的美好田园诗倾向，所以歌剧是理论之人的产物，不是艺术家的产物。在尼采

的哲学中，音乐是生命的直接理念。

其实尼采的哲学及尼采的观点，我有赞成的部分也有很多不赞成的部分。但不能否认的是我在他的书中获得了思考。现实生活中，我可能被一些人认为不乐观，但我依然无法清晰界定什么叫乐观主义和悲观主义，正如我认为自己倾向日神思维的同时，也向往酒神思维。对于《悲剧的诞生》中关于日神主义和酒神主义揉合的讨论，我是看不懂，也意会不了，所以也不在本文中阐述。但我想，彻底的乐观和彻底的悲观也并不存在，现实中虽然以日神思维作为主旋律，但两种思维其实也是互相影响的。我很欣赏尼采对生命的推崇，对解开束缚的那种狂野的冲动，甚至自我于尼采也是狭隘的表现，他宁愿众人都选择在毁灭中接近自然，接近本质。我觉得这些思想，对于我们这些在都市中过着营营役役生活的人尤其可贵，试问，在精致中漠视，倒不如在粗鄙中狂欢吧？当然，尼采忽略了人乃至生命其实都是复杂的，日神思维对协调人类群体活动至关重要，毕竟，向往太阳，没必要就要奔向太阳吧。所以，中国的中庸论永远都有市场。

但是，尼采终归是疯了，对于他这也许是个恰如其分的结局，如同那有着大爱之情为人类采火的普罗米修斯。他也许会喜欢这个对他的比喻吧。

其实，疯子的世界是不是就一定悲惨呢？只是我们无法理解而已。

《悲剧的诞生》读书笔记3000字

尼采《悲剧的诞生》是一部颇具争议性的著作，人们对其进行了多方的解读，或说其实古典学著作，或说其是美学著作，或说其是形而上学著作，具有如此众多的阐释角度，这显然是一部奇书。虽然从字数来说，《悲剧的诞生》是一部小书，但是从它涵盖的范围和哲学意义来说，这又俨然是一部大书，甚至是巨著，尼采日后的许多重要思想如上帝之死、超人、主人道德、权力意志都发端于本书反复颂扬的酒神精神。

所以，要说尽《悲剧的诞生》所包含的哲学意义，我认为是一个不可能完成的任务，故选取其中一个侧面即本书对科学主义的批判，进行分析。在我看来，尼采在本书流露出来的对启蒙理性的反抗精神，预告了现代西方哲学的人学转向；而发端于此书的反科学主义主张，则塑造了现代欧陆哲学的基本地貌。

一、杀死悲剧的科学主义

《悲剧的诞生》是一部探究希腊悲剧起源问题的著作。但在本书的后半部分，尼采却讨论了希腊悲剧最终没落的原因。他认为造成希腊悲剧消亡的是欧里彼得斯所代表的科学主义。是科学主义扼杀了悲剧精神，这也成了尼采对科学主义的第一个指控。

按照尼采的理解，希腊悲剧产生自日神精神与酒神精神这两种二元冲动的结合。阿波罗是造型之神、预言之神、光明之神，表征

着个体化的冲动、设立界限的冲动；狄奥尼索斯则是酒神，表征着融合的冲动。展开来说，如果阿波罗，如果阿波罗表征着一种区分的力量，那么狄奥尼索斯就是一种和解的力量。日神精神在希腊悲剧中具体表现为造型艺术，而酒神精神则表现为音乐。歌队，则是使造型艺术与音乐艺术统合在一起的关键。借助歌队，酒神音乐不断向日神形象世界迸发，悲剧从而诞生。

而尼采认为，欧里彼得斯对悲剧犯下的第一个错误是将观众和世俗生活带上了舞台，从而严重削弱了歌队的力量。他把群众带到舞台上，而把那两个观众尊为他的全部艺术的仅有的合格判官和大师。遵从他们的命令和劝告，他把整个感觉、激情和经验的世界，即至今在每次节日演出时作为看不见的歌队被安置在观众席上的这个世界，移入他的舞台主角们的心灵里。由于任何平庸大众的口味，艺术的本真性与独立性丧失殆尽了。在原来索福克勒斯和埃斯库罗斯的笔下，悲剧是观众通达存在的中介，凭借悲剧，人能够暂时将声色世界的种种现象暂时地悬置，迈向终极的太一，洞察人生的真相。而欧里彼得斯的悲剧则纯粹的变成了大众的娱乐消遣，这种悲剧只是大众在现象世界生活的平淡延续，因为，作为冲向本体的酒神精神已经消失得当然无存了。把那原始的全能的酒神因素从悲剧中排除出去，把悲剧完全和重新建立在非酒神的艺术、风俗和世界观基础之上这就是现在已经暴露在光天化日之下的欧里彼得斯的意图尼采在这里提出，希腊悲剧的高贵气质最终毁于向大众的妥协。然而，公众不

过是一句空话，绝无同等的和自足的价值。艺术家凭什么承担义务，要去迎合一种仅仅靠数量显示其强大的力量呢？我们仿佛看到了他畜群道德宰制主人道德的理论前奏。

艺术的庸俗化使希腊的悲剧衰落了，继而是喜剧的崛起。希腊喜剧的这种蜕变过程仿佛是人类艺术发展的一个微缩历史艺术的本位性不断丧失，艺术不断地被大众化与商品化。在一切假艺术那里发生的情况，倾向之急剧衰落当批评家支配着剧场和音乐会，记者支配着学校，报刊支配着社会的时候，艺术就沦为茶余饭后的谈资，而美学批评则被当作维系虚荣、涣散、自私、原本可怜而绝无创造性的社团的纽带了。

而尼采认为，欧里彼得斯对悲剧犯下的第二个错误，则是将逻辑思辨的内容注入了悲剧。倘若现在全民推究哲理，以前所未闻的精明管理土地、财产和进行诉讼，那么这是他的功劳，是他想人民灌输智慧的结果。他一方面尽其所能摆脱酒神因素，而另一方面又无力达到史诗的日神效果。因此，现在为了一般能产生效果，就需要新的刺激手段，这种手段现在不再属于两种仅有的艺术冲动即日神冲动和酒神冲动的范围。它是冷漠悖理的思考以取代人身的直观

如果说艺术因大众力量的注入而走向了庸俗，那么当理性侵入了艺术领域，则会使艺术彻底死亡。艺术本不是理性处理的对象，因为审美思维与艺术思维是两种决然不同的思维。海德格尔在

《林中路》中就详细考察了艺术的本质，他认为，艺术是一种无蔽的状态，是如其所是而显示自身者。进而，海德格尔断定，艺术是真理的发生。海德格尔清楚认识到艺术真理与理性的真理是绝然不同的，艺术在理性的目光看来是神秘的，而在审美的目光看来又是本真的。就正如艺术观赏者不会去用显微镜去观赏达？芬奇的《蒙罗丽莎》，也不会去用公式去对巴赫的《卡农》旋律进行数学建模，理性的方法不但会使得艺术索然无味，并且会毁掉艺术。

在尼采看来，是欧里彼得斯埋下了希腊悲剧毁灭的种子，而真正使悲剧走向万劫不复的是苏格拉底及其后继者。欧里彼得斯与他(苏格拉底)联盟，敢于成为一种新的艺术创作先先驱审美的苏格拉底主义就是一种凶杀的原则。

在《希腊悲剧时期的哲学》中尼采用热烈措词表达了对前苏格拉底哲学家的景仰。在他眼中，那段时期的哲学思想因为未被科学主义所浸淫，故能和当时的希腊悲剧相得益彰，迸发出了超凡的活力。而苏格拉底则是希腊哲学的一个分水岭，他将哲学等同于纯粹的逻辑推理，将理性真理等同于真理的全部。,正因如此，逻辑与理性彻底压制了人的本能，共相的普遍性取代了殊相的差异性，这使得哲学丧失了生气，更使人丧失了生气。一种越来越可疑的教化使得体力和智力不断退化，身心两方面的马拉松式的矫健被牺牲掉了。在苏格拉底眼中，只有理性的真，逻辑的

真，而不具有艺术的真。苏格拉底主义正是以此谴责当时的艺术和当时的道德，他用挑剔的眼光审视它们，发现它们缺少真知，充满幻觉，由真知的缺乏而推断当时已到荒唐腐败的地步。在苏格拉底看来，悲剧艺术从来没有说明真理这种将理性真理当成是绝对真理，从而无视艺术真理的想法，使苏格拉底压制了自己的本能，原本热爱唱歌的他在接触哲学之后就停止了歌唱。最具悲剧色彩的是，苏格拉底主义侵染了柏拉图，一位天才的诗人。尽管柏拉图也是依据理性法则行事，认为艺术败坏了真理，并在他的对话中公开宣称要将诗人驱逐出理想国，但我们仍然可以从他的作品中一窥他超凡的艺术禀赋。柏拉图的才华可能是希腊艺术在理性束缚之下所闪发出的最后的灵光，柏拉图的对话犹如一叶扁舟，拯救遇难的古老诗歌和她所有的孩子；他们挤在这弹丸之地，战战兢兢地服从舵手苏格拉底，现在他们驶入一个新的世界，沿途的梦中景象令人百看不厌。

苏格拉底主义经由柏拉图再传给了亚里士多德。柏拉图尚且会用诗的语言去批判诗的危害，而亚里士多德却在用毫无诗意的论说方式去讲解《诗学》。至此，希腊哲学中残存的艺术气息已经消失殆尽。理性与逻辑已经渗入了哲学家的血液，虽然这种思维方式在中世纪一度沉寂，但在启蒙时代起又再度复兴，并一直蔓延至今。

二、掩盖存在的科学主义

科学主义的最大弊端是掩盖了人的真实存在。尼采认为，科学主义杀死了悲剧，也就破坏了人赖以生存的根基。事实上，尼采对科学主义的批判，实则是想为现代人重新建立一个安身立命的根基。用尼采自己的话来说，就是用艺术家的透镜看科学，而用生命的透镜去看艺术。

从希腊人所讲述的民间智慧我们就可以看出，希腊人一早就对人生的荒诞与无意义有深刻的洞察。正是因为要克服这个荒诞、无意义的人生，希腊人才创造出了悲剧。他们的艺术的繁荣不是缘于内心的和谐，相反是缘于他们内心的痛苦和冲突，正是希腊人看清了人生在本质上的悲剧性质，所以他们才迫切地要求用艺术拯救人生。尼采认为，惟有将人生赋予一种艺术的价值，用审美的目光去看待人生，这样的人生才是值得过的。

但是，以苏格拉底为代表的科学主义彻底消解了艺术的生存论意义。科学主义的最大特征是乐观主义，即认为知识是万能的，人依靠理性能解决一切问题，甚至有关生存价值的问题。苏格拉底时理论乐观主义者的原型，他相信万物的本性皆可穷究，认为知识和认识拥有包治百病的力量。最早表现在苏格拉底人格之中，那是那是一种不可动摇的信念，认为思想遵循因果律的线索可以直达存在的深远，还以为思想不仅能够认识存在，而且能够修正存在。正是这种乐观主义，致使人认为寻觅真理本身就可以为人生提供一个充足的理由，人不再需要艺术去克服人生的虚

无。苏格拉底他是第一个不仅能遵循科学本能而生活，更有甚者，而且能循之而死的人赴死的苏格拉底，作为一个借知识和理性而免除死亡恐惧的人，其形象是科学大门上的一个盾徽，向每个人提醒科学的使命在于，使人生可以理解并且有充足的理由。

可是，这种理性乐观主义很快就遇到了障碍。启蒙精神高扬理性的旗帜，但就在启蒙运动进行得如火如荼的时候，却出现了康德的知识论批判，康德充分运用了理性的能力来证明理性的局限性。而到了20世纪，自然科学仿佛赶上了康德的哲学论证，热力学第二定律宣告了宇宙不断趋向于混乱和热寂，启蒙主义者们原来关于宇宙永动并且符合理性的设想破灭了；不确定性原理揭示了宇宙的非因果性机制，启蒙主义者企图依靠因果链条无限度地认识存在的设想也破灭了；而哥德尔不完备性定理则表明，任何一个包含算术公理的逻辑系统，其完备性不能被证明，这暗示了人类逻辑推理能力存在的固有缺陷。总之，既康德的认识论批判以后，现代科学以各种经验的或先验的证据表明，人类的理性认识能力存在着根本的局限。

发现科学乐观主义宣告破产的时候，人们发现自己骤然面对着一个十分陌生的，完全异己的世界。当苏格拉底宣告道德即知识的时候，即将人的存在价值建立在理性的基础上是，虚无主义就注定要侵袭理性世界。即使知识在不断积累，科技在不断进步，

人们却未能为道德与信仰找到一个安置点。上帝死了，上帝是被人类的理性杀死的。当绝对价值变得模糊不清之时，人的存在也变得模糊不清了。思想家在生与死之间苦苦思索，企图为存在寻找出路，而大众则沉沦于日常生活，沉沦于现代的技术带来的便捷与安逸。与其说日常状态为大众的存在提供了一个基点，还不如说它如帷幕一样掩盖了存在，而其后果则是人本真性的丧失。这些非本真的人，在尼采以后的著作中被斥之为畜群或奴隶，在西方马克思主义者中被称为异化的人，在海德格尔的著作中被称为常人，在马尔库塞那被叫作单面人，在萨特那里则被称作不诚的人。

现代科学呈现出一幅与过去截然不同的图景混沌，相对，不确定。人们认为科学的最大功用是让世界去魅，而这与艺术精神相冲突，因为艺术追求返魅。每当真相被揭露之时，艺术家总是以痴迷的眼光依恋于尚未被揭开的面罩，理论家却欣赏和满足于已被揭开的面罩但人们透过现代科学却认识到，世界依旧魅影重重，这似乎应验了尼采的预言，科学的在其极限之处与艺术相逢了。科学不断走向自己的极限，到了这极限，科学必定突变为艺术原来艺术就是这一力学过程所要达到的目的。

结语：

正如尼采在书中呼吁让理性的苏格拉底再次歌唱一样，他对科学主义并不是单纯的否定，而是积极的扬弃。他的批判表明，理性