庄德之辩——可分与不可分

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“可道”与“不可道”的突围

“可道”与“不可道”的突围

“可道”与“不可道”的突围冯友兰在《中国哲学简史》中认为,老子是《老子》推设的作者,而老子是谁,迄今没有令人满意的定论,甚至是否真有过老子其人,也还值得怀疑。

中国古代事实上并无单一作家的概念,“某某子”不过是一本书,这本书代表了被认为是其人所创立的思想学派,书的作者实际上也未必就是此人。

{1}本文中的老子、庄子并非指老庄其人,而是指这一学派以及创始人。

“道”作为老子思想的哲学母题,在八十一章中共出现七十五次。

张隆溪在《道与逻各斯》中认为:首先,“道”这个词里包含了思想与言语的二种重性;其次,“道”作为思否弃了“道”作为言;最后,这两者又是锁在同一词中。

{2}按照老子的意思,内在把握到的思一旦外现为文字的表达,便立刻失去了它的丰富的内涵,用老子的话说就是失去了它的恒常性(“常”)。

{3}开篇首句“道可道,非常道”{4},就提出了“可道”与“不可道”的困境。

按照老子的观点,“道”是既内在又超越的;它是万物之母,因而不能随万物一起命名。

换句话说,“道”是不可说的,是超越了语言力量的“玄之又玄”{5}。

甚至“道”这个名称也并不是它的名称:“吾不知其名,字之曰道。

”{6}“道无常名。

”{7}老子使人清楚地认识到:道只有在懂得沉默的时候才保持其完整,因而才有这一著名的悖论:“知者不言,言则不知。

”{8}使得对“可道”与“不可道”的突围具有恒久的超越性。

也许会有人反驳说:尽管《老子》极为简洁,但毕竟是一部五千多字的书,老子不仅说了话,而且把他相信不可说的东西写成了书。

然而,仿佛是有预见地,这一悖谬也许可以在司马迁的《史记》中得到部分的调和:“老子修道德,其学以自隐无名为务。

居周久之,见周之衰,乃遂去。

至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,强为我著书。

’于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。

”{9}从这个故事中我们多少可以了解到,老子在面对令尹,面对诸如此类对神秘的道缺乏直觉的知的凡夫俗子时,言说不可言说和描述不可描述的困境。

《庄子》新论讲解

《庄子》新论讲解

《庄子》新论一·评价悬殊《庄子》是一本奇书,在中国思想史上留下深刻的影响,特别是在高层知识分子中间,更有无可比拟的影响。

司马迁在《史记·老子韩非列传》中说庄子"其言洋自恣以适己,故自王公大人不能器之。

"说他利用各种言论论证自己的观点,当时的统治者不能用他为自己服务。

他的书在汉代已经流行,但影响还不大,因此,《史记》将他附在老子传后,只写了二百三十三字。

汉代经学随汉代的统治衰微以后,《庄子》在魏晋时代就开始盛行起来,被玄学家尊为经典"三玄"之一。

许多人都研究、注释它,扩大了它在学术思想界的影响。

唐代道教盛行,与《老子》并称"老庄"的《庄子》也是身价百倍,被尊为《南华真经》。

受到许多著名的思想家、艺术家,特别是画家的欣赏和崇拜。

历史上如唐代的李白、宋代苏东坡、清代曹雪芹都深受庄子的影响。

近现代的一些思想家都对《庄子》有很高的评价。

例如,鲁迅说:《庄子》一书,"其文则汪洋辟阖,仪态万方,晚周诸子之作,莫能先也。

" 晚周指春秋战国时代,晚周诸子,就是现在常说的"先秦诸子"。

先秦诸子的作品没有超过《庄子》的。

顾颉刚说:"在战国时代里,《庄子》是最高的哲学表现,《楚辞》是最高的文学表现。

" 闻一多阅读《庄子》以后,特别崇拜庄子。

他说:读《庄子》的人,定知道那是多层的愉快。

你正在惊异那思想的奇警,在那踌躇的当儿,忽然又发觉一件事,你问那精微奥妙的思想何以竟有那样凑巧的,曲达圆妙的辞句来表现它,你更惊异;再定神一看,又不知道那是思想那是文字了,也许甚么也不是,而是经过化合作用的第三种东西,于是你尤其惊异。

这应接不暇的惊异,便使你加倍的愉快,乐不可支。

这境界,无论如何,在庄子以前,绝对找不到,以后,遇着的机会确实也不多。

闻一多还认为,魏晋时代,庄子成了"整个文明的核心",《庄子》"竟是清谈家的灵感的泉源",从此以后,"中国人的文化上永远留着庄子的烙印。

老庄思想与基本佛义比较(一):清净寂灭 不可言说

老庄思想与基本佛义比较(一):清净寂灭 不可言说

⽼庄思想与基本佛义⽐较(⼀):清净寂灭 不可⾔说清净寂灭 不可⾔说——⽼庄思想与基本佛义⽐较(⼀)庄⼦⽈:“六合之外,圣⼈存⽽不论,六合之内,圣⼈论⽽不议”,吾⾮圣⼈,释道之辨,请尝⾔之——远古之所谓“圣⼈”,⼤多只重视⼈⽣观和政治观的考察,⽽⽼⼦和庄⼦,则⽴⾜于从更⾼层次的宇宙来俯视⼈⽣与政治。

在这⼀点上,同为道家⾔,庄⼦要⽐⽼⼦论述得全⾯深刻,⽽且笔法摇曳多姿,汪洋恣肆,呈现出⼀种意出尘外、光怪陆离的艺术美感。

⽼⼦思想类似于⼤乘佛教所追求的以出世的精神做⼊世的事业,主要倾向于讲政治上的⽆为,通过考察宇宙的起源、形成和发展规律,阐释怎样“化他”、怎样为国,“为道⽇损,损之⼜损,以⾄于⽆为,⽆为⽽⽆不为矣”,故其“⽆为”最终仍是“有待”。

⽽庄⼦则主要倾向于讲⼈⽣的⽆为⽆待、平等⾃由,更多地体现为⼀种隐⼠哲学,有些类似⼩乘的“⾃⾏”与禅宗的“顿悟”。

但⽆论道释,其出发点都是破除执着,消弥物我的界限,最终摆脱⼈⽣的苦短⽆常,以究竟圆满的智慧,抵达绝对⾃由之境,因⽽在有关宇宙、⼈⽣的哲学探讨上,道家庄⼦与佛家基本教义之间有着相似的⼀⾯。

本⼈基于对道释两家粗浅甚⾄错误的认识,对这“相似的⼀⾯”且畅⼀派胡⾔。

⼀、不可⾔说道,似乎是⽼⼦思想的核⼼概念。

然⽽,何谓“道”?“概念”能否表述“道”?“概念”能否传递对“道”的认识?在庄⼦看来,“夫道,有情有信,⽆为⽆形,可传⽽不可受,可得⽽不可见。

⾃本⾃根,未有天地,⾃古以固存,神⿁神帝,先天地⽣。

在太极之先⽽不为⾼,在六极之下⽽不为深,先天地⽣⽽不为久,长于上古⽽不为⽼”。

“道”是⼀种形⽽上的存在,万物⽣于道,⼜复归于道,⽆形⽆声⼜⽆处不在,没有任何规定性,⽆法⽤概念来把握,不可⾔说,是⼀种超越时空的永恒和⽆限,⼀种绝对⾃由的存在本体,具有不可捉摸的神秘性和超越性。

“不可⾔说”蕴含着庄⼦对于“概念”、“名相”的否定,看到了理性认识的局限性。

从⽼⼦到庄⼦,都认为“概念(名)”不能把握“道”。

“道”与“心”小论庄子与禅宗的共通之

“道”与“心”小论庄子与禅宗的共通之

“道”与“心”--小论庄子与禅宗的共通之庄与禅是中国古代艺术哲学中两大神奇而绮丽的至宝。

它们关于中国古代艺术的进展,都产生过深远的阻碍,二者既有相通的地方,又有不同之点。

辨明二者的关系,关于了解和把握古代艺术哲学大有裨益。

从其产生来看,庄子哲学是中华本土的产物,禅宗那么是印度佛学传入中土以后,由中国士医生加以改造吸收以后而成的一个佛教变宗。

从真正意义上讲,禅宗的产地是中国,只有当禅进入中国士阶级的精舍书斋以后,它才成为具有哲学意义的并具有无形体系的禅宗。

庄子哲学的“道”与禅宗的“心”具有相近的地方,在庄子哲学中,“道”是宇宙的本体,是一个无穷的概念。

由“道”而产生了天地万物,“道”本身是万物之源,是终极,在时刻上无始无终,在空间上一望无际。

“夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。

在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,擅长上古而不为老。

”(《庄子·大宗师》)。

而且,那个“道”是“芴漠无形,转变无常;死与?生与?天地并与?神明往与?何芒乎之?忽乎何适?万物毕罗,莫足以归。

古之道术有在于是者。

(《庄子·天下》)。

“道”虽如此恢宏博大,神秘莫测,但又不是主宰和统治人的东西,而是一种能给予人以幸福和力量的东西。

人若是取得了“道”,即取得了无穷和自由。

一样,禅宗的“心”也是一种神秘而“芴漠”的东西,“心”不是指肉体的心,而是一种哲学理念。

禅宗的“心”所包容的也是一种自由和无穷,也确实是说,从“本心”动身,欲达到超越体会的内心自悟,最终达到存在的本源,获取对宇宙与人一辈子的整体性全然熟悉,这种境遇,即禅宗的“梵我合一”。

所谓“梵我合一”,亦即“我心确实是一切”的世界观。

以此而论,在追求无穷与自由这种境遇的意义上,庄禅有一起的旨趣。

一、“自然无为”“与任运随缘”庄子的“自然无为”在庄子哲学中,“自然无为”(“无为而无不为”)是“道”的全然特性。

中国简明哲学复习提纲和答案

中国简明哲学复习提纲和答案

2011级1班《中国哲学史》期末考查重点复习范围一、名词解释1、气;2、道;3、阴阳;4、八卦;5、性;6、理;7、今文经学;8、谶纬;9、四谛; 10、长生久视; 11、因缘; 12、禅宗; 13、良知良能; 14、中庸;二、命题解读1、天人合一;2、天人相分;3、格物致知;4、无为而治;5、言意之辩;6、大一统;7、法术势;8、民胞物与; 9、存天理灭人欲; 10、知行合一;三、简答题1、简述《老子》一书中的辩证法思想。

2、简述原始儒家的人性论思想。

3、儒家的仁爱和墨家的兼爱之间的异同。

4、董仲舒的“大一统”对后世思想文化的发展起着什么样的影响?5、简述宋明理学的特点。

6、魏晋玄学家们探讨的主要问题有哪些?7、简述《孙子兵法》中的辩证思维。

8、简述佛教中国化的历史过程。

四、论述题1、中国古代哲学与西方古代哲学有何差异?2、儒法两家的思想为何成为统治阶级治国的理论根据?3、试从佛教中国化看中华文化的兼容性。

4、庄子的“自由”与西方哲学家的“自由”为何差异很大。

一、名词解释1、气;中国的哲学术语。

气是中国古代唯物主义的基本概念,在中国古代哲学中占着十分重要的地位,中国哲学认为,气是存在于宇宙中的运行不息且无形可见的极细微物质,是构成宇宙万物的本原或本。

王充提出“天地合气,万物自生。

”张载认为“气不能不聚而为万物。

”也指气数、命运。

“气”通常是指一种极细微的物质,被看作是构成世界万物的本原或原始材料。

《周易·系辞上》:“精气为物”。

唐孔颖达疏:“谓阴阳精灵之气,氤氲积聚而为万物也。

”《庄子·知北游》中有“通天下一气耳”的说法,不仅认为万物的生成、发展、灭亡都是一气之变化,而且说“人之生,气之聚也。

聚则为生,散则为死”,认为气是构成人和万物的共同的物质基础。

王充也曾提出“物气之理”的概念。

在宋代以前,“理”和“气”的范畴基本上是各自独立的,它们还没有被当作对立统一的一对范畴来加以考察。

19093446_试论庄子哲学语境中的“中道”

19093446_试论庄子哲学语境中的“中道”

年 第
b 苏轼:《庄子祠堂记》,《苏轼文集》,孔凡礼点校,北京:中华书局,1986年,第347页。
四 期
c 朱熹:《中庸章句》,《四书章句集注》,北京:中华书局,1983年,第17页。


d 饶宗颐:《老子想尔注校证》,上海:上海古籍出版社,1991年,第7页。
17期
e 任继愈:《老子新译》,上海:上海古籍出版社,。概括地说就是,老子借助“对无的发现”赋予“道”以深刻含义并
使之概念化,“道”涵盖乾坤,是大千世界、林林总总的万物万象、一切经验对象的究极本原。如果说
现象界之物是有形有相、可知可名的,本原之道则是无形无象、不可知不可名的。道不同于万物,然而
又是万物的本原,这是不是有矛盾?道家对“道物关系”的理论思考恰恰在这种矛盾和张力中展开。

的首要问题。a《齐物论》在此之前讨论的问题是“两行”,之后探究的问题是“无知”(“齧缺问于王
的 『
倪”的寓言),都多少纠缠于无言(名)—言(名)之间的关系,甚至“有无关系”亦可以归结为“言”与


“无言”两端:

夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有 辩乎,其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于 小成,言隐于荣华。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。 物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是方生之说也。虽 然,方生方死,方死方生 ;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于 天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉? 彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也 ;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一 指也,万物一马也。可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然? 不然于不然。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪, 道通为一。其分也,成也 ;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用 而寓诸庸。庸也者,用也 ;用也者,通也 ;通也者,得也。适得而几矣。因是已,已而不知其然谓 之道。劳神明为一而不知其同也,谓之朝三。何谓朝三?狙公赋芧,曰“:朝三而暮四”,众狙皆怒。曰: “然则朝四而暮三”,众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧, 是之谓两行。(《庄子·齐物论》)

朱熹“法者,天下之理”辨析

界之间的物质同一性,最终使人类与自然界同归于“道”,从而实现了一种“道通为一”的境界。

“道通为一”是庄子的最终目标,其中蕴含着丰富的生态文明观,值得我们认真地加以发掘。

庄子最终将人类与自然界都归于“道”的层面,实现了人类与自然界的和谐状态。

庄子讲:“可乎可,不可乎不可。

道行之而成,物谓之而然。

恶乎然?然于然。

恶乎不然?不然于不然。

物固有所然,物固有所可。

无物不然,无物不可。

故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡憰怪,道通为一。

”(《庄子·齐物论》)事物之间是没有绝对差别的,在“道”的层面都处于一种平等的地位。

从根本上讲,这与庄子的“天地一气”思想一脉相承,因为万物都是由“气”所构成,所以万事万物之间必然也是相通的。

既然万物之间都是相通的,地位都是平等的,那就必须尊重每一种事物,而不应该以任何一种事物为中心。

而我们现在面临的一系列环境问题,从根本上来讲就是因为以人类为中心造成的恶果。

庄子理想中的“至德之世”就是人类与自然和谐相处的景象:“彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德;一而不党,命曰天放。

故至德之世,其行填填,其视颠颠。

当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。

是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而闚。

”(《庄子·马蹄》)这里描述就是人类与自然万物之间和谐相处,彼此没有干扰和警戒的一种状态,也就是庄子理想中的世界。

在这个世界中,人类并不会将自己的意志强加给自然界,人与自然万物不再是一种紧张与对立的关系,这也正是庄子“道”的思想给我们当前的生态文明建设最有意义的启示。

基金项目:陕西省教育厅专项科研计划项目“荀子政治哲学的‘和合’思想及其现代价值”(18JK0599)(作者:陕西省西安市西安石油大学马克思主义学院,邮编710065)朱熹“法者,天下之理”辨析□白贤作为中国历史上杰出的思想家,朱熹不但是理学的代表人物,为“集诸儒之大成者”,而且在法律思想方面也颇多建树且影响深远,故向来亦为治法史者所重视。

《中观庄严论》云识者遮六尘,明了体而生,非尘自

《中观庄严论》云:“识者遮六尘,明了体而生,非尘自性者,此即自证识,一体无分者,三体非理故,以彼自证者,非有能所证。

”对于这两颂,我们用问答的方式来解释。

首先对方问难:你们安立的自证不合理。

因为:所取的境相是识自己,能取或者能证知者也是识自己,两者是一体的缘故,应成自己的作用在自身上运转,显然不成立。

对此分两步回答:第一颂从正面阐明自证识的体相,第二颂指出在一个自证识上并没有能证、所证、证知的别别三体。

因此,我们所安立的自证识不是指能证和所证互相观待,而是识本身就是自明自知的体性,所以没有你们所出的过失。

下面首先解释什么是自证识:所谓的识,是从遮遣色、声等非明知性的六尘(也就是无心色法)的体性而安立的,这样才能承许产生了明知体性的识。

因为万法的体性只有两种:要么自身不是明知的体性,要由它以外的心识来证知,要么自身是明知的体性,不必借助其他来明知。

从这里就非常明显地分判出色法和心法的体性差别。

也就是无心的色法不能明知自己,需要借助他证识来明知。

比如色尘要借助眼识,才证知是什么颜色、形状等;声音也要借助耳识,才证知音调的高低、大小等。

而心识决定是明知的体性,不然就和色法一样了。

这种不属于无心六尘体性的法,或者遮除了非明知体性的法,就是自证识。

这样承许自证识,并没有“自作用在自体上运转而自相矛盾”的过失。

因为我们说到了以自证为体性的识,所以不是以自身外他体的法来证知。

因此,你说“在自证识上有所证的境、能证的心和自证别别三体”并不合理。

识自己证知自己,并不是像斧头劈木头那样的运作,那是能作和所作成了对待的两个法,也就是在自己之外出现一个取自己的识,或者说所证知的境和能证知者是别别两个。

如果像这样承许,那就成了他证。

而我们所说的自证识,是指从它一生起的时候,就是自明的体性,而不是靠其他法来明知它。

因此就确认到,这个自明或自证是识的本自体性,就像水是湿性那样,这已经透到了名言中心识的究竟体性。

所以,在名言中安立自证极为恰当,并没有不合理处。

非指喻非指:《庄子·齐物论》中的证伪逻辑和认识论

非指喻非指:《庄子齐物论》中的证伪逻辑和认识论蒋柯【摘要】庄子在《齐物论》中首先通过证伪逻辑的论证,指出了公孙龙《指物论》《白马论》中论证逻辑的缺陷,还反驳了名家的"坚白之辩"和"名实之辩".在此基础上,庄子进一步对名家的世界图景的建构方式提出了质疑,指出:通过分析的、自上而下的方式建构概念化的世界不可避免地会陷入认识的悖论;最后,庄子论证了"知通为一"以达"天籁"的认识论理想.【期刊名称】《西南民族大学学报(人文社科版)》【年(卷),期】2018(039)001【总页数】5页(P87-91)【关键词】《庄子·齐物论》;《指物论》;《白马论》;证伪逻辑;天籁【作者】蒋柯【作者单位】西南民族大学社会学与心理学学院四川成都 610041【正文语种】中文【中图分类】B223.5《齐物论》是《庄子》最长的一篇。

其中“所设‘指’‘马’之喻,至今仍可视为庄学史上的若干待解谜题之一”[1]。

而“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。

天地一指也,万物一马也”①这一段诡异的“卮言”更是让后人猜度纷纭。

其中一个重要的猜度是,《齐物论》究竟是不是对公孙龙《指物论》《白马论》等篇的回应。

有史学家认为公孙龙晚于庄子约30年,庄子之述可能在公孙龙著述之前。

但更多的庄学研究依然把《齐物论》看作是对公孙龙所代表的名家所提出的几个重要命题的反驳[1]。

本文也将遵循这一估量②,在辩论语境中来尝试解析其“指”“马”之喻,以及“天地一指”“万物一马”的含义。

公孙龙善辩,他的文章充满了诡异复杂的逻辑技巧。

但是后世的研究者依然能够从他的逻辑技巧中解读到他的本体论或认识论预设[2][3]。

《指物论》的第一句话即是全篇的核心命题:“物莫非指,而指非指。

”在这里,公孙龙阐述了“物”与“指”的“对举”关系[3],即对“物”的对象化认识过程。

《生活与哲学》可知论与不可知论

《生活与哲学》可知论与不可知论第一篇:《生活与哲学》可知论与不可知论可知论与不可知论对哲学基本问题的第二方面的回答(思维与存在有没有同一性)的不同看法,将哲学划分为两个派别,即可知论与不可知论。

一、什么是可知论与不可知论可知论——凡是认为思维与存在有同一性,即认为人的意识能够正确认识客观世界及其规律的哲学学说,就是可知论。

不可知论——凡是认为思维与存在没有同一性,即认为人的意识不能或不能彻底认识客观世界及其规律的哲学学说,叫不可知论。

二、不可知论的几个典型代表人物简介在哲学史上,不可知论者是很多的,如古希腊唯物主义哲学家德谟克里特、古希腊怀疑论者皮浪,17世纪英国唯物主义哲学家洛克、霍布斯,18世纪法国唯物主义哲学家霍尔巴赫,19世纪德国古典哲学家康德,英国近代唯心主义哲学家休谟,中国古代思想家庄子等。

下面着重介绍四位不可知论者:皮浪、庄子、康德、休谟。

(1)皮浪(前365——前275)皮浪是古希腊怀疑论者,他是从怀疑论陷入不可知论的。

皮浪的主要观点如下:1、感觉因人而异。

即不同人对同样的外在事物的视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉的反映结果是不同的。

2、所以,感觉是不可靠的。

我们要问,什么叫感觉的可靠?我们通过感觉来认识外界事物,虽然不同的人对同样的外界事物的感性认识不同,但是只要习惯了,每个人的生活就都会很正常,所以人对外界的反映结果虽然不相同,然而却是相对有效的。

这是由于外界事物的“客观”信息与人对这些信息主观反映的结果之间是有差距的,二者之间存在着一种信息变换程式。

不同人的感官与外界事物之间存在着不同的信息变换程式,这种信息变换程式是通过长期实践形成的,而且是稳定的,所以才会形成不同人对同样的外界事物的反映结果虽然不同,但是却在实践中相对有效。

3、人是通过感觉认识世界的,因此人不可能得到客观对象的真实状况,甚至不能肯定事物是否存在。

这里存在着一种深奥的哲学问题,即:a,什么是客观对象的真实状况?客观对象有没有真实状况?b,什么叫人认识了客观对象?如果人通过实践,得到了客观对象的某种认识,并且按照认识的结果改造了对象,并且达到了预期的目的,那叫不叫认识了对象?我们认为,客观存在是物质的,我们的认识是主观的和精神的,二者永远不可能等同。

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庄德之辩——可分与不可分
庄德文章在,光焰万丈长。

庄子说:“一尺之棰,日取其半,万世不竭。

”《庄子·外篇》这句话经常为物理学家所引用,以说明物质无限可分。

古希腊的德谟克里特提出原子说,认为万物均
由不可分割的最小单元——原子所构成。

原子的希
腊文是atomos,意为不可分割。

东西方两位先哲,一位认为物质无限可分,另
一位认为原子不可分割。

孰是孰非?不仪凡人感到
困惑,连上帝也难下断语。

于是请庄子和德谟克里
特一起下凡到人间,先熟悉一下两下多年来的科学
资料,然后举行一场辩论会。

庄子和德谟克里特两
人端坐在主席台上,台下座无虚席,大家聚精会神
地聆听两位的辩论。

德君先发言:“19世纪化学家道尔顿根据实验,
证明了我的原子说是对的。

他不仅沿用了原子这个
名称,而且证明了万物均由周期表中九十几种元素
的原子所构成。

例如一个水分子就由两个氢原子
和.一个氧原子构成的。


庄君说:“水分子由原子构成,不正好说明分子可分吗?”
德君接着说:“分子固然可分,但并非如你所说的那样可以日取其半。

譬如一杯水,你今天倒出一半,明天再倒出一半,……不停地这样倒下去,最后杯中只剩下一个水分子。

请问庄君,你如何取其一半?”
庄君想了一下说:“如果原子确实像你所说那样不可分割,对水分子当然无法取其一半。

但是这个前提是不成立的,20世纪科学家已发现原子是由原子核和电子所构成,而原子核又是由核子——质子和中子构成的……”
德君插话说:“原子可分,核子可分,你说得对。

但即使这样也还救不了你的日取其半,就以氢原子为例,它由一个质子和一个电子所构成,前者比后者重1800多倍,你如何将氢原子分为两半?”
庄君说:“你别抢发言好吗?我还没有说完。

后来科学家进一步发现,质子和中子也是可分的,两者都由夸克所构成。

纵观科学史,你应该看到,现代科学的进展已一再证明了我的物质可分思想。


德君说:“夸克也救不了你。

质子和中子都由三个夸克所构成,而且不一定是三个相同的夸克。

30年来科学家费尽心机始终无法分离出单个夸克,更不用说半个夸克了,所叫你无法将核子日取其半。

再说,物质一再可分,并不等于无限可分。

例如迄今为止始终测不出电子的内部结构,量子场论仍然将之当作几何点。


庄君说:“你说的这些都对。

但是谁又能保证今后夸克和电子一定不能再分呢?事实上近来科学家已发展出一种超弦理论,他们认为夸克和电子等所谓基本粒子都是一些振动着的超弦或超膜。

超弦和超膜虽然极其微小,但不是几何点,它们具有空间的外延,有外延就有分割的可能性。


德君笑道:“你想得倒很妙,可惜超弦和超膜只是纸上的数学理论,没有实验证明,你高兴得太早了。


庄君反驳道:“反正不管科学如何发达,揭示出的物质本性如何微妙,谁也无法否定物质无限可分。

因为我总可以说:现在不可分不等于将来也不可分。

所以你永远驳不倒我。


至此,再辩下去就是耍嘴皮了,于是叫停。

庄、德两位回后台休息,台下的听众仍不愿离去,开始议论纷纷。

东边一位站起来说:“庄子上当了!其实他一开始就可以声明:我的微言大义是“日取其半,万世不竭”,棰只是信手拈来的一个例子而已。

日取其半是一个数学概念:1、1/2、1/4、1/8、1/16……,这是一个无穷数列趋向极限一一趋向于零,但永远不等于零。

庄子在两于多年前就引入了极限概念,真了不起!庄子上了物理学家的当,将日取其半万世不竭解释成为物质无限可分,这就辩不清了。

如果将之解释为数学的极限,莫说德谟克里特,就是上帝亲自出马也辩不赢他。


旁边一位接着说:“我完全同意这个意见。

物理学家死抠住庄子那句话中的一个棰字不放,硬是将之解释为物质无限可分。

其实先秦诸子惯于借物喻理,不是吗?难道白马非马是相马?守株待兔是猎兔?刻舟求剑是寻剑?……其实他们都是以生动的具体事例来阐发抽象的哲理。

我们应该领会其精神,而不应该拘泥于具体事例。

这叫做抽象继承。


西边的一位站起来说:“抽象继承很重要,对德谟克里特的原子说也应如此理解。

道尔顿沿用德谟克里特的原子名称,并不等于两者是一回事。

后来发现道尔顿的原子是可分的,并不等于德谟克里特的原子说破产。

为什么不能将夸克和电子或者以后发现的更为基本的物质视为德谟克里特的原子呢?我领会原子说的精髓是:物质分割到一定程度,就会发现一个单元,再分下去性质就变了。


旁边一位青年说:“物质的可分也有多种形式,不一定是分为两半,也可以分成三份,如此等等。

基本粒子世界的花样多得很,例如部分可以大于整体!这种怪事显然不是日取其半所能概括的。

将庄子的棰说解释成物质无限可分而应用于基本粒子,确实只能抽象继承。


话音刚落,一位更年轻的说:“不仅如此,依我说,连物质是不是真的无限可分也是可以商榷的……”
东边一位青年跳起来说:“我不同意!宇宙是无限的,人的认识过程也是无限的。

反对物质无限可分就是否认宇宙的无限性,就是主张人对宇宙万物的认识最后会到达一个终点。


这时后面一位老先生站起来说:“这涉及到哲学问题了。

照我看,哲学与科学是朋友而不是师生关系。

正确的哲学思想对科学是有帮助,但不是单向的指导而是双向的互相启发。

19世纪末20世纪初,物理学正处于大变革中,物质的科学概念发生了深刻的变化。

列宁在批判唯心主义时指出:物质的具体形态可以随科学的进展而改变,但物质作为不依赖于人的意识而存在的客观本性则不变。

列宁并未介入具体的科学争论,这是很明智的做法。


散会后回家途中,一位同行者问道:“基本粒子研究是前沿科学,这些老古董真的管用吗?”我说:“抽象继承当然有用,死抠片言只字,就会被先哲讥为不肖子孙!”“不肖子孙?难道我们现在的知识反倒不如当年庄、德二位?”我想了一下说:“科学当然比两千年前进步多了,但就思想而言,我还是佩服先秦诸子和希腊先哲。

每读他们的文章,心中就涌起一股不可抑制的冲动。

他们视野广阔,知识渊博,思维深邃,眼光独到,分析精辟,文采飞扬,思绪如天马行空,气势可排山倒海,如何不令人心仪?我常在梦中,时而徘徊于函谷关外青牛古道旁;时而又流连于雅典神殿之断垣残柱间,缅怀先哲之风采。

当年诸子百家冲决而出,各种学说如雨后春笋竞比高。

常呆想:为什么两千多
年前东西方都出现了这种生气勃勃的百家争鸣局面?为什么随后又都陷入长期的万马齐喑?至于谈到今天辩论台上这二位,恕我套用一句:‘庄德文章在,光焰万丈长。

’”。

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