价值观意义

价值观的意义*

魏国力

摘要：价值观决定着个体的生活方式和目标，也影响着社会的理想和风尚。当代个体拥有了更多的自由和主体性，使得价值观的选择之课题成为可能并具有了意义。本文从人性、社会、文化等角度论述了价值观形成的基础，并从价值观确立的出发点、内容、途径、层次等维度论述了个体如何选择和树立健康向上、自我认同并合情合理之价值观。

关键词：价值观意义基础确立

一、何为价值观

我们经常会这样问别人和问自己说：“你这么做值得吗？”“有必要吗？”“有意义吗？”“你能得到什么呢？”“你满意吗？你快乐吗？”所有这些日常从我们嘴里自然吐露出来的字眼都表达了一个共同的含义：价值。物的价值，人的价值，行为的价值，事的价值，选择的价值，思想的价值，最终的价值，客体对主体的价值，主体在社会关系中作为客体相对于他人和集体的价值。到底什么是价值呢？价值具有双向性，并且它有它的发展历程。在中国的古汉语词源中，“价”通“價”，储货买卖的意思，“值”是尺度，衡量的标准，正义，价格的意思。价值原初的含义是表达物资交流和经济生活的。因为从艰苦的原始生活中走出来的人们，其生存问题是首要的、根本的，在一段时期内甚至是唯一重要的需求。价值的内涵基本就是它本源的物质意义。随着社会的扩张和文明的发展，人之作为人的价值需求也不断上升。社会地位，众人崇尚，身份尊贵，权利大小，死后的威严等等都成为人们追求的目标和对象，价值也就随之扩展了它原有的意义。演变到后来，价值几乎代表着和涵盖着我们所需要的，所欲求的，所渴望的，所缺少的所有的东西。如果用学术术语来表述价值，它是个表示对象、客体的作用、效用以及意义的词，它在汉语言中应是一个客观性的词。但是，既然语词是人类文明的主要象征，是文化的基本载体，是表明人之为人的重要证据，那么，"价值"从产生之初就必然地带有主体的意愿，是主体对有效用之事物、行为与思想的感觉、观察、思考、认定、渴求和表述，它的本质是人们意识到的意向性。而且这种意向性具有双向性。人要衡量对象物对自身的价值，而人自身也同时是他者的对象物和被评价物。一个人作为个体的生命，其最终的价值评定是要落脚在他者，历史，社会的，并由后者来做定论。因此，国内也有人用关系说来定义价值。认为价值是指主体和客体之间的一种特殊关系，即客体以其自身的属性满足主体的需要以及主体的需要被客体满足的效益关系。它总是涉及两个方面，一方面是主体的需要欲求和兴趣，另一方面是客体的某种结构、属性，二者缺一不可，相辅相成。这个客体包含的内容应该是极其广泛的，具有某种风格和境界的主体形象也可以成为主体所欲求的对象。价值观一旦形成，不管它是隐性的还是显性的，就会成为指导人们进行选择、判断、取舍、行动的航标、指针和动力，

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基金项目：是国家教育部重大研究项目——中国社会价值观现状调查研究（项目批准号：01JAZHD720004）研究主持人宣兆凯调查报告之一

决定着人们生活的方式和目标，是人们的灵魂，并且也不可避免地成为评价各种制度、体制是否合法和合于道义的基础，主导社会的理想、信念、风气，是社会文化的精神之所在。

二、自由是价值选择的前提

价值观存在着意义的前提是我们能够进行自主、自由地思考与选择。在我们的现实生活中，大部分人是缺少自主选择性的。且不说绝大部分中老年人仍处在中国传统中重责任义务、轻权利自主的文化习俗氛围的包裹中，就是当前的社会主力军中青年们，包括上世纪六十年代和七十年代出生的人们，来自家庭中的压力（家境困难或父母的强大期待与安排等），漫长的学业压力（考试，排名，升学等），生存的就业压力，融入社会后的压力（对社会认可度的渴望和压力，社会大环境的影响等），自身的缺陷等等，各种各样的因素交叠在一起，替他们决定着生活的方式和脚步。他们所显示出来的价值选择往往是被动的产物，而不是根据自己的主动意识去自觉自愿进行的选择。

当然，上个世纪80年代后出生的孩子们（他们常被叫做"新生代"）有更好的经济条件和社会文化背景（因为父母辈辛苦积累的财富支撑和多元自由的文化思潮传播），似乎有更多的选择余地了，但他们大多因为缺少苦难的经历和生活的历练而使自我与社会脱节，更难以找到和形成意义的支撑和价值感的确立。每代人有每代人的问题。

我们从上小学开始直到走上工作岗位，一直在接受意识形态的教育，固定的一元的世界观、人生观和价值观。这些教育和灌输却很少能够真正走进我们心里。直到有一天，我们开始成熟起来，阅读了大量中外的书籍，领略了古今的思潮，独立地进行理性反思时，才站在一个新的视角和高度来思考和审视，真正的世界观、人生观、价值观到底是什么？应该如何去探寻和确立？它的意义在哪里？实质上，这也是一个寻找、确证和实现自我的需要和过程，甚至也可以说是为自己寻觅和设立精神家园的需要和过程。

今天，中国经过二十多年的改革开放已经带来了经济的发展、生存空间的扩大、独立性的增强、文化和思想的更大开放与包容性，因而对大多数人来说都有了更大的思考和选择的自由，所以，谈论价值观的意义也才有了意义。

由此，价值选择的前提就必然是人的自由。而人获得自由的程度，源于自我意识，自我认知，自主能力，自觉创造，以及社会提供的宏观条件与背景。

三、价值观产生的基础

1、人性的基础。在我们现在这个所存在于其中并不断创制和积累文明的世界里，人，勿庸质疑地是核心。他创造了语言文字、社会、国家、文化，发展出可以表达、记录并流传下来的精神财富。他感觉、认知、经历、概括、改造这个世界。从古至今的一切人文社会学科，其基础都只能是人性论，只是表述的语言和角度不同而已。价值观的主体是人，它产生的基础也只能从人性上来建立。

人性到底是什么，人的本质是什么？回答纷纷纭纭。古希腊的亚里士多德认为人是比一般生物物种更高等的具有理性的社会动物和政治动物。进化论者认为人是由动物进化而来的地球上最高级的生灵，但有着和宇宙与生物界一样的发展规律。西方思想解放运动的先驱们认为人的本质在于人的理性，而西方现代的非理性主义者们认为人的本源在于生命之流的冲击、释放与绵延。马克思主义者认

为人的本质在于他的社会性。从人的追求和价值观上来看，要充分考虑到人的感性生命与人的独特的思想功能。

从人是生物的本质来看，它是一种生命体。它需要能量支撑来生存和发展，也就是说，它首先需要满足自己的生存条件以维系自我。但生命体应该同宇宙万物一样具有守恒定律，它也要释放生命的能量。我们可以看一下法国生命哲学家居友的“道德生殖”理论。他用生命活力论或生命动力学来解释人的利己利他的根源与关联。他认为，智力生殖是人的精神生产，如同生命本身的生殖一样，必然指向他人，生命的存在就是为了发光。情绪生殖与感觉生殖指人们在感情上对他人的发散。情感也充满着强大的活力，要向外发散，悲人之所悲，乐他人之乐，超出自己走向他人和群体。意志的生殖是人们在行动中所产生的一种有利于他人的欲望和行动。居友的生命活力论彰明的是生命本身具有的自生自长，它以生命智力的能动升华、生命情感的自然扩张、生命意志与行动的完全自律来超越自我和环境，这样，生命的展现也必然体现为一种层次和阶段性：底层的基本需求和欲求，中层的关系和网络维系，高层的自我实现，顶层的超越有限性。

从人区别于他物的视角来看，人的高级和独特在于人的自我意识，反思能力。人的意义以及对意义的探寻就源于他的意识的存在与功能，在于他由此而产生的自由自觉的主体性。属人的强大的理性与情感力量也源于这种意识性。这种能够反观的自我意识使人不仅意识到自身的存在与外界世界的存在，并且意识到自身存在的短暂与虚无性，也就痛楚地感受到自我的渺小和对死亡的恐惧。因之，人不可避免地产生了情感上的孤寂与虚无，它逼使人不只为了物质生存需要群体和伴侣，为了解除孤独恐惧感也需要与他人间情感的支撑，甚至是在追求一种永恒和普遍性中把自己融进、奉献给一个群体。另一方面，这种意识的反观和思考、概括、总结功能使人发展出了理性的能力，这种能力给人类插上了实实在在的翅膀，让人类能够在科学和社会领域里翱翔创造。这两者，情感与理性，使人的价值实现就有了超越的必要和可能。这种意识功能也让人有意识地创制了价值语词、价值概念、价值信念和价值选择，倾注了人的自主性、能动性和自觉性，最重要的是，创造了价值语词的人类将价值的层次可以上升到一种永恒，甚或是天人合一的宇宙精神。这样，人们才能创造出属人的与外界的依存关系，人的精神世界才能超越功利性而趋近无限，通过精神的力量与普遍的人类相通。

人的强大的生命力和精神力，人的反思意识与理性能力都使得人具有了与其他物种不同的自觉和自主意识，他会不停地去思考自身和外部世界，自主地去适应、改变、创造和推动。而每个人寓于自身特定的条件所形成的这种自觉自主意识和能力是不同的，所以，他们所拥有的价值观念，其层次是不同的。

我们可以将马斯洛的需求原理暂时作为以人性为基础而设立的价值层级。他把人的需要从总体上分为基本需要和发展与超越需要。基本需要又分为五个层次：首先是生理需要，食、色等最基本而强烈的有机体生存的需要，其次是安全需要，人还需要一种生存的维系和延续，有安全机制可以使有机体运转，第三是归属和爱的需要。在人的基本生存满足后，人要爱情、社交、友谊等情感需求，渴求理解与被理解。之后是自尊的需要。人要对自己有个评价，也极其重视社会的评价，人要趋向人之为人的阶梯，独立、自主、个性、尊严和人格等。最后是自我实现的需要。人要达到自我本性力量的圆满实现。*爱与归属的需要虽然排在第三个层次，但它可以说是起着中间支柱的作用。它有助于第一第二层次得以

*马斯洛：《动机与人格》中国人民大学出版社2007年版第71-77页

维系运行，它也是第四第五层次的基础和背景。它是支撑，是目的，是分享。而发展与超越的需要则指更具本体论意义的对真善美的追求。

2、社会的基础

当人具有了价值意识时，他应该已经处于社会关系之中了，只有在有文明的、有自然界与他者作为对象和参照物的背景下，才可能有体现主客体关系的价值之存在。亚里士多德说，人天生是政治动物，表达的也是这个意思。对于具有价值意识的人来说，社会是逻辑和历史地先在的。人是社会的组成部分，是社会发展延续的持动者和目的地，每一个个体汇成了社会之流，整个社会群体在这个意义上也可以看做是宏观的自我，更具普遍形式的自我。一个人隶属于某个国家、民族和社会，这个国家、民族和社会的存在、发展、延续也便是这个个体自我最高形式的使命和载体。*前者的发展与实现也便是后者的最高实现。自我在这个宏观之流中把自己有限的生命与无限的追求和创造紧紧联结在一起，超越个体生命的局限趋向无限，为自己找到一个终极的目标和依托。

从现实上，人与社会的关系在于，社会为人提供生存的基础、发展的条件、对象的存在、评价的标准和场遇、评价的历史尺度和价值认可。没有人固然没有价值——文明社会以语言表达的价值；没有社会，也没有价值的存在，因为没有价值产生的可能和必要性了。人的价值性是一种社会的产物，是文明的衍生品。在创造、评价和追求价值的过程中，又存在着个体与社会的搏弈。个体对社会既依赖又要承受它的重压和制约，既想逃离和背叛又要依赖它来实现自己人之为人的价值。人渴望自由，而又只有在这个不能完全自由的社会中才能见得这种渴望的意义。

历史地看，人的价值实现的程度和方式在整个人类社会历史进程中是不相同的。在古代社会，集体的生存比个体的存在更为重要和迫切，因而人的价值往往是以顺从集体或为集体牺牲的形式得到承认的，个体常常被淹没在集体之中；而在现代的市场经济中，商品给了每个人平等的身份，也在逻辑上给了每个人自由选择的可能，个人价值得到了张扬和越来越广泛的承认。个体开始在另一个极端上寻求纯自我的感受和释放。西方的文艺复兴、启蒙运动所呼喊的自由、平等、博爱等就是这一转变的开始和象征。但是，当西方的物质生活高度发展后，人们却出现了严重的精神危机，虚无，空虚，解构，找不到意义和终极的家园。个体，在精神上和物质上是都不能脱离社会的，群集的沙粒会构成沙流和沙风暴，而单个的沙粒却是会渺小得找不到自己的位置和踪影。因此，随着人类社会的逐步发展，人的价值必将建立在个体与集体、与社会、与人类的统一的基础之上，只有类主体才能成为人的价值的真正体现。人从社会群体中找到自我，辨识出自我，确定自我，之后，再通过在符合自我本性的领域里奉献于社会而发展为一个普遍的自我。这也是一个否定之否定的发展过程和路线吧。

一个社会得以存在和运行的两个基本领域是政治和经济领域。价值观属于上层建筑，它必须要以经济为基础，并受制于政治制度。从社会的经济基础来看，奴隶社会中的经济发展水平和封建社会的经济发展水平不同，资本主义的又与它们不同。奴隶社会和封建社会中，对于大多数人来说，温饱是他们追求的价值，可能只有少部分受教育的上层人士和读书人才会意识到并关注和追求个人的价值实现。在资本主义社会中，因为商品经济的发展，社会物质财富的增长，人们的平等度和自由度都大幅度增加，在满足了温饱的基础上，更多的人注重自我人

*司马云杰：《价值实现论》西安：陕西人民出版社2003年版236页

生的意义，意识到并追求个体的价值实现。就个体而言，一个极其贫穷连吃住都还没有解决的人是很少有能力和愿望去追求自身的价值实现的，即使有这样的例子，他这样的个体也不具有合理的普遍性，那一般应属于特定时代的特殊产物。作为现实的具有动物性生存需求的正常人，满足了生存需要并有了相对的安全性才可能萌生更高的实现自我的愿望和想法。这时候，他拥有了更多的外物价值（比如亚里士多德所说的中等以上的财富或至少能让自己维持生命的基本条件），而他本人对于他者也有了更高的价值比（比如他的慷慨好施，他成为一个社会公正的管理者，他将智慧传扬下去）。一个有悟性的、享尽了荣华富贵的人，还可能放弃财富和荣誉等外在的东西去追求更高的自我价值，比如道家的成仙，佛家的普度众生。

3、文化的基础

对于个体来说，既然存在着社会的先在性，就会存在着文化的先在性。由一国特定的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态共同作用而累积流传成的文化习俗与文化精神在很大的程度上影响和决定着个人的价值观。人既是文化的创造者，又是文化的产物。当人的生命个体一降落到群体和社会的人世间，就要开始承接这个群体和社会给他的训导、教育、评价和灌输。社会会把文化习俗与精神这个“软件”系统灌输到个体的思想意识体系中，规诫他，引导他，影响他，左右他，使个体的价值观念与当下社会通行的价值观念保持某种内在的一致，在潜移默化中影响个体价值观的形成与发展。并且，由于文化具有的传播性，人们可以通过它吸收新的更多的关于世界和人自身的信息，在此过程中，人推到文明和社会的前进，完善着自己，丰富着文化的资源。另一方面，一个个体形成什么样的价值观念，进行什么样的价值选择又取决于他所接受和形成的文化水平，如他的受教育程度、认识水平、知识结构、人格层次等，也就是说，文化层次可以成为决定一个人价值观念和价值选择的重大因素。

四、价值观的确立

价值观是属于思想意识领域的，因为它比较漫长的形成过程和对人生的重大指导意义，它具有相对的坚性和稳定性，因为思想和文化本身具有的吸纳与发展性质，它又天然地具有软性和活性因素。也就是说，它是稳定性与发展性并存的。价值观在一个社会中具有相对的统一性和普遍性，特定的社会一般都具有自己特定的主流价值观，但落实到每个个体又是因人而异的，因为每个人的先天条件和后天环境不同，人生经历不同，因此都会形成属于自己的价值观体系。而无论是社会的主流价值观，还是个体的价值观，在具有相当的稳定性和持久性的同时，在特定的环境和条件下又是可以发生改变的，社会历史的变迁、知识的增长、经验的积累都可能使社会和人们的价值观发生变化。那么，我们如何来努力地树立属于自己的最适合而又合理的健康向上的价值观体系呢？

1、价值观确立的内容：首先要认识自己，认识历史，认识社会。听从内心声音的呼唤，找到自己内心最热爱的领域，发现自己可能蕴藏的最大能量。认识历史，感觉和分析历史生活之流的规律和趋势，其现状与未来。关注社会，寻找和整合周围的环境和资源，找到最具可能性的落脚点。在认识这一切的基础上，确定突破和实现的途径，也即是确立自己的价值观领域和层次，方向和目标。人只有在通向历史和社会的贯通的长流上，才知道如何在无限性的宇宙中定位自己，知道自己对于他者的意义和他者对于自己的意义，才能把自己融进一个宏观的统一性中，找到生命归依感和价值所在。这要涉及到几个方面的问题：“我是

什么？”——确定自己在社会中的身份地位（这个社会范围既包括历史、国家、世界也包括家庭、学校、单位）。“我在做什么？”——对自己的行为反思，对

自己是否在创造价值或创造多大价值的反思。“我能做什么？”——对自己的能力思考和价值实现的定位。“我应该做什么？”——对自己使命的思考和目标理想信念的确立。“我要如何去做？”——确立了目标方向之后，人要订立具体的计划和步骤，培养意志力来努力实现自身的价值。人的价值观，就这样在自身需要的驱动下，在自我意识反思的导引下，在社会和实践中形成并发展。

2、价值观确立的途径：人确立自己的价值观需要对自我、历史、社会有比较明智的正确的认识，那么这种认识如何得来呢？

首先是好奇心和责任心的培养。求知、求智、爱智与自我反省。主动去观察和思考周围身边的人和事，寻找它们背后的本质、规律和意义。这种观察与思考的习惯和精神应该贯穿生命的始终，它让人肯于学习，善于学习，并能够进行不懈的反思。反思与反省对于一个人认识自己、找到自己、确证自己是必不可少的。在不断地反省中，在不断地反身评价自己与他人和社会的关系和互动中找到自己的特点、潜能与应该专注的领域。

其次是重视教育的机会和作用。启蒙教育通常来自家庭和父母亲人，家庭环境常常成为一个人性格和人格形成的基础因素。学校教育则能够提供一个系统的知识体系，让人发展思维，拓宽知识领域，把握各种思考能力和谋生的技术，发现自己未来的事业目标，并在其中培养自己的人际交往能力，寻找志同道合者。十八世纪启蒙运动中的法国百科全书派代表人物就大力提倡“教育决定论”和“环境决定论”。

在当今信息流通如此迅速方便的时代，媒体的作用不可低估。各种正面负面的信息扑面而来，声光五色引人耳目，在潜移默化中影响着一个人对世界的看法、对人生的看法、对生活方式的选择、对生命意义的追求，也直接影响着对受众者们价值观的形成。在其中进行取舍是非常重要的，而这种取舍需要极强的判断力和极大的意志力。在这里，人对社会与自身的认知程度与能力就开始发挥重大的决定性作用。

精英部落自始至终对一个社会群体起着示范和导向的作用。他们是整体素质上的佼佼者，是在社会争斗中居于中上游者，是生活相对优越、思维比较锐利、眼界比较开阔的群体。他们有资源有能力对社会和他人发挥影响。他们具有个性的着装风格、生活品味、休闲偏好和其创造娱乐、提倡文化、引导潮流，对社会进步的优先感知、接受与推进都给社会和个体的价值观形成带来不可忽视的强大的影响力和引导力。

一个人价值观的确立有时还取决于他偶然的人生际遇，比如遇到一个非常难得的导师，这位导师具有渊博的学识，高瞻远瞩，并具有高尚的品格和追求，能够指导学生和求教者以更深刻的眼光思考问题，开展学业和事业，并言传身教地感染和带动后人同样追寻高洁的品格和奉献的价值诉求。

3、价值观确立的层次：价值体系是有层次的。这里我想借用冯友兰先生的四境界说来说明价值的四个层次，即自然境界，功利境界，道德境界和天地境界。冯先生的四境界是在他的“觉解”说的基础上提出来的。他的“觉解”实质上就是人与动物之根本区别的人性说。他认为“人做某事，了解某事是怎样一回事，此是了解，此是解；他于做某事时，自觉其是做某事，此是自觉，此是觉。”*而

*冯友兰.新原人[M].北京:三联书店,2007.第11页

认识事物的性质应该是智力与智慧的功能，在认识和了解的基础上，人主动地进行价值和意义的选择，这种选择又随着人们对该事物的认识不同而不同的。

自然境界是一种最低层次的人生境界，在其中人们几乎是凭借本能在生存着。在功利境界中的人，他的行为明确地是为了寻求“利”的，物质利益，功名荣誉等等。在道德境界中的人，他不仅对自己的所作所为已经有了清楚的觉解，而且对人性和人世也有完全的了解，认识到个人是社会的一分子，人性中蕴含着社会性，个人只有在与他人的关系中，在社会中才能存在、发展、完善，也只有通过社会，个人才能实现和体现其完善性和意义性。天地境界是四境界中最高的境界。天地境界中的人对宇宙人生有最深的觉解，他不仅完全觉解人之性和人世之理，而且觉解到宇宙之性、宇宙之理。他认为人不仅是社会“全”的部分，而且是宇宙“全”的一部分。天地境界超过了个人和社会的狭小空间，是以新的视角和高度来视万物与苍生。生有何种觉解，宇宙人生对其即有何种意义,他即可达到何种境界。用一个简洁的说法可以这样表述：自然境界中的人是求一种本能的利或说善,功利境界中的人是追求个体的利与善,道德境界中的人追求的是整个社会的善,天地境界的人追求的是整个宇宙的善，也就是我们所崇仰的那种“天人合一”的境界。

价值观的层次与境界之划分彰显了价值观具有的发展性：社会中的群体在当下的时段里处于不同的层次，随着社会的总体发展，社会群体的价值走向，也即社会的主流价值观可能会改变；对于个体来说，也可能随着经历、境遇的改变而发生价值观的改变。无论是社会与个体，价值观的发展进程与社会和个体的成长过程一样是曲折的，但是其大趋势应该是随着经济政治文化的发展而呈现升级走向的。

参考文献：

1. 万俊人《现代西方伦理学史》[M]北京北京大学出版社1992年版

2. 司马云杰《价值实现论》[M]西安陕西人民出版社2003年版

3. 马斯洛《动机与人格》[M]北京中国人民大学出版社2007年版

4. 冯友兰《新原人》[M] 北京三联书店2007年版