儒家修身思想的义理内涵
谈谈儒家的“修身”思想

谈谈儒家的“修身”思想各位领导,各位同学:大家好!儒家学说简而言之就是“有所为,有所不为”。
什么样的事情应当是“有所为”呢?以下的几个字可以概括:百善孝为先,仁义为本,中和诚信为体,礼智教为用。
就是说所有善行应当首先推崇孝道,仁义、中庸、和谐、诚实、守信是儒家思想的根本,礼仪、智力与教化是用来到达儒家思想根本的重要手段。
什么是“有所不为”呢?很简单,“有所为”的反面都应当是“有所不为”的部分。
修身本身就是在“有所为有所不为”。
儒家学说是在春秋战国时期形成并逐步完善的。
春秋战国时期,社会出现了剧烈的变动,变动涉及到经济、政治、文化等方方面面。
经济上,土地私有制获得官方认可。
“普天之下,莫非王土”的时代已经一去不返了。
标志性的事件就是公元前594年(鲁宣公十五年)鲁国实行的“初税亩”,开始按照田亩收税。
这里有必要解释一下“初税亩”。
为什么说“初税亩”的出现标志着土地私有制获得官方认可呢?春秋时期,由于牛耕和铁农具的普及和应用,农业生产力提高,大量的荒地被开垦后,隐瞒在私人手中,成为私有财产;同时贵族之间通过转让、互相劫夺、赏赐等途径转化的私有土地也急剧增加。
实行“初税亩”田赋制度之前,鲁国实行按井田征收田赋的制度(井田归属周天子所有),私田不向国家纳税。
随着生产力的提高,私田越来越多,政府收入占整个农业产值的比重越来越小。
为了增加收入,鲁国实行初税亩,即履亩而税,按田亩征税,不分公田、私田,凡占有土地者均按土地面积纳税。
当时的周天子也没有对鲁国的这一做法表示反对。
这说明当时的政府默认了田地私有,私田获得了官方的认可。
土地私有获得官方认可之后,各诸侯国用各种手段扩大自己的版图,因为更多的土地就意味着更多的收成,更多的收成就意味着更多的钱财,更多的钱财就意味着更强的势力。
结果就出现诸侯比天子还有钱的现象。
马克思说过,经济基础决定上层建筑,“初税亩”的实行引发了政治上的大地震。
原来是“礼乐征伐自天子出”,而现在随着比周天子还有钱的诸侯国逐渐增多,周天子难以维护自己的权威。
大学中的儒家修身齐家治国平天下理论解读

大学中的儒家修身齐家治国平天下理论解读大学,作为《四书五经》之一的经典著作,是儒家思想的核心之一。
其中最重要的命题之一就是“修身齐家治国平天下”。
这一理论体现了儒家对于个人修养、家庭和谐、社会秩序以及天下太平的追求。
本文将对大学中的儒家修身齐家治国平天下理论进行解读。
一、修身儒家思想强调个人修身的重要性。
大学中提出了“格物致知,诚意正心,修身齐家治国平天下”的观点。
格物致知,是指通过观察事物的现象和本质,以求达到真正的理解和认知。
诚意正心,是指要保持真诚和正直的心态,做到心无旁骛、诚心诚意。
修身,即以修养个人品德为基础,使自己成为一个符合儒家思想要求的人。
修身的核心是培养自身的道德品质。
儒家强调三纲五常,即君臣之道、父子之道、夫妻之道,以及忠、孝、仁、义、礼等五个重要的道德准则。
通过修身养性,人们可以更好地遵循这些道德准则,成为一个有道德修养的人。
二、齐家齐家,是大学中强调的第二个重点。
齐家要求个人能够在家庭中扮演好自己的角色,建立和谐的家庭关系。
大学认为,要齐家必先治家,只有在自己家庭内部能够达到和谐、平衡的状态,才能扩展到整个社会。
在现代社会,齐家意味着个人要承担起自己在家庭中的责任,尊重家庭成员之间的不同角色和需求,建立和谐的家庭氛围。
这需要个人具备孝道、忠诚和责任感,并且要具备对家人的关爱和尊重。
齐家的实质是完善自己的家庭责任,使得家庭成员之间的相互关系更加和谐,为个人成长和社会发展提供稳定的基础。
三、治国治国,是儒家思想中一个非常重要的命题。
大学中提出了“修身齐家治国平天下”的观点,强调个人修养和家庭和谐是治国的基础。
治国的核心是君主必须具备德治的品质。
儒家认为君主应该以身作则,做到“身体力行”的道德榜样,才能赢得人民的尊敬和信任。
治理国家需要君主具备明智的管理能力,儒家强调君主应当善于倾听和接纳不同声音,注重民生,关心人民的生活,并且制定合理的政策措施来解决社会问题。
四、平天下儒家思想强调“齐天下”,即追求天下人的平等和太平。
简要介绍总结儒家思想

简要介绍总结儒家思想儒家思想是中国古代思想体系中的一支重要思想流派,起源于春秋战国时期。
其核心理念是人文主义,强调人与人之间的关系,关注人的修养、仁爱、礼仪、道德、政治、教育等方面的问题。
儒家思想对中国历史、文化和社会产生了深远的影响,在中国的政治、教育、家庭伦理等方面产生了广泛的影响。
儒家思想的创始人是孔子。
孔子强调人的良知和道德修养,他提出了“仁”的概念,认为仁是人的最高道德境界,是人与人之间相互关爱、亲近的基础。
孔子强调修身齐家治国平天下,他认为通过个人修身,可以影响家庭和社会,最终实现社会的和谐与稳定。
与孔子一样,儒家学派的其他重要思想家如孟子、荀子等也都强调人的修养和道德。
孟子提出了“性善论”,认为人的本性是善良的,只要充分发展个人的善性,就能实现和谐的社会。
荀子则提出了“性恶论”,认为人的本性是自私的,只有通过教育和规范来约束人的欲望,才能实现社会秩序和道德规范。
儒家思想的核心价值观是仁、礼、义、智、信。
仁是最重要的价值观,表达了对他人的关爱和同情心。
礼是人们在社会交往中遵循的礼节和仪式,可以维护社会秩序和人际关系的和谐。
义是人们应该遵守的道德准则和义务,包括尊重长辈、孝敬父母等。
智则强调人的明智和智慧,信则强调言行一致、守信用。
儒家思想对于中国的政治和治理理念产生了深远影响。
儒家思想强调君子之德,提倡君子政治。
君子指的是修养完善、道德高尚的人,他们应该成为政治和社会的领导者,以其良好的品德和道德才能来治理国家和社会。
儒家思想还强调政府的优秀人才选拔和培养,提出了“文治”和“教育”为基础的治国理念。
儒家思想对于中国的教育理念也产生了重要影响。
儒家思想认为教育的目的是培养人的道德品质和素养,成为对社会有用、有贡献的人。
儒家教育注重对传统文化和经典的学习,培养学生的道德修养、智慧和创新能力。
此外,儒家思想对于中国的家庭伦理和社会道德也产生了广泛影响。
儒家思想强调家庭的重要性,强调家庭成员之间的关爱和亲情。
儒家文化核心价值理念

儒家文化核心价值理念
儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,其核心价值理念贯穿于中国社会的各个方面,对于塑造中国人的思想观念和行为规范具有深远的影响。
儒家文化的核心价值理念主要包括仁、义、礼、智、信五个方面。
首先,仁是儒家文化的核心价值之一。
仁者爱人,尊重他人,关心社会。
儒家强调人与人之间的情感交流和互助关系,提倡以仁爱之心对待他人,以促进社会和谐与稳定。
其次,义是儒家文化的重要价值观。
义是指对社会责任和义务的尊重和履行,强调个体应当为了社会和大众利益而奉献自己,追求公平正义。
再次,礼是儒家文化的重要组成部分。
礼指的是一种行为规范和道德规范,强调个体在社会交往中应当遵循的规范和准则,以维护社会秩序和稳定。
智慧是儒家文化的核心价值之一。
智慧是指个体应当具备的思维能力和学识,强调个体应当不断学习和修养自己,以便更好地为
社会和他人服务。
最后,信是儒家文化的重要价值观。
信指的是诚实守信,信守承诺,强调个体应当言行一致,言必信,行必果。
总的来说,儒家文化的核心价值理念体现了人文关怀、社会责任、道德规范和智慧修养等方面,这些价值理念对于中国社会的和谐稳定和个体的成长发展具有重要的意义。
在当代社会,儒家文化的核心价值理念依然具有重要的启示意义,对于推动社会进步和个体成长仍然具有积极的价值。
儒家君子观的内涵

儒家君子观的内涵儒家思想是中华文明的重要遗产,其中儒家君子观对于中国传统文化和社会道德规范产生了深远的影响。
儒家君子观主要包含以下五个方面:道德品质、知识智慧、行为规范、人格特质和社会责任感。
1.道德品质儒家君子观的核心是道德品质。
儒家强调“仁义礼智信”,这些是君子必备的道德品质。
君子应具备仁爱之心,尊重他人,关爱他人,以德修身,以德立世。
同时,君子应具备正义感,对社会公正和道德正义有清晰的认识,勇于捍卫正义。
礼是人际交往的基本准则,君子应懂得礼仪,以礼待人,以礼处世。
智是指知识智慧,君子应具备广博的知识和智慧,善于思考,明辨是非。
信是指诚信守信,君子应言行一致,信守承诺,以诚信为基础建立人际关系。
2.知识智慧儒家强调知识智慧的重要性。
君子应具备广博的知识和智慧,善于思考,明辨是非。
在儒家思想中,学习是一种持续的过程,通过学习不断提升自己的修养和智慧。
只有拥有丰富的知识和智慧,才能更好地应对人生的挑战和困难。
3.行为规范儒家君子观强调行为规范。
君子应遵守社会行为规范,以礼待人,以礼处世。
在处理人际关系时,君子应具备容忍、宽恕、谦虚、真诚等品质,以平和的心态面对生活中的挑战和困难。
同时,君子应具备自律精神,自我约束,自我控制,做到言行一致。
4.人格特质儒家君子观强调君子应具备独立、勇敢、负责、诚信、容忍等人格特质。
独立是君子的基本要求,君子应有独立思考和决策的能力。
勇敢是指勇气和胆识,在面对困难和挑战时,君子应有勇气去面对和克服。
负责是指对社会、家庭、自己的责任和义务有清晰的认识并努力去履行。
诚信是指诚实守信,君子应言行一致,信守承诺。
容忍是指包容和宽容的态度,君子应具备包容不同观点和思想的能力。
5.社会责任感儒家君子观强调社会责任感。
君子应有强烈的社会责任感和使命感,关注社会公共利益和国家利益。
在实现个人价值的同时,也要为社会做出贡献。
君子应积极参与社会公益事业和公共事务,为社会的发展和进步贡献力量。
儒家仁义礼智信的含义

儒家仁义礼智信的含义儒家是中国古代传统文化中的一种重要的哲学流派,其中最为著名的是仁义礼智信四维哲学。
仁义是儒家哲学中的一种核心思想,它指的是一种高尚的道德修养和人类间的关系。
仁义是以仁为核心的道德体系,是指对他人的真诚关怀和帮助,以及对社会的贡献。
礼是儒家哲学中的一种重要思想,指的是人与人之间的礼节仪式。
礼仪规范是儒家哲学中最重要的道德规范之一,讲究着礼貌、有礼、有序的生活方式。
智是儒家哲学中的一种核心思想,指的是人的智慧和理解力。
智慧是人类获取知识和理解事物的能力,是一种超越感性的知识,是人类探索真理的基础。
信是儒家哲学中的一种核心思想,指的是人的信仰和信念。
信仰是人对真理、善良和正义的坚定认同,是人对人生意义和价值的深刻认识。
总的来说,仁义礼智信四维哲学是儒家哲学中的核心思想,它描述了人的道德修养、人际关系、智慧和信仰的重要性。
在儒家哲学中,仁义礼智信四维哲学被认为是人类做人的基本准则。
它们构成了儒家哲学的核心思想,被认为是人类成为合格的儒家公民的基本条件。
仁义礼智信四维哲学的内涵是指:仁:指人之间的关爱和帮助,是人的本性。
义:指道德规范,是人的行为准则。
礼:指人际关系中的规范和礼仪,是人的社会规范。
智:指人的智慧和理解力,是人的探索真理的基础。
信:指人对真理、善良和正义的坚定认同,是人对人生意义和价值的深刻认识。
仁义礼智信四维哲学是儒家哲学的核心思想,也是中国古代传统文化的核心价值观。
它对中国文化的发展产生了巨大的影响,并对东亚文化圈产生了广泛的影响。
儒家倡导的五种美德
儒家倡导的五种美德
中国儒家文化强调五种美德,即仁、义、礼、智、信。
这些美德是儒
家学派的核心理念和道德准则。
下面我们来一一探究一下这些美德的
含义和作用。
仁:仁是儒家美德中最为核心的概念,指的是人与人之间的爱和关怀。
它包括了对他人的尊重、理解、帮助或者宽容等等。
儒家主张,一个
人必须具备仁心,才能成为一个真正的君子。
而一个社会,也必须普
及仁的理念,以构建一个和谐的社会。
义:义是指秉持正义、公平和道德准则。
儒家提倡法律公正、人人平等,主张要维护社会公共利益,反对一切不公正的行为。
儒家注重家
庭和社会关系的正义和公正,通过陪伴家人、和睦相处的方式来传递
义的理念。
礼:礼是一种生活方式和行为准则,既有个人内心感受,也有外在的
表现形式。
儒家认为礼是道德的体现,社会的基本准则和规范,有利
于人际关系的和谐与稳定。
礼还有着一种反复无常的性质,能够适应
社会的不断变化。
智:智慧是指掌握知识和深刻的理解力量。
儒家强调没有智慧,就难
以恰当处理个人和社会的问题。
一个有智慧的人生活方式更健康,思
想更清晰,能够更适应社会的改变变化。
信:信是指言行一致、言必信、行必果的道德修养。
儒家认为,信可
以维持人际关系的稳定,建立道德观念,让人的言行具有可信的品质。
总而言之,儒家倡导的五种美德不仅是中国文化的继承和延续,也具
有着深刻的现实意义。
这些美德贯穿的生命信条,是人类社会长期以来形成的道德规范,值得我们去借鉴和学习。
传承儒家君子人格修养 塑造大学生人生价值
传承儒家君子人格修养塑造大学生人生价值儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分,一直以来都对中国人的思想观念、道德品行产生着深远的影响。
儒家思想主张君子修身、齐家、治国、平天下,强调个人修养与道德规范,提倡中庸之道和仁爱之心。
在当今社会,大学生作为国家的中坚力量和未来的栋梁之材,他们的人生观、价值观的塑造是非常重要的。
传承儒家君子人格修养,对于塑造大学生的人生价值具有重要意义。
一、儒家君子人格修养的内涵儒家君子人格修养包括了丰富的内涵,主要体现在以下几个方面:1. 修身:儒家注重修身养性,提倡修养个人品德,追求道德高尚、言行一致。
君子修身,品行端正,精益求精,注重自我修养,追求圣人之道,力求做到“不义而富且贵,斯以为盗”,不仅在外表上要符合社会伦理道德规范,更要在内心深处树立高尚的道德情操。
通过修身养性,使人心态平和,胸怀宽广,行为举止合乎礼仪规范。
2. 齐家:儒家齐家观念强调家庭和睦、家族和睦。
君子立身以家,齐家才能治国。
齐家既包括照顾家庭,更重要的是以身作则,言传身教,做到忠孝节义,使自家人更加和睦融洽,成为社会的楷模。
3. 治国:君子修身齐家之后,才能治国。
治国要有德政、仁政,让百姓安居乐业。
君子作为政治家,要以仁爱之心,推行仁政,使国家百姓安康,社会和谐。
4. 平天下:儒家主张仁者爱人,即推崇仁爱之心,使得天下百姓生活安定、和谐。
君子要有包容之心,满腔热忱,为社会造福,使天下万民皆受益。
平天下,就是要做到顾全大局,不仅要关心自己的利益,更要为他人着想,为国家、为民族、为社会贡献自己的力量。
1. 塑造高尚的道德品质。
儒家君子人格修养强调个人品德的修养,注重心灵的升华。
通过传承儒家君子修养,可以培养学生的仁义礼智信等道德品质,使他们具备高尚的人格魅力和良好的道德操守。
2. 增强社会责任感和奉献精神。
儒家强调齐家治国平天下,注重个人与社会的关系,强调个人应承担相应的社会责任。
通过传承儒家君子人格修养,可以增强大学生的社会责任感和奉献精神,使他们树立正确的社会观念,积极参与社会实践,为社会的发展和进步贡献力量。
儒家核心内容
儒家核心内容一、儒家思想概述儒家思想是中国古代哲学中的重要学派之一,起源于春秋战国时期。
儒家思想以孔子为代表,强调人伦关系、道德修养和社会秩序的重要性。
儒家思想对中国的政治、教育、道德等领域产生了深远的影响,被视为中国传统文化的核心。
二、仁儒家思想的核心价值观是“仁”。
仁是儒家伦理道德的基本要求,也是实现社会和谐的关键。
仁的内涵包括爱、善、仁爱、仁心等多个层面。
儒家认为,人性本善,通过修养和教育可以使人的仁心得以发扬光大。
仁者爱人,尊重他人,关心社会,追求公义,以和谐的方式处理人际关系,推动社会的发展。
三、礼礼是儒家思想中的重要概念,指的是一种规范的行为方式和社会习俗。
儒家认为,通过遵守礼仪可以维护社会秩序,促进人际关系的和谐。
礼仪涉及到各个方面的生活,包括家庭、学校、政府等。
儒家倡导人们遵守礼仪规范,注重仪表和仪态,以示尊重和谦虚。
同时,儒家也强调礼的内在精神,即通过礼来培养人的品德和修养。
四、学儒家思想强调学习的重要性。
儒家认为,通过学习可以修身齐家治国平天下。
儒家的学习包括两个层面:一是学术知识,包括经史子集等学科的学习;二是道德修养,即通过学习来提高自己的品德和道德水平。
儒家倡导“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”的学习方法,强调理论与实践相结合,注重实践和实践经验的积累。
五、君子儒家思想中的君子概念是一个重要的理想人格形象。
君子是具有高尚品德和道德修养的人,他具备仁爱之心,尊重礼仪,追求学问,能够以身作则,影响他人,推动社会的进步。
儒家认为,君子应该具备“仁、义、礼、智、信”等多个品德,并且要不断地修身养性,追求完善自己。
六、家庭伦理儒家思想强调家庭伦理的重要性。
儒家认为,家庭是社会的基本单位,是人们最重要的生活场所。
在家庭中,儒家倡导亲情、孝道、夫妻和睦、兄弟友爱等伦理关系。
儒家强调家庭的和谐与稳定对个人和社会的影响,认为家庭的和睦是社会和谐的基础。
同时,儒家也注重教育家庭成员,培养他们的品德和道德修养。
儒家学说人格公式
儒家学说人格公式
儒家学说是中国传统文化中的重要学派之一,其人格公式是儒家思想的核心内容之一,其基本内涵是:修身齐家治国平天下。
在儒家学说中,最核心的人格公式是“仁、义、礼、智、信”,这五种德行被视为做人的基本要义和人格塑造的重要指南。
仁:仁者爱人,关心他人,注重人际关系,以仁为本是儒家学说中的核心观念之一。
义:义者兴礼,重视道德准则与人伦关系,体现人与人之间的契约精神。
礼:礼者立博,强调礼仪文化的重要性,是个人与社会交往的重要标准。
智:智者明事,具备思辨、思考和判断能力,协助个人与社会做出更明智的决策。
信:信者修身,强调人与人之间的信任关系,体现对道德与诚信的坚守和追求。
总之,儒家学说的人格公式强调了个人与社会的互动关系和道德标准,要求个人以仁爱、道义、礼仪、智慧和诚信为本,不断修炼与提升自己的品德与智慧,从而推动个人的成长,改善社会人际关系,并且最终达到“自强不息,厚德载物”的境界。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。
儒家修身思想的义理内涵 辛翀;郭艳艳 【摘 要】儒家学派认为人的首要标志是\"仁\",而欲成\"仁\",先行孝;唯有做到孝、学、仁,人之本质方可彰显.易学自然观作为构建儒学体系的灵魂和主线,能够深刻揭示\"仁\"的内在逻辑结构与外在实践标准;从易学自然观的角度出发,\"仁\"的内在逻辑体系与成仁的实践标准都可得到清晰的考量;经过不断考量,最终达到\"泛爱众,而亲仁\",从而使\"仁\"道得以彰显.%The Confucian school believes that the primary sign of human beings is \" Ren\" (benevolence). To be \" benevolent\", one must first achieve filial piety. The essential attributes of human beings are manifested in filial piety,learning and benevolence. As the soul and main line of the Confucianism system,the Yi - ology's view of nature reveals the inner logical structure and external practice standards of \" benevolence\" profoundly. From the perspective of Yi - ology's view of nature,the internal logic system of benevolence and the practice standards of \" being benevolent\" will be discussed; the ultimate goal is to \" love others and be close to those who are virtuous,\" so that the \" benevolence\" can be manifested.
【期刊名称】《齐齐哈尔大学学报(哲学社会科学版)》 【年(卷),期】2019(000)001 【总页数】5页(P26-30) 【关键词】仁爱;孝悌;五行六亲 【作 者】辛翀;郭艳艳 【作者单位】山西大学 科学技术哲学研究中心, 山西 太原 030006;山西大学 科学技术哲学研究中心, 山西 太原 030006
【正文语种】中 文 【中图分类】B222
一、君子之道曰仁 关于人的本质是什么的问题,最常用的定义方式是通过与动物所不具有的某些能力进行区分,从而得到人的本质是什么的回答。其中最普遍的一种定义方式为:“人是能够制造并使用生产工具并从事生产实践活动的一种高级动物”[1]776。 与此类似的定义方式还有:人与动物的区别在于人有语言;人与动物的区别在于人的智商比动物高等等。与此同时,儒家学派对人的本质是什么的问题提出了自己的见解:“人者,仁也,亲亲为大。[2]25”这一观点突出强调人区别于自然界万事万物的首要品质是“仁”,仁这一品质的最基本要求是“亲亲”。 关于什么是“仁”,《说文解字》卷八上:“仁,亲也。从人从二。”仁字的写法为单立人旁边一个二,即“从人从二”,从人意“仁”为做人的立身之本,从二谓“仁”之意非亲己,实为亲人;二可引申为许多人,既包括你与我也包括你与他,“仁”要求人们相处之时要“亲人”。 孔子在回答学生的问题时,也对什么是“仁”提出了自己的见解——颜渊问仁,子曰:“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁矣,为仁由己,而由人乎哉?”[2]120克己乃是要战胜己之私欲,礼乃是一种境界,人们需要随时随地很庄严,很诚敬,在内心对自我慎重并保持克己的、自我诚敬的状态;面对颜渊,孔子给出的仁是一个实在的境界,他要求颜渊通过“克己”不断提高自己内心实际功夫的德行修养,“复礼”而达“仁”。司马牛问仁,子曰:“仁者其言也讱[2]121”;讱者忍也,仁者若有所忍不易发,为人谨慎。面对司马牛,孔子为了劝解司马牛改掉多言的习惯,教他处事要克己,说话要三思,孔子此时表达的仁,亦是一种说话严谨有力,做事光明磊落的一种德行修养。迟问仁,子曰:“爱人,樊迟未达,子曰:举直错诸枉,能使枉者直[2]126”;面对樊迟,孔子所表达的仁,是爱芸芸众生。纵观孔子心中的仁,它是一种修养,是随时随地需要保持的庄严崇敬,是在内心自省的基础上达到克己,是为人谨慎不多言不乱言的好习惯。但是以上无论哪种解释,孔子所要表达的深意都是希望他的学生在自我修养的基础上做到尊敬他人、爱他人,因此,仁的本质是爱人。 行“仁”并非易事,正如孔子所言:“有能一日用其力于仁乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见[3]3”;“仁”是一种很难的修养,人本就有爱人之心,孩童时期,纯真可爱,爱人之心时常显露无疑,随着年龄增加,心中厌恶增多,仁心也就不够发挥,所以几乎没有人能够在一天之内行为完全合乎仁道。即使一日致于仁者鲜矣,“仁”仍然是我们追求目标,因为“仁”对个人成长和发展的意义深远,《孟子·梁惠王》曰:“仁者无敌”。成为“仁”人可以无敌的原因在于任何事业的成功都靠“仁”。一个没有以“仁”为信念的人,如孔子之言:“不可以久处约,不可以长处乐[2]60”,既不能安贫乐道,在失意时做到休养生息,亦不能富贵不淫,在得意时保持谦虚谨慎,这样的人是不可能得到成功的,即使获得成功也只是一时的;没有人会欣赏因失败而自怨自艾的人,也没有人会发自内心敬佩因富贵就骄奢淫逸的人;若一个真正有智慧、修养达到仁这一境界的人,无论是贫富之际,无论得意与失意,都能够乐知天命,待人友善。因此,坚持“行仁”,是爱人之心的保持,也是一个人走向成功必不可少的品质。 孝与学,是人之为仁的本质需求。 《论语·学而》有言:“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为人之本也”,使孝悌先行于家,而后仁爱及于物,最终做到亲亲而仁民,故为人之本也。何为孝,《说文解字》卷八上:“善事父母者。从老省,从子。子承老也。”孝字由老和子两部分组成,老字在上,父母庇佑儿女长大;同时,老字在上,子女要尊敬父母,在父母年老之时子女也要为父母撑起一片天。如何更深一步地理解孝,《论语·为政》篇中孔子针对几个弟子问孝做出了一些回答: 孟懿子问孝。子曰:“无违。”樊迟豫,子告知曰:“孟孙问孝于我,我对曰:‘无违’。”樊迟曰:“何谓也?”子曰:“生,事之以礼,死,葬之以礼,祭之以礼[3]79”;无违即不违逆,孟懿子问孝时,孔子回答他不要违逆父母便是孝,樊迟对老师的回答有所迟疑,孔子便进一步向他解释了何为无违:当父母在世时,要依照一定的礼节,对他们以礼相待;当父母去世之后,依照一定的礼节埋葬他们,祭祀他们。 子游问孝。子曰:“今之孝者,谓之能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”面对子游,孔子指出了很多人在行孝时都会有的错误观念:只要赡养父母便是孝。孔子则教导子游,只赡养父母还谈不上是孝,动物也能养父母,乌鸦反哺便是一实例,既赡养父母又敬顺父母,才称得上是真正的孝。 子夏问孝。子曰:“色难,有事,弟子服其劳。有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”子夏问孝,孔子回答他,服劳奉养未足为孝,既能服劳奉养,又能承顺父母之难色,才能称得上真正的孝。 面对学生对“孝”的疑惑,孔子针对不同的学生给出了不同的回答,但无论孔子如何回答学生,他始终都在教导学生:对父母行孝,若只把赡养父母作为孝的标准,作为爱父母的标准,那便与动物没什么区别了;赡养父母固然重要,但只有敬顺父母才能算得上是真正的孝。一则父母在上,作为子女应当做到敬;二则父母年岁终有尽时,在他们有生之年一定要为即将入土的他们尽孝;三则晚辈孝敬长辈,供物亦要供心,不仅要在物质层面尽力满足父母的要求,还要在精神层面给予父母关爱,从精神物质两个层面孝敬父母。“生我者,父母也,养我者,天地也”,父母是家中的天与地,对于生养我们的父母,作为子女的我们,无论何时我们都应当做到“孝”。当子女离开小家进入社会这个大家,天地当为乾坤,子女离家在外,尤其是去了国外,归属的源头便是属于所有国人的家——国家,因此,对国家忠诚是一种大孝,是对祖国母亲的“孝”。 孝作为“亲亲之爱”与仁作为“爱人之爱”,二者是相通的;但同为“爱人”,“仁爱”与“孝”所爱的对象在范围上是有所区别的,“孝”作为一种对父母的敬爱,爱的对象是明确的,“孝”之爱,爱的是父母与长辈;“仁爱”同为爱人,其爱的范围很广泛,不仅要爱父母,“仁”之爱是爱一切值得爱的人,包括我、父母、兄弟、朋友等等。因此,“仁”是“孝”在内涵上的一种扩展和延伸。孝作为人最自然最真挚的一种情感,是任何人都无法割舍的,“仁爱”的扩展和延伸必是以“孝”为根本的。我们的生命是父母给予的,如果一个人连父母都不爱,就正如孔子批评宰予:“予之不仁也,子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?[2]165”爱父母作为一种人最自然最真挚的情感,如宰予一般爱亲之薄,是无法做到“泛爱众,而亲仁[4]”的。孝作为仁之本,是着眼于孝是一个人所具有的最质朴与最真诚的一种爱,着眼于孝对于成“仁”的根本性意义来讲的;但是“仁”并不局限于 “孝”,而是从孝出发的扩展与延伸。所以,一方面,仁的成就要以孝为前提; 另一方面,孝一定要推扩达于仁,其所本有的“爱人”的道德意义才能得以实现。 人为何要学习,又要学些什么,最终通过学习希望达到什么样的效果呢?我们的祖先很早之前就已经给过了回答。何谓学,《说文解字》第三曰:“学,觉悟”;学,繁体为學,上半部为声旁,冖表示尚处于蒙昧状态,言外之意,人要脱离蒙昧状态需要学习。《礼记·学记》言:“玉不琢,不成器,人不学,不知道”,简言之,