从我国少数民族音乐传承现象中引发的思考
对高校音乐教学与民族音乐文化传承的几点思考
对高校音乐教学与民族音乐文化传承的几点思考
随着社会的发展，音乐教育不断发展，高校音乐教育也随之进步发展。
然而，在现实
生活中，民族音乐文化传承还存在一些问题。
因此，本文将围绕高校音乐教学与民族音乐
文化传承的问题，进行几点思考。
高校音乐教育是一个专业化且具有高度知识和技术含量的领域。
因此，音乐教育需要
关注到学生做为文化传承者的角色。
在教学中，高校应该结合当地的民族音乐文化，对学
生进行相关的音乐文化传承教育。
通过这种方式，学生不仅可以学到具体的音乐表现技巧，也能进一步了解到当地的音乐文化背景，认识到音乐承载的文化价值。
第二、高校音乐教学应该注重培养具有创新意识的学生
如今，世界的变化日新月异，艺术语言也不断更新变化。
因此，一名优秀的音乐人需
要具备创新意识，能够不断的发掘音乐的美好方面，吸收来自不同民族音乐文化的元素，
将其作为创作的素材。
由此可见，高校音乐教学应该鼓励学生的创新意识的发展。
让他们
通过掌握专业技能和对于文化传承该有的认知，创作出更好的音乐作品，推动本国民族音
乐文化的传承和发展。
第三、高校音乐教学体系需要与时俱进。
对高校音乐教学与民族音乐文化传承的几点思考
对高校音乐教学与民族音乐文化传承的几点思考高校音乐教育是培养音乐人才的摇篮，也是传承民族音乐文化的重要阵地。
在当前社会背景下，高校音乐教学与民族音乐文化传承面临着许多挑战和困难。
本文将围绕这一主题进行几点思考。
高校音乐教学应注重培养学生的民族音乐文化意识。
传统的民族音乐是每个民族的文化宝藏，它承载着民族的情感、思想和历史记忆。
在当今全球化的潮流下，民族音乐文化正面临着严重的消失和失传的危机。
高校音乐教育应该重视引导学生对民族音乐文化进行深入的学习与研究，培养学生对各种民族音乐的鉴赏能力与音乐表演技巧。
通过专业的课程安排和实践教学，培养学生对民族音乐文化的热爱和传承意识，将成为高校音乐教学的一项重要任务。
高校音乐教学应注重结合社会需求，拓展民族音乐文化传承的多元化途径。
当前，民族音乐文化传承面临严峻的挑战，主要表现在传承环境的退化，传承人才的匮乏，传承途径的单一等方面。
高校音乐教学应主动借助社会资源，积极开展校外音乐实践教学、社会实践活动等，为学生提供更多的民族音乐文化传承的机会与平台。
学校还可以结合各种音乐比赛、音乐节等活动，激发学生对民族音乐文化的浓厚兴趣，引导他们积极参与民族音乐文化传承的实践活动。
高校音乐教学应注重开展跨学科合作，促进民族音乐文化传承的创新与发展。
民族音乐文化的传承离不开对于传统音乐的创新与发展，高校音乐教育应该加强跨学科的合作，促进音乐与其他专业的交叉融合，开发出更具创新性的音乐教育资源与课程。
可以引入传统音乐与现代音乐的比较教学，通过对比研究，挖掘传统音乐的魅力与价值，激发学生的创新思维与创作能力，为民族音乐文化传承的创新与发展奠定坚实的基础。
高校音乐教学应注重培养学生的责任感与使命感，激发他们为民族音乐文化传承贡献力量的热情与动力。
传承民族音乐文化是每个音乐人应尽的社会责任，高校音乐教学应该培养学生具备强烈的责任感和使命感，激发他们为传承民族音乐文化贡献自己的力量。
学校可以通过举办专题讲座、音乐工作坊等活动，邀请专家学者与传统音乐大师为学生讲解传统音乐的魅力与价值，引导学生深入了解民族音乐文化的重要性，激发他们的热情与动力。
关于中国民族音乐的几点思考
关于中国民族音乐的几点思考1中国民族音乐的独特性中国民族音乐在各民族音乐文化中具有独特性，有其本质特征和文化内涵。
它反映了民族文化传统，体现了一个民族历史上的文化成果和精神文明。
与世界各国民族音乐不同，中国民族音乐更强调音乐的传统和特征。
它的变化非常迅速——取决于民族、地区、时期等情况。
比如，吕線以及其他以南方声部为基础的“古筝”，凝练表达和千变万化的演奏，这是中国民族音乐的一大特色；中国古老的曲调，有着清早晚晴和朗朗上口的抒情；民族唱腔有广东腔，各地民间口弦中定型乐景和乐曲，也是反映中国民族特点的另一个主要方面。
2源于民族文化中的理念中国民族音乐最重要的特色是整合了古代文化因子，它不仅以松散的形式融入当代的现代化，而且还反映了一个民族的传统文化及其理念性。
它以一种深刻、文明的方式表达了审美价值，令人耳目一新，展示出中国民族音乐中难能可贵的文化内涵。
它体现了中国传统文化中的哲学思维、生活哲学思想，反映了中国传统社会在宗教方面和乐队实施时所留下的基本规则，从而形成了唱腔、乐曲、曲调和宗教信仰的“印记”，使之成为独具标记的文化特质。
3把中国民族音乐变得更加世界化随着时代的变迁，中国民族音乐在众多发展的大环境之下，从新的角度重新赋予了它精神的内涵和藏宝空间，以其自身的传统来开释被评价的限制和动态发展，使音乐变得更加丰富多彩，更具可循环性和活力。
打破传统边界，把中国民族音乐变得更加世界化，是中国民族音乐发展的一大目标。
民族音乐在跨文化中传播和混合，形式更加丰富，内容更加多元，使得中国民族音乐在开放中不断发展，使它更容易被国际社会接受和理解，同时也拓宽了其艺术表现空间。
4中国民族音乐的未来近年来，中国民族音乐的发展得到了极大的推动，受到了社会的广泛关注和支持，民族音乐从曾经的野古怪，融合了现代的元素，实现了从传统到现代的转变，也拓宽了民族音乐在社会中的应用空间，缩小了文化地域鸿沟。
未来，中国民族音乐还将继续发展，探索出更具中国特色的音乐，而且未来的音乐也会面向大众，将融合现代流行音乐的元素，以一种更加活跃的方式介入到社会生活当中，使更多的民众能够了解喜欢中国的民族音乐文化，是受群众欢迎的艺术。
民族音乐文化的传承与创新思考
民族音乐文化的传承*+新思考口陈华刘秋香我国有着五十六个民族，每一个民族都有着自己的发展历程，形成了自己的民族文化，音乐作为人们意识形态表现的一种方式，在一定程度上反应了各民族自身的特色与风貌。
在我国的各个民族中都有自己的音乐特色，而这种特色是在民族的发展过程中形成的，代表着一定的民族文化。
通过各民族的音乐可以对各民族人们的生活方式、思想情感以及精神面貌都有一定的了解，进而对该民族的文化有所了解。
民族文化有着极其重要的价值，它是民族发展的产物可以反映不人们的不思想，是民族发展的，民族文化需要一定的与发Y而对优秀的文化进与发也是教育教学的重点内容，在学音乐教育中融合一定的民族音乐，进学生对民族音乐的学习从而进民族文化的Y一、民族音乐传承的意义（一）民族音乐文化传承的现状在其是在化的，方文化的为重，对我国的文化产生一定的Y在人的心，方文化是进的，而民族的文化是的，其是在音乐方面，人对民族音乐一定的了解，民族音乐是的。
这种人，我国的民族音乐与发展，有面与。
随着当代的飞发展，人们的生产生活在发生着的，民族音乐是在生活中作的，作歌、、、都是生活的作的，在的生活中对这的进Y 在中对民族音乐的，民族音乐的现一定的机。
（二）民族音乐文化传承的现代意义民族文化反映了一定的民族特征，展示了不民族的发展历程与人文精神，关乎着一个民族的发展与繁荣。
我国的民族，每一个民族都有其鲜明的特征，音乐就是其民族特征的一部分，着的不断发展，的民族音乐不能适应社会的飞速发展，导致民族音乐受到忽视。
民族音乐的传承不仅仅是对音乐本身的传承，更多的是对民族精神与民族意识的传承,进而形成人们的民族自信。
文化的传承是一种无形的力量，它可以推动人们思想观念的转变，甚至可以对社 会经济文化产生一定影响。
在全球化的背景下，我们应立足于世界发展的角度对我国的传统音乐文化进行一定的传承与我国的民族音乐更国际性。
二、学校音乐教育与民族音乐文化传承（一）学校音乐教育是民族音乐文化传承的重要阵地文化是的，而最直接的途径就是校，想要进行一定传统音乐文化的传就更多的人了解传统音乐文化传统音乐文化校的音乐是进行传统音乐文化传承的校的传统音乐可以生对传统音乐一全的识，在化的对生进行传统文化的S生的接人，校对传统音乐文化进行一定的，可以生的民族自信民族精神，生民族音乐文化民族音乐文化，最对民族音乐文化的传承与发S（二）民族音乐文化在学校音乐教育中的深化校的音乐民族音乐的对传统的民族音乐文化进行传承，生们对音乐的对民族发展民族文化形的生的识生的视我国的民族多自形成多种的民族音乐形一民族的音乐一定的人文的民族音乐的是的，民族音乐的是精的。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考随着现代化进程的加快和文化多元化的发展，许多传统音乐正面临着濒临失传的困境。
随着科技和工业化的进步，许多人转向了更现代化、时尚化的音乐形式，传统音乐的地位逐渐被边缘化。
由于城市化和人口流动的增加，许多传统音乐的传承者和乐手无法继续居住在他们原来的地方，他们被迫离开自己的家乡，导致传统音乐的传承中断。
由于教育体制和商业化的影响，很多人对传统音乐缺乏认识和理解，导致年轻一代对传统音乐的兴趣和参与度不高。
为了保护和传承音乐类非物质文化遗产，我们需要采取一系列的措施。
政府和相关机构应加大对传统音乐的保护力度，加强对传统音乐乐手和传承者的扶持和培训。
政府可以制定相关政策和法规，为传统音乐的传承者提供经济支持和场地保障，同时加强传统音乐在教育体系中的地位和教学力度。
社会组织和民间机构也应加大对传统音乐的收集和保存力度，建立音乐档案馆和音乐保护中心，收集和保存传统音乐的音乐作品和资料，并开展相关的研究和推广活动。
我们还可以利用现代科技手段，如录音、录像等技术手段，将传统音乐进行记录和传播，以便更多人了解和欣赏。
保持传统音乐活力和传承下去，也需要全社会共同参与和努力。
年轻一代应该培养对传统音乐的兴趣和欣赏能力，参与到传统音乐的学习和演奏中去，成为传统音乐的传承者和弘扬者。
大众媒体和文化市场也应注意引导社会对传统音乐的认识和理解，丰富大众的音乐审美，提高传统音乐的曝光度和受众数量。
保护和传承音乐类非物质文化遗产是一个复杂而艰巨的任务，需要全社会共同努力。
只有通过政府、社会机构、个人的合力，才能够保护和传承好传统音乐，让其更好地适应现代社会的发展，展现其独特魅力和文化价值。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考音乐是人类创造和传承的重要文化资源，它承载了人类的情感和思想，反映了不同时代和地域的人文精神，是世界文化遗产的重要组成部分。
然而，由于现代化的快速发展，音乐的本土传承面临着许多困境，如大众化、商业化、文化同质化等问题，导致音乐文化逐渐消失。
针对这一问题，非物质文化遗产保护应成为我们保护音乐文化的主要手段。
非物质文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统技艺等，它是人类创造的无形文化资源，不仅有历史和文化价值，也是当地群众日常生活方式和世界多元文化交流的重要媒介。
因此，音乐作为非物质文化遗产的一种，其保护与传承应具有以下特点：首先，音乐非物质文化遗产保护需要充分尊重和保护本土文化资源。
要从源头上打破对传统文化的固有认识，充分挖掘和发扬民俗文化，鼓励和激发民间文化的生命力，通过区域性、品种性等多视角理解和呈现音乐作品的多元性和内涵。
同时，政府和社会应共同保护本土文化资源，制定相应的政策，充分利用传统音乐的文化价值和市场价值，形成有效的保护和推广机制。
其次，音乐非物质文化遗产保护需要实现社会参与。
传统音乐文化需要传承者、教育者、观众和市场等多方面的支持和认同，需要创造具有社会认同感的文化环境，形成既有政策保护又有社会参与的良好格局。
要建立保护与传承教育的全链条机制，积极培育音乐文化的传承者和爱好者，加强大众教育和宣传，提高民众对音乐文化的认识和欣赏，进一步激励大众参与保护和传承音乐文化的积极性。
最后，音乐非物质文化遗产保护需要在传承过程中注重创新。
保护传统音乐文化不应仅局限在复制和传承已有的音乐作品，更要在传承基础上注重音乐文化的与时俱进和探索新的表现形式。
要鼓励传承者充分发掘并赋予传统音乐创新的内涵和新的表现形式，以满足新时代的文化需求和审美趋势。
总之，音乐非物质文化遗产保护与传承需要政府、文化机构和社会多方合力，建立起科学、便捷和高效的保护模式和机制，尊重和发扬本土音乐文化的多元性和特色，注重传承与创新并重，构建充满活力的非物质文化遗产保护和传承体系，保护和传承好我们的音乐文化遗产。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考我们要认识到音乐类非物质文化遗产在当今社会面临的困境。
随着城市化进程的加速和现代化生活方式的影响，许多传统音乐形式面临着失传的危险。
许多传统民间音乐的传承者老者相继离世，而年轻一代对传统音乐的兴趣不高，导致传统音乐的传承出现了断层。
大众对于商业音乐的追求，也影响了传统音乐的传承。
我们必须认识到音乐类非物质文化遗产保护与传承的紧迫性，积极想办法解决这一问题。
我们要深入探讨音乐类非物质文化遗产保护与传承的方法和途径。
针对传统音乐的传承问题，我们可以通过多种途径进行积极的保护和传承工作。
可以在学校教育中加强对传统音乐的宣传和教育，让学生了解和熟悉传统音乐，增加对传统音乐的了解和热爱。
可以通过举办音乐专场音乐会、文化节等形式，将传统音乐呈现给大众，增加传统音乐的知名度和影响力。
还可以采取措施保护传统音乐的原始载体，例如乐谱、曲谱、乐器等，保护传统音乐的资源，为传承工作提供保障。
还可以通过社会组织和媒体的力量，加大对传统音乐的宣传与推广。
社会组织可以组织各类文化交流活动，如音乐比赛、音乐讲座等，积极传播传统音乐知识和技艺，增加大众对传统音乐的认知。
媒体可以利用电视、广播、网络等媒介，扩大传统音乐的宣传范围，让更多的人了解和喜欢传统音乐，促进传统音乐的传承和推广。
政府在音乐类非物质文化遗产保护与传承方面也应该加大扶持力度。
政府可以通过制定相关政策，资助传统音乐的传承工作，支持民间音乐团体、个人等开展相关活动。
政府还可以加大对传统音乐资源的保护力度，维护传统音乐的合法权益，建立一套完善的法律体系，保护好传统音乐资源不被侵犯。
除了以上措施，个人在音乐类非物质文化遗产保护与传承中也有不可或缺的作用。
我们每个人都应该意识到传统音乐的珍贵性，积极学习传统音乐知识和技艺。
我们可以通过学习音乐知识、参加音乐培训班等形式，提高对传统音乐的认知水平，积极参与到传统音乐的传承工作中。
我们还可以通过参加传统音乐活动、购买传统音乐作品等方式，支持传统音乐的发展，为传统音乐的传承和保护出一份力。
漫谈中国少数民族音乐的传承与发展
漫谈中国少数民族音乐的传承与发展中国少数民族音乐的背景和特点中国是一个多民族国家，有着56个民族。
随着时间的推移，每个民族在不同的历史阶段都形成了自己独特的音乐文化，这其中就包括了中国少数民族音乐。
中国少数民族音乐分布于全国各地，包括云南的傣族、壮族和彝族、内蒙古的蒙古族、新疆的维吾尔族和哈萨克族等。
从风格上来看，中国少数民族音乐有着独具特色的“嗓音”和“乐器”，如蒙古族的“呼麦”、藏族的“唢呐”、彝族的“板筝”等；从演出形式上来看，也有着许多丰富多样的表现方式，如藏族的“箭竹架子舞”、壮族的“板凳舞”等。
中国少数民族音乐的传承历史中国少数民族音乐的传承历史非常悠久。
从古代开始，各民族就自己发展壮大自己的音乐艺术。
在明清时期，许多汉族音乐家皆以少数民族音乐为研究对象，并将其中的艺术元素融入到自己的音乐创作中。
近代以来，中国的文化政策和少数民族的自我意识抬头，进一步对少数民族音乐的传承和发展产生了促进作用。
许多音乐学者和音乐家也开始深入研究和保护中国少数民族音乐。
中国少数民族音乐的发展现状随着时代的变迁和文化碰撞，中国少数民族音乐也在不断地发展和创新。
许多音乐家将中国少数民族音乐与现代音乐融合，为其注入更多的活力和时尚元素。
同时，部分少数民族音乐家也通过自己的努力，走出国门，进一步推广和普及中国少数民族音乐。
但同时，中国少数民族音乐面临着传承不易、发展欠缺专业的问题。
由于大众对少数民族音乐了解的不够深入，许多音乐家和乐迷也对其音乐形式、传统文化演绎方式等方面缺乏正确的认识。
这也给少数民族音乐的传承和发展带来了一定的挑战。
中国少数民族音乐发展的前景中国少数民族音乐发展的前景非常广阔。
中国作为一个多民族国家，在国际文化交流中扮演着越来越重要的角色。
中国少数民族音乐因其独特的风格，也被越来越多的国家和地区所关注和欣赏。
为了更好地推动中国少数民族音乐的发展，我们需要从以下几个方面入手：1.加强对少数民族音乐的保护与传承，保留传统音乐艺术文化的独特性。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
要加强对音乐类非物质文化遗产的保护意识。
许多音乐类非物质文化遗产存在于民间，由于它们没有固定的载体，容易被忽视和遗忘。
我们需要加强对音乐类非物质文化遗产的
宣传和教育，并倡导人们对音乐类非物质文化遗产的尊重和珍视，使其成为社会关注的焦点。
要加强对音乐类非物质文化遗产的收集和整理工作。
对于一些较为脆弱的音乐类非物
质文化遗产，我们需要加强对其记录和保存工作，通过收集和整理，将这些音乐作品转化
为有形的文化载体，并且创造条件让更多的人了解和接触这些音乐作品。
要注重对音乐类非物质文化遗产的传承和发展。
非物质文化遗产是活的文化，它不仅
仅是历史的遗存，更是需要传承和创新的。
对于音乐类非物质文化遗产的传承，我们需要
注重培养和发展年轻一代对传统音乐的兴趣和热爱，并为他们提供学习和承传的机会。
也
要注重创新传统音乐，使其与现代社会和时代相结合，以更好地满足人们的审美需求。
要加强对音乐类非物质文化遗产的国际交流与合作。
音乐是全球共通的语言，各个国
家和民族都有自己独特的音乐文化。
通过国际交流与合作，可以促进不同国家和民族之间
的音乐文化交流，共同推动音乐类非物质文化遗产的保护和传承。
保护和传承音乐类非物质文化遗产是一个艰巨而重要的任务。
只有加强保护意识，加
强收集和整理工作，注重传承和发展，以及加强国际交流与合作，才能更好地保护和传承
音乐类非物质文化遗产，让其在现代社会得以传承和发展，并为人们的精神文化生活做出
更大的贡献。
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考
关于音乐类非物质文化遗产保护与传承的思考非物质文化遗产的保护与传承是一项重要的文化使命。
音乐作为中国传统文化中的一个重要组成部分，承载着丰富的历史和文化内涵，是中华民族智慧和情感的结晶。
保护和传承音乐类非物质文化遗产，有助于维护和传承中华民族独特的文化传统，加强国家文化软实力，丰富人民群众的精神文化生活，促进文化产业的发展。
对音乐类非物质文化遗产的保护与传承具有重要的文化价值和意义。
当前音乐类非物质文化遗产的保护与传承面临着诸多挑战。
一方面，随着现代化进程的加快，传统音乐文化在城市化、全球化的冲击下逐渐式微。
一些传统音乐表演技艺的传承人逐渐减少，传承环境也面临严峻的挑战。
而与此一些地方文化资源丰富但忽略传承的音乐文化也面临着被遗忘的危险。
这些问题的存在，使得音乐类非物质文化遗产的保护与传承亟需重视和加强。
针对目前音乐类非物质文化遗产保护与传承的现状，应当采取一系列综合性的措施。
加强对音乐类非物质文化遗产的调研和保护。
可以利用现代科技手段，对各地的音乐类非物质文化遗产进行搜集、整理和保护，并建立档案，以便后人学习和传承。
对那些有着丰富文化内涵但被忽视的音乐文化进行挖掘和保护，使其得到更多的关注和发展机会。
加强对音乐类非物质文化遗产的传承和教育。
在学校教育和社会活动中，应当加强音乐类非物质文化遗产的传承和教学，传授传统音乐技艺和文化内涵，培养更多的传承人和爱好者。
可以建立一些传统音乐文化学习中心或培训班，推动传统音乐文化的传承和发展。
加强对音乐类非物质文化遗产的宣传和推广。
可以通过各种文化活动和传媒渠道，对音乐类非物质文化遗产进行宣传和推广，使更多人了解和喜爱传统音乐文化，从而推动传统音乐文化的传承和发展。
积极探索新的保护与传承模式。
可以通过与时俱进的方式，将传统音乐文化与现代音乐、舞蹈等艺术形式相结合，创新传统音乐文化的表现形式，吸引更多的年轻人参与以推动传统音乐文化的发展和传承。
音乐类非物质文化遗产的保护与传承，是一项具有重要文化价值和意义的事业。
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从我国少数民族音乐传承现象中引发的思考
【摘要】少数民族音乐是我国少数民族在本民族长期发展的过程中逐渐形
成，并经过长期打磨、艺术处理之后形成的民族文化特色。作为后来人，继承好、
发展好少数民族音乐是责无旁贷的事情。少数民族音乐传承也一直是现代社会发
展的重要方面，也是一项历史工程。本文将从我国少数民族音乐传承工作的现状
出发，对其中蕴含的问题与针对性的解决措施作出探索。
【关键词】少数民族音乐;继承与发展;文化价值;机制缺失
前言：
少数民族音乐是中华民族传统文化的重要组成部分。对于我国少数民族音乐
的继承和发扬工作也一直是我国文化建设、经济发展、社会繁荣的重要体系性工
程之一。我国少数民族音乐在经历了民族化的发展之后逐渐走向全国乃至世界，
在新的时代背景之下表现出多元的发展可能性。当然，我国在少数民族音乐传承
和发展的工作方面还存在着短板和不足。
一、我国少数民族音乐传承工作的意义与价值
我国少数民族音乐传承工作在长期发展过程中得以继承和贯彻，这与少数民
族音乐自身的意义和价值不可分割。首先，少数民族音乐是一个民族在风俗习惯、
思想观念、道德操守等方面的文化的结晶，是展现民族风貌，体现民族精神的载
体。从这个意义上讲，少数民族音乐就是民族精神的体现，更是民族魂魄的凝练。
其次，少数民族音乐的继承和发展是整个中华民族民族音乐得以产生和发展的基
础。少数民族音乐代表了中华民族民族音乐的多元性，是民族音乐不断走向繁荣
的内部动力。少数民族音乐就像一条奔流不息的历史长河，它滋养和孕育了更加
优秀、更加多彩的民族音乐作品，带来了中华民族民族音乐的繁荣昌盛。最后，
少数民族音乐为中华民族音乐发展带来了创作的动力和创作的启悟。少数民族音
乐的存在和发展代表了少数民族音乐才华的展示和音乐创作的范本。所以，继承
和发扬我国少数民族音乐能够为其他各民族的音乐创作和发展提供借鉴和参考，
更能带来音乐创作上的灵感启发。
二、当前我国少数民族音乐传承工作分析
当前我国少数民族音乐传承工作虽然近几年借助电视传媒的发展以及相关
商业运作模式的支持获得了长足的进步和快速的发展。然而宏观上来看，我国少
数民族音乐传承工作存在着两个明显的工作缺失和不足。一方面，我国少数民族
音乐传承工作很大程度上停留在自主、自发的层面。并没有明确的法律规范作为
少数民族音乐传承工作的指导性文件和行为规范。这就导致了我国少数民族音乐
传承工作中面临着责任缺失的问题。一些重大的传承工作没有具体的实施措施和
组织方，往往大部分的自发性少数民族音乐传承工作是出于经济利益的考量、品
牌效应的形成的目的，真正出于传承文化精粹、保存少数民族文化血脉的考量的
音乐传承工作还很稀有。另一方面，我国少数民族音乐传承工作忽视了学校的意
义和价值。少数民族音乐教学活动在全国绝大多数高校的课程设置中并没有一席
之地，甚至被刻意地淡化或者冷处理。其实，学校面对的是青少年群体，他们的
文化感受能力、音乐创作能力以及综合音乐素养的形成和培养都是远超于其他社
会群体的。然而，由于我国少数民族音乐传承工作在这一方面的疏忽，导致了少
数民族音乐并没有被更多的民众、群体尤其是青少年群体所接触、接受。
三、强化我国少数民族音乐传承工作具体措施
结合当前我国少数民族音乐的发展现状，以及对我国少数民族音乐传承工作
在责任缺失以及学校教育方面的缺失和短板，未来对我国少数民族音乐传承工作
的强化工作应尤其注重以下三个方面工作的加强。
（一）完善机制建设，明确责任划分
完善的机制是少数民族音乐传承工作有序开展的基础和前提。这一机制完善
工作是一项长期工程和系统工程，需要再法律规范方面进行补充，将少数民族音
乐传承工作作为重点社会发展课题进行保障并出台具体的规范条例和工作标准。
其中最为关键的是完善责任机制、奖惩机制以及激励机制。借助少数民族音乐传
承工作的责任划分工作，将责任意识落实到具体的某个部门或某项课题，激发其
工作积极性，同时借助奖惩机制和激励机制，提高工作效率，矫正工作态度。
（二）注重对少数民族音乐的整体性保护
少数民族音乐的传承工作不仅仅是音乐作品的传承和保护，更加是对整个少
数民族音乐相关方的一种保护和激励。比如注重对少数民族音乐作品中本土化、
地域性、民族化特征的保护，防止商业化因素的过渡侵袭。同时将少数民族音乐
作品的创作作为重要保护内容，积极召开少数民族作品讨论会、研讨会等，为少
数民族音乐作品的持续创作提供动力和支持。当然，这种整体性保护还包括将少
数民族音乐与当前社会经济发展相联系，借助先进的信息传播技术为少数民族音
乐的推广提供渠道，并赋予其更多经济的、市场的因素和色彩。
（三）发挥学校价值，形成三位一体的少数民族音乐传承体系
少数民族音乐传承工作并不是某一方面的工作，也不是某一机构所能够独立
完成的。因此，在哦过少数民族音乐的进一步传承和发展中，需要充分发挥学校
的意义和价值，将少数民族音乐作为重要的课程内容植入到学校的音乐教育课程
体系之中，发挥青少年在少数民族音乐传承中的作用。当然，社会、政府的角色
也不能淡化。形成良好的少数民族音乐传承氛围，政府出台相关的扶持政策等都
是建立三位一体的少数民族音乐传承体系所不可或缺的内容，也是未来需要着重
努力的部分。
结语
少数民族音乐传承工作关系到少数民族文化引进、思想观念、道德体系的保
留和发展，是未来我国社会现代化建设体系的不可或缺的内容。结合当前我国少
数民族文化传承工作中存在的责任缺失等问题，注重从学校、机制建设等方面强
化对少数民族音乐的传承与发扬是社会主义文化不断走向繁荣的基础性工作。
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