道家思想对中医养生的影响探析

道家思想对中医学影响

道家思想对中医学影响在中医学形成之初的战国时期．当时诸子蜂起，百家争鸣。诸子百家对中医学都有不同程度的影响，但影响最深，对中医学最有指导意义的是道家。道家的哲学思想及其所研究的生命科学与医学最贴近，加上后来不少著名的道家同时又是医家，所以医与道结下了不解之缘。故作此文以一探其中干系。一、道家宇宙观与整体观 1、道生万物，道统万物《老子·四十二章》提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负因而抱阳，冲气以为和。”也就是说道生万物，道是万物之本源。《老子·二十五章》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在这里《老子》继承、升华了前代阴阳学说，并否定了天命神权的思想，首次阐述了“道”的概念，把它作为世界的本源与万物的最高范畴。老子所说的“道”是一个终极实在的概念，它先于天地而独立存在，是一个“混成”的整体，其运动方式是变化流逝而终返本源，周流不息而循环往复。它不受局限而无终无止，包容万物而无边无际。万物是以“道”为最大共性和最初本源的有机整体，天地万物以至人类皆是同构同源之体。 2、道生万物，万物一气《老子·一章》指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”可见道是抽象性与具体性的对立统一。《庄子·天地》也说：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德······”庄子所说的“一”就是“道”的别名，反映了宇宙的整体与不可分割性。庄子将“道”的概念具体化，还丰富发展了“气”的理论，并将“道”、“气”、“一”或“一气”等概念有机地联系起来，《庄子·知北游》指出：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死······通天下一气耳，圣人故贵一。”所谓“一气”就是说世界为一个连续统一的整体，世界万物都是由“气”所产生的。可以说，“道”是万物的共同规律，“气”是万物的共同组成，“一”是万物的统一性。“道”、“气”、“一”三个概念都是整体性原理的体现，“道”是动态的整体性，“气”是开放的整体性，“一”是不可分割的整体性。万物同道，万物一气，万物统一于整体之中。故道生万物，道统万物，而万物一气也。 3、相生相依，相反相对《老子·二章》指出：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”也就是说事物的矛盾双方是相互依存的，认识到事物之间有差别，而又不可分割。《老子·五十八章》指出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”《老子·二十二章》说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”辩证地告诉我们如何看待祸福及相反事物之间的关系。庄子则认为事物的差别都是相对的，并漠视而抹杀事物间的界限，进而对客观存在持怀疑与否定态度。他认为从“道”的角度来看，此亦彼，彼亦此，没有确定的界限。《庄子·齐物论》说：“······莛与盈，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。”

道家思想及其现实意义

17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这

个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”

浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：一, 老子养生思想的源头：老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

道教对中国文学的影响

浅谈道教对中国古典文学的影响道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。道教对中国古代文学思潮的影响道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。道教题材直接进入古典文学作品中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色

道家思想的利与弊

道家思想的利与弊摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很

道家思想对传统文化的影响

道家文化对中国传统文化的影响道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。一、道家思想对社会现实与政治生活的影响 1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。 2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。 3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。 1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。 2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响

1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。 2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。四、道家思想对审美观和文学艺术的影响老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。五、道家思想对中国传统思维方式的影响道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。

养生有“道”——道家的养生观 (1)

养生有“道”——道家的养生观道以治身，佛以治心，儒以治世。中国古代养生有着五千年的悠久历史，养生文献典籍，不啻汗牛充栋，浩如烟海，其中道家养生文化最为丰富。道家养生文化博大精深，通过“道法自然”、“重人贵生”、“少私寡欲”、炼丹术等一系列养生方法，去追求现世的和超越的人生价值，把延年益寿、长生不死作为探求的终极目标，表现了道家先哲渴望掌握生命规律、延长寿命的人生价值取向，同时也为中国养生学作出了让世人瞩目的独特贡献，随着现代养生科学的发展，以道家养生文化为代表的东方传统养生理论和实践模式逐渐为世人所瞩目，其文化内容和价值逐渐被揭示和肯定。它以其系统而博广的义理，为人们阐释了一种科学的保健养生观。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观，重视精神养生，追求生命的自由、平等，追求人与大自然的和谐相处。老子的自然观, 如道生一, 冲气以为和, 道法自然, 神形合一, 守静笃,不妄费, 保精气等见解,都对医学的阴阳学说和人与自然一体的整体观念有一定的影响, 特别是对道家的养生观的形成起到了抛砖引玉、积极推动的作用, 是道家养生思想的先河和开创者, 也是道家养生思想的集中体现。道家的养生思想自成体系, 独树一帜，古名摄生，道生，即以老庄道家思想为宗旨，太极八卦阴阳五行学说为指导，以调阴阳，和气血、保精神的方法达到性命双修身心和谐健康的目的一种养生观。 1 . “道法自然”“天人相应”的养生观老子认为，“道”及由它而派生的天地万物按其本性来说都是自然而然的，并非人为如此的。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。如果人与自然失去平衡，就可能发生疾病，导致衰老。所以，老子在养生上极力主张“人法地，地法天，天发道，道法自然。”的观点，即在物质世界里发生着不断的变化过程, 这种变化过程生生不息。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道。可见, 任何人和事物都离不开道，这里的道既指事物发生发展变化的客观规律, 又是指的客观世界本身。在老子看来, 自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：〔1〕是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。〔2〕是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自然界获得有益于生命的精气。 2 . “重人贵生”“形神相依”的心身整体养生观。 “重人贵生”是道家养生理论的又一重要原则。《老子》称：“道大、天大、地大、人亦大”，将人和天地看作同等重要的物，“重人”这一点是先秦诸子的共

道家思想给我们的启示

道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。一、道家的管理之道（一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义：首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。

道家思想及其对现代社会的启示

道家思想之精髓及其对现代社会的启示班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然

的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用摘要：道家思想源远流长，从老子的“天人合一”到“庄周梦蝶”的变化不断推到道家思想的成熟，也逐渐扩大了道家思想的影响。在春秋战国那个战火纷飞的时代，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派，在时代的舞台上演绎自身的传奇，在后世社会的发展中影响深远。在现在的社会中道家思想更能为我们提供学习和借鉴的经验。关键词：辩证法、虚实相生、无为、寡欲哲学道家的哲学思想源远流长，老子充满智慧的辩证法思想和无为都为后世留下了毛贵的财富，其中“物极必反，月盈则亏”“塞翁失马焉知非福”等著名的辩证词汇，不仅反映早期哲学思想所闪烁的光辉，更看到道家哲学的深邃。道家倡导无为，但无为并不是简单的不做什么，而是不要过分的干预事物的发展，不要盲目的插手自己不该干的事情，违背了人的天性和自然规律最终会受到惩罚的。其中“揠苗助长”的故事广为人知，这也反映了道家哲学的现实意义，在道家学派的另一位大师庄子那里，他更追求心灵与自然的和谐，追求灵魂的超脱，《庄子》中有很多的寓言故事，其中有一篇说庄子梦见自己变成蝴蝶翩翩起舞，睡醒之后却在思考是庄子变为蝴蝶还是蝴蝶变为庄子，其思想的深邃与旷达无人能及，《庄子》中有鲲、鹏那样的庞然大物，也有朝菌、蟪枯等微小之物。但在庄子眼里，他们都是一个完整的世界，有自己的生存方式和自己追求的目标。其中辩证法作为道家思想的精髓，在很多方面都有体现，庄子在自己的妻子去世后，竟然鼓盆而歌，这在常人看来是不合情理的举动，但在庄子看来这也许是一种解脱为什么他不能为这种解脱而高兴呢？老子作为辩证大师更是出类拔萃，其辩证法的思想令其他人难以望其项背。道家主张寡欲，寡欲不是节制欲望，而是减少那些不必要的欲望，人的欲望越多就会一步步的踏入欲望的沼泽而难以自拔，消减欲望、知足者常乐更是为人处世的一种哲学，《庄子》中记载了楚王想请庄子担当宰相的故事，但是庄子却在名与利的诱惑下选择了自己要过的生活，那种闲适自由的田园生活，那种无所羁绊的生活为后世众多学者所向往。水在道家思想中无处不在，老子说“上善若水，大智若愚”水对道家来说是不可

道家思想在现代社会中的作用

道家思想在现代社会中的作用【摘要】：道家思想源远流长，从老子的“天人合一”到“庄周梦蝶”的变化不断推到道家思想的成熟，也逐渐扩大了道家思想的影响。在春秋战国那个战火纷飞的时代，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派，在时代的舞台上演绎自身的传奇，在后世社会的发展中影响深远。【关键词】：辩证法、无为、寡欲一、道家思想的特点（一）以“道”为核心老子说：“道生一、一生二、二生三，三生万物”道作为道家思想的核心，成为道家论述的基础，而作为基础的“道”让人觉得很是模糊不清，老子对“道”的解释就是道是万物的起源，是宇宙中最美好的境界，而无论怎么追求，“道”的境界总是与人的品行相差甚远。所以后世感觉到道家学说总是带有一定的虚幻性。（二）主张“无为” 老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。无为不是无所作为，而是不过分的的干预事物的发展，让事物的发展顺应天性，达到和谐统一。（三）丰富的辩证法思想老子充满智慧的辩证法思想和无为都为后世留下了宝贵的财富，其中“物极必反，月盈则亏”“塞翁失马焉知非福”等著名的辩证词汇，不仅反映早期哲学思想所闪烁的光辉，更看到道家哲学的深邃。其中“揠苗助长”的故事广为人知，这也反映了道家哲学的现实意义，在道

家学派的另一位大师庄子那里，他更追求心灵与自然的和谐，追求灵魂的超脱，《庄子》中有很多的寓言故事，其中有一篇说庄子梦见自己变成蝴蝶翩翩起舞，睡醒之后却在思考是庄子变为蝴蝶还是蝴蝶变为庄子，其思想的深邃与旷达无人能及，《庄子》中有鲲、鹏那样的庞然大物，也有朝菌、蟪枯等微小之物。但在庄子眼里，他们都是一个完整的世界，有自己的生存方式和自己追求的目标。其中辩证法作为道家思想的精髓，在很多方面都有体现，庄子在自己的妻子去世后，竟然鼓盆而歌，这在常人看来是不合情理的举动，但在庄子看来这也许是一种解脱为什么他不能为这种解脱而高兴呢？老子作为辩证大师更是出类拔萃，其辩证法的思想令其他人难以望其项背。（四）寡欲的思想道家主张寡欲，寡欲不是节制欲望，而是减少那些不必要的欲望，人的欲望越多就会一步步的踏入欲望的沼泽而难以自拔，消减欲望、知足者常乐更是为人处世的一种哲学，《庄子》中记载了楚王想请庄子担当宰相的故事，但是庄子却在名与利的诱惑下选择了自己要过的生活，那种闲适自由的田园生活，那种无所羁绊的生活为后世众多学者所向往。二、道家思想对后世的影响（一）军事道家主张无为在很多人看来就是避免、逃避战争，但是事实并不是那样的，老子就很支持反对非正义的战争，关于战争老子也有很多不同的看法，其中将辩证法运用到军事当中更是惊人之举。《老子》中说“以正治邦，以奇用兵”，而《孙子兵法》更是讲求作战要出其不意、攻其不备，出奇制胜。可见用奇兵来取得战争的胜利，是很多战略军事家共同认可的，而古今中外用奇兵克敌制胜的例子不胜枚举，以奇兵取得战争的胜利，用正道来治理国家○2可见道家思想是多么的灵活、深邃。（二）艺术

浅谈苏轼的思想及其对作品的影响

苏轼，字子瞻，号北宋著名文学家书画家词人诗人，美食家，唐宋八大家之一，其诗词赋散文，均成就极高，且善书法和绘画，是中国文学史上罕见的全才，也是中国数千年历史上文学艺术造诣最杰出的大家之一。苏轼一生经历了宦海沉浮，既屡受打击又名满天下。进退出处、贵贱穷皆无滞于心，成就的辉煌业绩，与他自身的思想是分不开的。本文就苏轼思想对其文学创作的影响这一问题展开论述。构成苏轼思想的主要有儒、佛、道三家思想，在他坎坷的一生和创作中，都对其起到了指导作用。苏轼自幼就研读儒家经典，受儒家思想影响颇深，他以修身为出发点，进而实现齐家平天下的伟业。少时的苏轼就“奋厉有当世志”，二十六岁登上政治舞台，面对北宋王朝的内忧外患，苏轼大胆提出一系列的措施，用来匡时救弊。他做事从不“随人”，而是根据实际情况和自己的见解来决定自己的言语行动。在苏轼思想中，占据主导地位的是儒家的济世精神,这一点在《江城子》〔密州出猎〕词中表现得非常明显, “鬓微霜,又何妨持节云中,何日遣冯唐”借用汉代冯唐持节去赦免魏尚的典故表示自己渴望得到重用,到边疆抗敌、建立功业的雄心壮志。苏轼出任地方官时，处处为百姓着想，他猛力抨击北宋“苛政猛于虎”，说北宋是“常有二十余万虎狼，散在民间”，他质问“百姓何由安生？”（均见《论积欠六事并乞检会应诏所论四事一处行下状》）；他主张对内行宽仁之政，通上下之情，使“百官之众，四海之广”，“关节脉理，相通为一，叩之而必闻，触之而必应”（《决壅蔽》）。除了诗词以外，苏轼受儒家思想的影响，积极倡导现实主义文风，苏轼主张诗文要有为而作，文章要有内在的思想，反对没有现实内容的只讲究形式的空洞诗文。儒家积极用世精神成为苏轼思想的一部分，并一度影响着苏词的创作。苏轼在不断流放过程中，没有放弃对事业的追求。1101年苏轼从岭南北返回朝，苏轼在《六月二十日夜渡海》诗中写道：“参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。云散月明谁点缀，天容海色本澄清。空余鲁叟桴意，初识轩辕奏乐声。九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”这是苏轼政治上自我平反的宣言书：政敌们想尽一切办法致我于死地，但终没有实现，他们的种种诬灭像久下不停的雨，像终日不止的风，像阴霾的浮云，统统离我而去，我是清白的。我依然有远大的政治前途。由此看来，苏轼思想中儒家思想的一部分确实是对他的创作起到了指导作用，处处为国家人民考虑是苏轼不断创作的源泉，并以此为创作主要内容，引起有志之士的注意，从而达到救世济国的目的。另外，苏轼还吸收了佛家思想有益的成分，去其糟粕，取其精华，形成了苏轼文学作品的豪放风格。佛家思想主张在现世求得一种自由解脱,而要在现世求得解脱,关键在于“自性真空”,使心灵处于一种空虚的境地。也就是说,要摆脱人世间的有无、生死、得失等功利欲望的束缚,根本解决人本性中绝对自由之追求与客观现实的矛盾,达到精神自由的境界。佛家所崇尚的这样一种超然玄悟的心性正好被苏轼应用于文学创作中来。如其《薄薄酒》五更待漏靴满霜,不如三伏日高睡足北窗凉。珠擂玉种万人祖送归北邝,不如悬鹑百结独坐阳。生前富贵，死后文章,百年瞬色万世忙,夷齐、盗路俱亡羊,不如眼前一醉是柞忧乐两都忘。这里把上层社会所向往和夸耀的富贵功名贬得一文不值,显示出绝然不同于世俗的人生价值观念。苏轼认为人生贵适意,他的“薄富贵”、“轻生死”都是为此他希望摆脱尘世的一切束缚,实现人生的最大自由。诗的结尾一句是要求在醉中达到这一境界,紧接着第二首又对这一点做了否定“达人自达酒何功,世间是非忧乐本来空。”终于以一切皆空的领悟获得更为彻底的超脱。这些思想无疑烙有佛禅及老庄的印记。当然,这里的消极成分是应该批评的,但在当时的历史条件下,这些思想也表现了一种以超然的态度来对待人生仕途上重重忧患的信条。因此,即使在处境最困难的时候,他也能泰然自若,自得其乐,并创造出最乐观、最淡泊的诗文。苏轼作品中追求一种自然、朴实、幽远的艺术意境,也在一定程度上受禅诗的影响,并且这种

道家思想的核心,道家哲学思想的现实意义

道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义下面举几个方面来加以说明第一：虚荣心带来的痛苦如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大

学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。第二：无私的人才能成就自己老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一

道家思想对中国传统艺术的影响

道家思想对中国传统艺术的影响钱新摘要：道家思想中国传统艺术前言：学习了宗教与艺术之后，我对中国的道家思想有了深刻的认识，我明白了任何的宗教都有其相应的文化艺术来展现，越是灿烂的艺术越是有其高深的宗教思想涵盖在其中，在西方，基督教，其相应的西方绘画中，最典型的画像就是其耶稣的生平事迹，当然我们东方也有，离我们最近，影响较大的就属我们的佛教，道家思想。接下来我要讲的正是道家思想对中国传统艺术的影响。主题：道家的基本精神是自然无为，“道常无为而无不为”，所谓“无为”，就是顺应事物的自然发展趋势而不勉强妄为。老子思想认为“自然”是事物的理想状态，而“无为”则是保持这一状态的基本方法。道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。据《史记·老庄申韩列传》记载，老子本人就是一个"隐君子"，相传他在周朝做过藏书管理员，孔子曾向他问"礼"，后来他退隐了，写下《老子》一书。庄子曾做过宋国漆园的管理员，辞职后表示"终身不仕，以快吾志焉"，宁肯隐居陋巷，借米充饥，自编草鞋，过着清苦的生活，也不愿应楚威王高薪聘请而赴楚相之位。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家与儒家的不同之处。道家在以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。“朴素而天下莫能与之争美”，“淡然无极而众美从之”，都表明美在于超功利的自然无为。道法自然是中国传统哲学的精髓，也是中国传统美学的最高法则，老子的“无名”、“致虚极，守静笃”、“静观玄览”的审美认识观和他所创造的关于艺术创造和鉴赏的“虚”、“静”、“妙”、“味”等一系列审美范畴，为中国传统美学重视整体意象、重视直觉感悟的诗学理论和无言独化、求解言外的审美趣味开启了先河，从老子的这些思想出发，庄子提出“朴素而天下莫能与之争美”，刘勰提出“标自然为宗”，司空图提倡“妙造自然”，苏轼认为“文理自然，姿态横生”等等，中国古典美学由此一脉相承，引申出了崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴的审美价值。中国绘画具有鲜明的民族特色和悠久的传统，是中国古典美学审美价值观的突出体现，深受儒、道、佛审美思想的影响，成为举世睹目的珍贵文化遗产。中国画从题材上分有人物画、山水画、花鸟画；从表现形式上分主要有工笔画、写意画两种，但不管是题材还是表现形式，中国绘画艺术受道家思想影响最大，其描绘物象多取材于自然，在物象的描绘手法上，多运用线条、墨色来表现形体、质感，有高度的表现力，讲究以少胜多的含蓄意境，并讲究整体的统一，这些都和道家“道法自然”的思想统一，特别是中国美学中的“意境”说，其根基的就是老子“道法自然、天人合一”的哲学精神体现。中国绘画讲究“以形写神”，追求的是“妙在似与不似之间”的感觉，“绝似又绝非像物者的真通”（徐悲鸿语）。

道家五种养生法

道教的五种养生之道刘玉贤道教，是中国唯一土生土长的传统宗教，道教徒追求得道成仙，故它乐生、重生和贵术。在长期的修道证真的过程中，创立了系统的养生理论，撰写了大量养生著作，形成了体系庞大、包罗万象的道教养生学。道教养生学，堪称中国传统养生学的集大成者。从道教发展史上看，道教养生学大体经历了三个阶段。道教草创至西晋末，为道教养生学发展的第一阶段，此阶段各种养生之术俱已萌芽，尤以守一、内丹、房中、符箓最为系统;东晋至唐末为第二阶段，这一阶段道教养生医道最为发达，外丹、服气、存思、辟谷、调息等功法均盛行于世;唐末以后为第三阶段，这一阶段道教养生诸派渐归内丹一途。南北朝时刘韶把道教养生之道分为上、中、下三个等级，最上乘者指先秦时代老子提出的清静无为;中乘者为秦汉方士们主张的神仙服饵;最下乘的是东汉道教创始人张道陵要求五斗米道徒修持的符篆禁庵(《灭惑论》)。宋时马端临在《文献通考》中依修炼的内容分为清净派、炼养派、服食派和符篆派四类。宋元以后的道教大致分为炼养派(又称丹鼎派，在北方者称全真派)和符篆科教派(即正一派)两大派。本文总结前贤的创见并结合中医学理沦，将道教养生术分为以下几个方面浅述之。一、养神之道道教和道家虽然并不相同，但道教始终以道家尤其是老庄哲学的宇宙观、人生观和方法论作为其养生学的理论墓础、方术来源和实践规范。道家宣扬清静无为、静观玄览、含德抱一、虚心坐忘，追求内心的安宁，主张“道法自然”。道教继承这种离俗超凡的精神，发展并实践为出世的养神之道，以“清静无为，离境高坐”为其主要特征。养神之道的上限极难确定.早在《老子》、《庄子》和中医典籍《黄帝内经》中，就已提出“专气致柔”的养神之道。《老子》中“虚其心，实其腹”、“致虚极，守静笃”、“专气致柔能婴儿乎”等论述，原始道典《太平经》中详尽地论述了守一、潜心n}养的方法，认为养神乃一切养生的烤础和前提。东晋葛洪《抱朴子内篇》中提倡“守其一”之道，主张欲长生不死须恬偷澹泊、涤除嗜欲，必须静寂无为，忘其形骸。魏晋时在上层社会中颇具影响的上清派，创建了较为系统的存思“丹田”之道。南北朝时的著名文学理论家刘把在《灭惑论》中将“清静无为”列为道教养生的最上乘等。但最为系统地论述道教养神之道的代表作，还要首推唐代著名道士司马承祯据《庄子·大宗师》中记载的颜回“坐忘观”而撰写的《坐忘论》一书。《坐忘论》认为，养神之道是一个循序渐进的过程，由此提出“安心坐忘之法”的七阶论:(1)“信敬”。“夫信者，道之根;敬者，德之蒂”。“根深则道可长，蒂固则德可茂”。强调欲养生则须心诚德正。(2)“断缘”。此即要求“去物欲，简尘事”，与一切有为俗事相隔绝，除去对物质利益的追求。(3)“收心”。物欲之起，皆因我之知觉、感觉及思维意识的存在，欲长生则必“塞其兑，闭其门，终身不勤”(老子》)。(4)“简事”。一切身外之物，皆“情欲之余好，非