孟子的“王道”政治理想
孟子的王道理念在今天有无意义？为什么？
虽然由于阶级和历史的局限性，不可能提出跨越性的理想社会构想，只能依据对现实的批判，继承发展前人的成果，提出“王道”社会政治理想但我认为孟子孟子的王道理念在今天是有一定的积极意义的。理由如下：
1、《孟子.梁惠王》孟子第一次提出了“王道”的概念：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”
2、重申“王道”概念：在《孟子?公孙丑上》中，孟子明确的将王道和霸道对立，提出：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大”的观念.
孟子所谓的“王道”，就是“圣王”的治国之道。而履行“圣王”之道的社会形态就是“王道”社会。“王道”社会的基本特征：
一是安定和谐的社会政治、经济秩序；二是和谐有序的社会伦理秩序。
四、“王道”社会思想的主要思想渊源——孔子的“大同”、“小康”社会思想。
五、“王道”社会的政治模式——近于杜撰的尧舜禹三代“先王”之治。
六、两种相对的社会形态——“王道”和“霸道”。
统治者具备“圣王”的资质，是大仁大智典范。率先垂范道德伦理；以道德与仁义为基础，治理国家；施行教化。霸主实行的治国之道，暴力强制，以力服人，以暴力与强制为手段，治理国家。
孟子立足社会现实批判，继承发展了孔子的“大同”、“小康”思想，对理想社会作出创新的构想，是宝贵的政治思想遗产。其施行仁政、以德服人的思想，在封建专制主义盛行的时代，确实有抑制暴政，缓和矛盾的作用。他的思想，对于后世各朝各代都产生着重要的影响，如汉武、唐宗之治，被人称为“盛世”典范。对当代构建和谐社会，有一定的借鉴作用；甚至对构建和谐世界也有一定的借鉴作用。
但是，他的“王道”社会理论经济上是建筑现在土地私有制基础上的；政治上则是建筑在君主专制主义基础上的；道德伦理上是基于“性善论”上的。所以，其仁政蓝图的实质上是维护君主专制制度的，既是虚幻的，又对人民起一定麻痹作用。
取其精华，去其糟粕，批判继承
探讨孟子的政治思想
探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
和谐与有序--孔子所追求的理想社会(全)
和谐与有序：孔子所追求的理想社会 ——徐桂红孔子是中国历史上伟大的政治家、哲学家、思想家、教育家。而于孔子本人来说, 他的一切思想学说乃至行为, 目的只有一个——建立一个稳定、和谐有序的太平盛世。从孔子的这一终极目标出发, 才能全面而真实地理解孔子的整个学说。 （一） 孔子处于春秋末年的社会大变动时期。这种变动即乱世总是伴有战争、暴力、民不聊生、道德沦丧等灾祸。孔子对这一切深为忧虑, 他考察了历史的不同阶段并做出比较, 力图从历史的借鉴中寻求一条可行的出路。保存在《礼记〃礼运》里的孔子回答官僚问的一段话中, 可看出孔子的态度:?孔子曰: 大道之行也与三代之英, 丘未之逮也, 而有志焉。大道之行, 天下为公, 选贤与能, 讲信修睦。故人不独亲其亲, 不独子其子, 使老有所终, 壮有所用, 幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养, 男有分, 女有归。货恶其弃于地也, 不必藏已, 力恶其不出于其身也, 不必为已, 是故谋闭而不兴, 盗窃乱贼而不作, 故外户而不闭, 是谓大同。今大道既隐, 天下为家, 各亲其亲, 各子其子, 货力为己, 大人世及以为礼, 城郭沟池, 以为固, 礼义以为纪, 以正君臣, 从笃父子, 以睦兄弟, 以和夫妇, 以设制度, 以立田里, 以贤勇知, 以功为己, 故谋用是作, 而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者, 未有不谨于礼者也。以著其义, 以孝其信, 著有过, 刑仁进让,示民有常。如有不由此者, 在势者去, 众以为殃, 是谓小康。?天下有道的社会, 人伦道德皆值得赞赏, 人际关系和睦, 社会管理者唯贤是用, 而至阶级社会, 人各有私欲, 道德状况不比从前, 所以有了礼义制度。?礼?是社会发展到一定程度必然产生的, 用以调节人际关系, 禹、汤等帝王治理国家, 都是依礼而行的。孔子自己虽未见到?大同?社会的?大道之行?
孟子的文学思想
论孟子文学思想 孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。 一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之 谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文 害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。 关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:
孟子的主要思想
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 养民：要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文
《孟子》主要思想
孟子的主要思想 以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、性善 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 五、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。 六、教育思想 教育目的：明人伦 强调：学习过程中要有独立思考和见解。 教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。
孔子政治思想
孔子政治思想探微 摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。 关键词孔子论语礼仁 孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。 一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。 孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。 二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则 要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。
浅论孟子的民本思想
浅论孟子的民本思想 论文关键词：孟子民君仁政道德 论文摘要：在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富民、惠民；政治上宽民、爱民；思想上教民、化民。孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”（《孟子?尽心下》）他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵， 社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子?尽心下》）得到诸侯的赏识可以成为大夫，得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。由此可见，在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中，天子的地位最高、最尊贵，但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。失去了民心，天子也就不复存在了。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基.万万不可动摇，对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方而做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。”（《论语?公冶长》）“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足？” (《论语?颜渊》）“因民之所利而利之。”（《论语?尧日》）孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民，给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。（《孟子?梁惠王上》）就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。“制民之产”是使百姓拥有固定的产业，即“恒产”。有了“恒产”百姓就不会颠沛流离，犯上作乱了。所以说：无恒产而有恒心者，惟士惟能。若民，则无恒产。因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后。从而刑之， 是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？（《孟子?梁惠王上》）对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。这样的话，他们就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。等到他们犯了罪，然后再加以处罚，这就等于陷害。所以说，英明仁德的君主应该
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“孟子的政治思想主要表现在两个方面”阅读及答案- 现代文阅读及答案- 阅读下面的文字，完成1-3题。 孟子的政治思想主要表现在两个方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”为最高政治理想，而贬黜“霸道”。他分别以尧舜禹、“春秋五霸”为“王道’’和“霸道”的代表。孟子所说的“王”，就是“以德行仁”，让人“中心悦而诚服”；他所说的“霸”是“以力服人”，结果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，讲“民本”，其落脚点都在“王道”上。他向往尧舜禹先王之治，实质上是希望道德主体与政治主体合一，即以尧舜禹等圣王实践过的理想政治的“类型”，作为自己的精神支柱，通过对圣王历史与业绩的诠释，批判他所处的纷乱的战国时代，目的是引导历史的走向。 孟子的政治思想体系以“民本”为基础，这与两千多年来中国以“君本”为基础的政治传统是形同水火的。如朱元璋读《孟子》至“草芥”“寇雠”之语而大怒，于洪武三年(1370)废黜孟子祠，并于洪武-十七年命大学士刘三吾删节《孟子》，就是明显的水火不相容的例子。两千多年来，《孟子》成了为苦难民众伸张正义的书，它召唤着历代读书人的良心，如“诗圣”杜甫的“致君尧舜上”，为民呐喊，忧国忧时。 要讲“仁政”，就要以民为本，这就是传统的“民为邦本，本固邦宁”的理念。从这一理念出发，孟子阐述了自己的“仁政”学
说。这一学说，简单说来，包含礼贤下士和保民爱民这两方面的内容。孟子说：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”就是说，君主若能行仁政，那他的臣民就会拥护君王，会为长官丢拼命。孟子一直以为，国君和社稷都是可以变换的，就是改朝换代，而民众是不变的，民·洲向背与政权的稳定与否直接相关，这是孟子民本思想的核心内容。可是，孟子以民为本的“王道”理想与现实之间毕竟存在着很大的落差，孟子其人其书对专制政治的冲击力之大，后世的不少帝王望盂生畏，《孟子成“经”之难可见一斑。 孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子这一思想，是对春秋以来“以民为本”A文主义思潮的继承和发展，在中国思想界是破天荒的，对中国政治思想和文化思想的影响都是不可估量的。 如果说孟子言心言性是侧重于哲学思想的话，那么他谈君谈民就是偏重于政治思想了，二者密切相关。‘’因为孟子的理想是道德主体与政治主体的合一，也就是“王道”。 孟子“仁政”说的哲学基础是“性善论”。“性善论”，简言之就是：“人之初，性本善；性相近，习相远。”孟子以为，仁爱基于善性，这个善性是人与生俱来的天性。孟子“道性善，言必称尧舜”，其目的是要为他的“仁政”说找依据。他说“道性善”，即善性人皆有之，应当不断加以扩充，达之于天下，那么“仁政”说就不是无源之水，无本之木，而是深植于人的本性之中。这样一来，“仁政”学说就有了一种天然的合理性、普遍的可行性。他“称尧舜”，是称道尧舜的德治天下，不失为仁义之道。德治天下是人们的理想政治，孟子的机智之处就在于把自己的“仁政”说，托制于人们理想中的圣王，这样说服力、可信度都会增强。然而，孟子虽然为“仁政”说找到了“性善论”这个内在依据，不过在当时崇
孔子眼中理想的社会体系
孔子眼中理想的社会体系 孔子的《论语》在提高个人修养方面有着重要的作用，这是不可否认的。然而，孔子作为一个有着远大政治抱负的人，他的学说里一定有他关于治国之道的看法。 本文旨在，通过对《论语》的研读，来探究孔子眼中理想的社会体系。 关键词：社会体系仁礼道 子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（《论语﹒八佾》）从孔子的话中，可以看出他对于华夏的统治体系有着特殊的自信。相比于夷狄之国，我们有他们不具有的、起决定作用的因素，而这种因素就是他眼中理想的社会体系。这种社会体系的结构已经在《论语》里面得到了系统的阐述。 孔子在他的政治学说里，对扮演不同社会角色的人提出了不同的要求，在这里，主要是处于被统治地位的“民”和处于统治地位的“君”。当然，君民关系是相对的，因为，在孔子眼中，君民不应有明显的阶级性，他们只是分工不同而已。 一、就普通百姓来说，应该通过自己一系列的努力做到“仁”，进而达到君子的境界，成为社会的广大的、稳定的组成部分。 首先，要做到仁应以孝悌为本。在《论语》中，有关“孝悌”的章节达16处之多，足以见得孝悌观念在儒家学说中的地位。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语﹒学而》）“孝”即孝敬父母，“弟”同“悌”，指尊敬兄长。在孔子看来，人性本善，这种善最直接的表现形式就是“亲亲”，即孝。“‘孝悌’观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素，人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由文明走向文明，最终实现大同社会的理想。”只有做到了对父母、兄长等至亲的爱，才可以期望他能够爱他的君主，爱他所在的这个社会。一个没有孝悌观念的人，其本质是不善良的、自私的，这样的人，是没有社会责任感的，是极可能为满足自己的私欲、恶欲而犯上作乱，破坏人伦和社会秩序的。这是有差等的爱。 其次，孔子还希望民能保持淳朴的本性，做到不欺人，往大了说，就是建立诚信的社会氛围。“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语﹒学而》）孔子反对那种花言巧语、善于察言观色、精于世故的人。在他眼里，这样的人是难以交往的，这样的行为是可耻的。相反，他认为真正的君子应该是“刚、毅、木、讷”的。过分的圆滑会使人丧失淳朴的本性，随之而来的便是诚信的失落，社会也就变得动荡，变得难以控制。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语﹒为政》）孔子把“信”作为民安身立命之本，只有做到了“信”一个人才能发展下去。否则，他将寸步难行，无法生存，孔夫子对他也束手无策了。民如此，国亦然。国家就是民的集合，如果国家里的民都难以诚信，整个国家就难以正常运转，社会必然会崩溃。 二、对统治者，孔子提出了“德治”的要求。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语﹒为政》）用德治，自己的权威性自然会树立起来，百姓会像“众星绕北斗”一样紧密地团结在你的周围。
浅析孟子的民本思想
浅析孟子的民本思想 关沙沙 09级思政 200902010044 摘要：孟子是我国古代民本主义的杰出代表。他不但提出了“民贵君轻”的观点、奉劝统治者施行仁政，还形成了一套关于如何实行“民本”的系统主张，将先秦的民本思想发展到了新的高度。孟子重视保障人民的各项权利，使其学说具备了一定的民权思想因素。作为两周时期民本思想的集大成者，他的深刻思考对于我们今天构建“以人为本”的和谐社会，仍然具有重大的借鉴意义。 关键词：孟子、儒家学说、民本思想、经济 孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。 孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起： 一、经济上要富民、惠民 在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。
论述《孟子》中王道与霸道的区别
论述《孟子》中王道与霸道的区别 摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。 1、王道与霸道的概念 在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。 2、《孟子》中的王道与霸道的区别 孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”( 《孟子·公
孙丑上》)。孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。他说:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也?”(《尽心上》)这是认为“以力假仁”犹胜于不假。他说:“五霸桓公为盛。葵丘之会,诸侯束牲载书而不歃血。初命曰:`诛不孝,无易树子,无以妾为妻’;再命曰:`尊贤育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,无忘宾旅’;四命曰:`士无世官,官事无摄,取士必得,无专杀大夫’;五命曰:`无曲防,无遏籴,无有封而不告。’曰:`凡我同盟之人,既盟之后,言归于好’。今之诸侯,皆犯此五禁,故曰:今之诸侯五霸之罪人也。”(《告子下》)这是说今天诸侯连“假仁”也作不到了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看,也表明孟子王道与霸道的问题,主要是在提倡仁政。总之,王道与霸道可以说是两种不同的政治理念，其区别就在于是否真正实行仁政。 王道强调以仁义治政,以教化施民,以行德政、顺民心为立国之本。主张行王道者的共识是:政以德为本,失德必失政。德以民为本,为国者,得民则治,失民则乱。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王道论者,深知民意不可违,民利不可废,民安则国泰,民乱则国危,民怨沸腾者必不久长,故而主张为政之道在于得民。得民必先德民.必须以顺民心为本,以厚民生为本,以安而不扰为本。在中国历史上,王道渊源
孔子的思想及其意义
孔子的思想及其意义 孔子，名丘，字仲尼。排行老二，汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。曾任鲁国司寇，后周游列国。晚年又收徒讲学，弟子相传有三千人。其学说以仁为核心，而“仁”的执行又要以“礼”为规范。政治上提出“正名”的主张，提倡德治和教化。主张“有教无类”，因材施教的教学方法，首创私人讲学的风气。自汉以后，经过不断补充和改造，他的思想成为中国封建社会的统治思想，影响极大。著作有《论语》。编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。孔子逝世时，享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔
子世家》。 孔子的政治思想在中国封建社会中有重大的影响。孔子的政治思想主要表现为以"仁"、"礼"为中心内容的规范和治术,突出道德在政治统治中的作用.孔子所表达的政治理想是美好的,但提出的规范和治术均不切合实际,无实用价值.其要害在于孔子对人的行为规律缺乏基本的认识,其政治学说遂成为无的之矢.孔子的国民政治思想以保护人为基点，首先关注人的生命与生存。“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马”。“始作俑者，其无后乎？”孔子十分同情百姓，反对统治者的横征暴敛。季康子患盗，孔子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃”。在对待民众的态度上，法家以待狗马禽兽之心态引导民众的物质欲望为君所用，孔子则敬民如神，“出门如见大宾，使民如承大祭”，强调“教之”。
更需注意的是，在关心人的生命和生存的基础上，孔子进一步强调人的尊严，关注人格的培育，提出“道之以德，齐之以礼，有耻且格”。他主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”由上可见，仅仅打破等级封闭，还不能作为政治上进步与落后的最后标准，还要看怎样打破，是在人的价值的肯定与提高中打破，还是以退化与落后为代价打破。孔子的思想属于前者，所以孔子的国民政治思想层次更高一畴。孔子对旧等级不仅仅是削弱，更有新的建设主张。他主张在传统君臣父子框架之外，另设精神境界等级。“君子喻于义，小人喻于利”。“君子上达，小人下达”。“君子求诸己，小人求诸人”。这里，“君子”、“小人”是不同等级，但这等级却与血缘、官品无关。“君子”者不必是贵族、高官，“小人”者未必是贫寒无势的百姓，一切以道德修养水平为准。孔子精神等级的设立，冲击了旧的等级框架，
孟子的思想
孟子的思想 一、性善论 孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。 二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。 三、政治及经济方面 孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
《孟子》政治思想
《孟子》政治思想 孟子所处的战国时期，是一个大动荡时期。整个社会的政治、经济、文化等方方面面都发生了巨变。如在政治上，周天子名存实亡，地方上四分五裂，诸侯之间征战不休。西汉刘向所编的《战国策》对孟子所处的战国时期进行了描述: 田氏取齐，六卿分晋，道德大废，上下失序。至秦孝公，捐礼让而贵战争，弃礼义而用诈谲，苟以取强而已矣。夫篡盗之人，列为侯王;诈谲之国，兴立为强。是以传相放效，后生师之，遂相吞灭，并大兼小，暴师经岁，流血满野，父子不相亲，兄弟不相安，夫妇离散，莫保其命，湣然道德绝矣。晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，蓋为战国。贪饕无耻，竞进无厌;国异政教，各自制断;上无天子，下无方伯;力功争强，胜者为右;兵革不休，诈伪并起。当此之时，虽有道德，不得施谋;有设之强，负阻而恃固;连与交质，重约结誓，以守其国。 面对上述现实，孟子从人性本善的哲学理论出发，提出了一套改变社会现状、解救百姓于水火之中的政治架构，即王道仁政。 其次，何为“王道仁政”?“王道”在儒家思想中早已存在，是儒家的一个传统概念，而“仁政”出自孟子。“王道”实际上是“先王之道”的简称。儒家历来崇尚“王道”，所谓的“先王之道”，按照儒家的传统说法就是三皇五帝、尧舜禹、汤文武周公，这些古代的圣王以仁义来治理天下之道，就叫王道政治。《尚书》中讲到:“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”这就是儒家的王道理想。
孟子所提出的“仁政”从内涵上来说，与传统的王道思想是相吻合的。仁政就是王道的体现、王道的标志。笔者认为，孟子之所以要在原有的王道概念上提出仁政，原因在于孟子认为其所处的时代不仁且乱。仁就是爱，孔子主张爱人，孟子在此次基础上提出“仁者爱人”。孟子尤其突出了“仁”，在孟子看来，“仁”就是指恻隐之心。恻隐之心就是同情心，恻隐之心人皆有之，此为人之端。孟子试图用“仁”来解决当时的社会困境，所以他特别强调仁政。孟子在《离娄上》中提到: 孟子曰:“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。” 在这段话中，孟子突出强调，无论是在上位者还是在下位者，都必须遵循仁治，否则将会国家不保、性命不保，但现状却是这些统治者并未推行“仁”。仁政只是孟子针对政治的一种设计，只是一种政治理想。 孟子所提出的仁政在理论上有实现的可能性，因为它在孟子的思想体系内有着合理的理论基础，即性善论、人性本善的理论。孟子在《公孙丑上》中说道: 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
浅析孟子民本思想对现实的意义
浅析孟子民本思想 对现实的意义 摘要：民本思想是中国儒家传统文化的重要内容，古已有之，到孟子把民本思想发展为一个相对完整的体系，他在“民本”理念的诸多方面直接沿袭了孔子的许多思想，立足于“仁政王道”治国方略的基础上把“民本位”的观点发挥得淋漓尽致，尽管他是从统治阶级的利益出发，或多或少带有一些消极性，但在当时的历史条件下是很有前瞻性的，至今仍具有重要的理论和现实意义。对孟子的民本思想进行清晰，全面，深刻的解读，认真分析潜藏在它背后的历史动因，能够挖掘内涵并赋予它合理的现实意义。 关键词：孟子民本思想现实意义以人为本 “民本”一词，语出《尚书·七子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”民本是我国传统的民本观念是相对于君本（国本）、官本而言的（其实两者是对立统一的），其原意是指中国古代的明君、贤臣为维护和巩固其统治而提出的一种统治观，其基本思想主要表现为重民、贵民、安民、恤民、爱民等。民本思想是中国优秀传统文化宝库中重要的思想资源。 一．孟子民本思想的主要内容 民本思想可以说是儒家的一大特色。在我国的上古社会存在着朴素的人文主义传统，早期的统治者们都隐约意识到人民在政治生活中固国安邦的地位和作用。孟子正是儒家“民本”思想的代表之一。 春秋时期，由于生产力的发展，“神权”思想开始动摇，“重民”的意识在人们尤其是部分统治者的心中越来越明显了。民本思想对社会的发展有重要的作用。 在孟子的“仁政”思想中，民本思想是最富特色且最具魅力的。孟子认为人民是社会和国家的根基，人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础，民心的向背决定天下的得失。统治者只有得到百姓的支持和拥护，才能巩固自己的统治，治理好国家。要得到百姓的支持和拥护，就必须做到经济上富
《孟子》政治思想
孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1. 民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2. 仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。
孟子的民本思想表现在以下几个方面
孟子的民本思想表现在以下几个方面。 第一个方面：民贵君轻孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”可见在孟子的心里，人民是国家的根本，是第一位的，谁得到了民心就可以成为天子。 第二个方面：民心决定论。孟子从桀、纣覆灭的历史经验中分析了天下得失的根本原因。天下之得失在于能否得民，而能否得民又在于能否得到“民心”，即能否得到民众真心实意的拥护。桀、纣之失民，实际是失去了民心。反之，汤、武无敌于天下，就在于“四海之内皆举首而望之”，顺从了天下民众之心。民心向背决定政权兴衰，决定国家兴亡！至于君王，孟子说是“君为轻”自然不能与人民相提并论。第三个表现是尚贤与民主，主张君王广泛地听取各阶层的意见。孟子认为，对进贤、任免和处置人都是比较重要的政事的问题，不能只听左右亲近和诸大夫的意见，还要听取国人的意见，并且还应该把国人的意见当作基本的依据。这个观念，显然包容有民主性的因素。 孟子的民本思想是中国传统文化中最具进步性思想主题，民贵君轻，民心相背决定了政治成败，是孟子民本思想的主旨，而他的富民、与民同乐、省刑薄赋等思想是这一主旨生发、派生出来的。这些思想不光是在古代具有重要的现实意义，在当代其借鉴意义也十分重大。 胡锦涛总书记在中央纪委六次全会上明确提出要牢固树立“以人为本、执政为民”理念，这一理念正与孟子的民本思想有着异曲同工
之妙。这一理念进一步密切党同人民群众的血肉联系，切实加强群众观点、群众路线、群众立场教育，促使广大党员干部特别是领导干部不断增强责任意识、为民意识和廉洁意识，自觉做到秉公用权，勤政廉政，情系民生、维护民利、凝聚民心，把“以人为本、执政为民”的理念贯彻到各级党委和政府的全部工作之中。所以，当前我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地继承中国传统文化中的政治思想。而孟子的民本思想、德治主张，至今仍然具有巨大的借鉴意义，值得我们进一步去研究和借鉴。 在我国某些干部身上还存在着严重的问题，正是这些问题，使得党群关系、干群关系相当紧张。腐败问题产生的思想根源是“官本”思想。官僚主义是因为严重的脱离群众，是封建遗毒在现实社会的具体表现。腐败现象和官僚主义作风如不能被有效遏制，必将降低人民对政府的信任程度，是政府失去民心，从而影响社会主义建设事业的成功。而这些问题要从根本上得到解决，仅靠加强法制建设是不够的，还必须大力加强人民的，特别是干部的思想道德建设，实施“以德治国”的方略。当前，我们在实施以德治国方略的过程中，应该批判地