《孟子》的“王道”

孟子的王道思想的主要内容

孔子说: “道二: 仁与不仁而已矣”(《孟子·离娄上》)。孟子指出: “仁也者，人也;合而言之，道也。”(《孟子·尽心下》)道与仁互为表里。那么，统治者要怎么样施行“仁政”，才能“莫之能御”呢?

(一)在经济上，孟子主张制民之产以保证民生。他说“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)如此，人民生计富裕，那么以民生作为基础的国力也将昌盛富裕。故曰，此为王道之始。由此可见，王道是以得民心为本的。所以孟子讲“民为贵，社稷次之，君为轻。”(《孟子·尽心下》)孟子围绕民生这个中心，非常注意本国的经济建设。除此之外，孟子还把发展商业作为“仁政”的重要措施之一，并明确规定了“关市讥而不征”(《孟子·梁惠王下》)等内容。孟子始于以满足百姓基本需求，有了经济基础，再“驱而之善，故民从之也轻”。

(二)在政治思想和政治制度上，孟子主张“法先王”。他所提出的具体制度和策略都是以先王为楷模，故而“非尧舜之道不敢陈于王前”。(《孟子·公孙丑下》)孟子还强调政府也要在赋税方面做到税率合理，“轻赋敛”可以说是孟子民本思想的延伸。一方面发展生产以富民，另一方面君主轻赋税，才能使民有恒产。除了轻徭薄役，减少刑罚外，还应把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容。仁政的推行，离不开尊贤使能。值得一提的是，孟子的尊贤，是指从民间选拔人才，君主臣民虽然在政治责任上有差等，但人格价值却是平等的。故孟子主张君臣应互相尊重。

(三)在教育方面，儒家历来重视道德教化。故孟子把道德教化作为其“仁政”的重要组成部分。孟子主张教以人伦，即让民众明白“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的涵义，配合五种教化方式———“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。”(《孟子·尽心上》)以“四维”为根本来教化民众，保证社会稳定。按照孟子的“王道”理论系统，只要统治者可以行仁政，即“制民之产”以安民，“与民同乐”以爱民，“施以庠序”以教民，王道政治便可行矣。

以民为本：王道仁政的根本

《孟子·尽心下》曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”对“民”的重要性的思想，在子思之儒的政治思想中便有较多的表现。郭店简《缁衣》云：“子曰：民以君为心，君以民为体。心好则体安之，君好则民欲之。故心以体废，君以民亡。”以“心、体”喻“君、民”，二者间的关系为“心以体

废，君以民亡”。“民”成为君主得以存在的根本保证。虽然着眼点仍在“君”，但“民”为“本”的认识表现的特别突出。郭店简《缁衣》屡屡提及为上者要“彰好彰恶”，要求“上为民表”，反映出“民”在国家中的重要性。郭店简《尊德义》一再强调为政者如何“导民”的问题，也反映出“民”的重要性。虽然子思之儒的政治主张中表现出对“民”的作用的重视，但没有孟子对“民”的作用认识深刻。孟子认为对一个国家来说，最为贵者是“民”。“民为贵，社稷次之，君为轻”，表达了孟子“民贵君轻”的看法。我们就孟子对于“民”在国家中重要性的认识，来看他具体的仁政措施。

（一）保民。既然“民”对于一个国家来说最为重要，则保民为仁政第一紧要之事。此在《孟子》一书中常见，如《孟子·梁惠王上》言及的“保民而王，莫之能御也”、“百姓之不见保为不用恩焉。”此传统由来已久，我们在周初便看到周人“敬德保民”的思想。春秋战国时期战乱不已，拥有“民”的数量无论是在战争中还是在国家的生产上都具有不可轻估的作用。尤其是在子思之儒的政治思想中，对“民”在国家中的重要性有了长足的认识，孟子的民本思想受到子思之儒政治思想的影响。

（二）养民。要保民便需要解决“民”的基本生存问题，要让“民”活下去，这是保民需要解决的第一个问题。养民的具体措施，即是上文提到的井田制，与之相配套的是实行《孟子·滕文公上》提及的“野九一而助，国中什一使自赋”的赋税制度。学界在“井田制” 的问题上有众多分歧，但就孟子思想体系而言，井田制是孟子养民的具体方案，则无可疑。

（三）教民。注重教育，自儒家创立伊始便一再强调。冉有曾就民的问题请教过孔子，《论语·子路》载：“子适卫，冉有仆。子曰：?庶矣哉！?冉有曰：?既庶矣。又何加焉？?曰：…富之。?曰：…既富矣，又何加焉？?曰：…教之。?”为政首要解决的问题是让民富有，既富之后，最紧要问题是进行“教”。虽然孟子主张“性善论”，但他认为每个人有的只是善端，善在现实中的表现，还需扩充。扩充善端的方式，一是加强自身修养，反思内省；一是通过教育，以助成善的实现。孟子强调“教”在治理中的作用：《孟子·尽心上》云：“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”《孟子·告子下》云“不教民而用之，谓之殃民。”孟子继承了孔子的教民思想，认为既富之后，“教”为第一紧要之事。《孟子·滕文公上》言：“后稷教民稼穑。树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”饱食、暧衣、逸居，解决了基本的生存问题，且在一定程度上达到了“富”的状态，此时如果没有进行“教”，则民与禽兽相差无几，教的内容是明人伦，人伦本于孝悌，正如《孟子·梁惠王上》所说“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。

孟子王道仁政思想的形成，受到早期儒者思想的影响，尤以子思之儒的影响为大。儒家“德治”思想，虽不始于孟子，但在德治理论的系统化、具体化上，孟子做出了巨大的贡献。孟子的王道仁政思想，完成了儒家德治学说的理论化，并成为孟子学说的最终归宿，虽然未能在战国社会真正实践，但做为一种思想学说对后世中国产生了深远的影响。

观点：

孟子所提出的王道政治是一种非常崇高的理想。但其理想固然崇高，却不容易实现。

孟子的王道政治必须在一个封闭的环境里方能实施。孟子宣布，实施王道的结果就是“莫之能御也”，“仁者无敌”。但现实是残酷的。如果某国单方面实施王道，从而导致“近者悦，远者来”，其他国家就会感到威胁，从而发动战争。即便是这样，也会存在一个问题，在王道政治的理念中，“王”居于中心地位。为了保证王道政治，必须确保前后相续的最高统治者都是“圣王”而事实上，对强度要求与时间不同。要求高，可持续性就差。在家天下的格局下，“圣王”是不可能的。为了保证“圣王”代代相传，禅让思潮应运而生。但是，不禅让其他人也没有办法。这完全只是自己的意愿问题。就是说，王道是无法兑现其理论上提出的要求。

况且，王道并不是和平主义的。假设某国实现了王道，从而有能力抵抗外来的入侵，又可以推动其他国家王道的实现。在这种情况下，其推行政治的基础，依然是实力政治——权力。换句话说，王道的推行，依然摆脱不了强权。本身就是矛盾的。孟子的王道思想很美好，但是深入分析还只是孟子自己的愿望而已。