人本主义

现代西方人本主义基本特征：一、所谓哲学上的人本主义(Humanism ) .泛指直接从人本身出发，研究人的本质及人与自然的关系，并强调人的地位、作用及价值的一般学说。

现代西方人本主义属于这种理论范围。

它肇始于19世纪中期，主要包括以叔本华、尼采为代表的唯意志论，以狄尔泰、柏格森为代表的生命哲学和以海德格尔、雅斯贝尔斯、萨特为代表的存在主义.它成为一个广泛的哲学思潮，对西方社会的各个文化领域都产生了很大的影响。

现代西方人本主义形成了自身独特的理论特征.作为传统人本主义哲学理论的表现来说，它主张以人为衡量一切事物的标准.但倡导对自然的研究，主张建立科学的人的王国，并颂扬人的理性的力量，相信用理性的方法即可获得对世界绝对真知的认识和把握。

这种人本主义的理论倾向，在古希腊就已有端倪。

古希腊智者学派的代表普罗塔戈拉就提出一个著名的命题:“人是万物的尺度”，强调以人为中心，从人的观点出发衡量一切事物。

欧洲中世纪，基督教神学占据了统治地位，基督教神学宣扬以神为中心，贬低人的地位和价值。

针对这种情况，文艺复兴的人文主义者的格言是: “我是人，人的一切特性，我无所不有”。

他们主张以人代替神，重视人的世俗生活和世俗享受，提倡世俗教育和科学知识，反对作为封建制度精神支柱的中世纪神学。

人本主义( Humcnism)一词，也就是在这个时期出现的。

但在当时，人本主义主要指的不是一种偏侠的哲学体系，而是指一种思想态度，即认为人和人的价值具有首要的意义。

这种人本主义对近代理性主义哲学的形成和发展产生了积极的影响，并逐渐与近代理性主义哲学相融合。

因此，近代哲学创始人笛卡尔就倡导以人的理性力量，而不是神学的权威，对过去和现有的一切观念进行普遍的怀疑。

他说:“决不把任何我没有明确地认识其为真的东西当作真的加以接受，……只把那些十分清楚明白地呈现在我的心智之前，使我根本无法怀疑的东西放进我的判断之中”. 他以这种人本主义精神为基础，以唯理论的认识论作为其哲学原则，建立起了一个二元论的哲学体系。

这种人本主义精神也体现在德国古典哲学中，康德正是在这个基点上，形成了批判哲学体系‘他认为，理性的批判是当时时代的精神，一切都应经受其检验，即使神圣的宗教、法律也不能例外。

康德所说的“理性批判’，不仅认为必须施用于一切事物，而且必须施用于理性自身，即理性还必须进行自我批判，以求得理性对自身的“自知之明。

”由此，康德清算了哲学上的独断论，企图建构起新形而上学。

费尔巴哈则更称其哲学为人本主义，自觉地形成了近代人本主义哲学体系.他明确规定“新哲学将人连同作为人的基础的自然当作哲学唯一的、普遍的、最高的对象.”①他坚信人的理性的力量，坚持世界的可知性，企图建立科学的知识王国。

在对人的理解上，他用自然主义的方法来说明，指出人不是某种神秘的精神力量的产物，而是自然界的产物，是自然界的一部分，人的主要本质是他的自然属性，即生物性和生理学的属性。

他用这种观点还阐明了宗教和思辨哲学的本质。

后来的车尔尼雪夫斯基的哲学人本主义，坚持了费尔色哈的基本观点。

可以认为，现代西方人本主义与传统的人本主义有着内在的思想联系。

但由于各自形成的历史及理论背景上的不同，在哲学形态上的表现也就不同。

这主要在以下三个方面.：一哲学的人本主义，倡导从人本身出发研究自然，主张建立“科学的人的王国。

’而对人的理解，是把人看作世界的一个对象或客体，以某种精神或物质的实体为基点来加以说明。

而现代人本主义则反对对自然的研究，认为哲学只研究人，他们把人的存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论，而对人的理解，则竭力排斥作自然主义和理性主义的解释，认为人即孤立的个人，其真实的存在及本质是情感意志和心理体验等，是超出物质和精神意识的存在之外的。

叔本华，尼采哲学的主要特征就是非理性主义的唯意志论。

他们把人看作是世界的核心，把人的本质归结为生存意志或权力意志，进而推论出整个世界的本质也是意志，世界是意志的世界。

因此，叔本华说，世界上“所有的观念、所有的客体，是现象的存在，唯有意志是自在之物”，“意志是世界的物自体，是世界的内在内容，是世界的本质;生命、可见的世界、现象只不过是世界的镜子。

”二，尼采:“这个世界就是权力意志一一岂有他哉，”三，哲学继承并修改了这种唯意志论。

它把生命现象神秘化、绝对化。

它认为人的生命冲动创造了整个世界，因而生命冲动是万事万物的本原。

这种生命冲动本身既不是物质，也不是一般的精神，而是一种纯粹的创造力，柏格森称其为“生命之流”或“绵延。

”存在主义同样把人当作非理性的人，主张通过解释人来说明世界。

但它赋予这种本体论以新的含义，即它不把人与世界的关系看作是派生与被派生的关系，而主张用人的存在揭示世界的存在并赋予后者以意义。

他们认为，物质的存在是消极的、凝固的，本身没有意义，它的意义纯属主体所给予的，离开了主体的人，世界也即是无。

他们哲学的注意力集中于描述孤立的个体的存在及体验。

(2)传统人本主义哲学强调人的理性的力量，主张以人的理性作为衡量一切事物的尺度。

他们相信，用理性的方法能获得对世界的绝对真知。

而现代人本主义则把目光转向人的内心，注重于人的非理性的情感意志及体验。

他们认为，理性只能认识现象，要把握人的存在及宇宙的本质，只有依靠非理性的直观。

叔本华、尼采认为人的一切认识活动都是相对于人的意志而存在的，.是为意志服务的。

生命哲学家柏格森认为，理性的根本特点是分析和象，是从凝固的.靛止的观点表现和认识事物，因此不能把握真正的存在，唯有依靠理性的直觉，即超出主观对立的神秘的内心体验，才能深入到生命之流之中并与之相交融，从而真正体验到整个生命冲动的本质和意义。

存在主义也从根本上反对科学的理性认识，在它看来，人们对一个对象所倾注的不只是思维，更主要的是厌恶、孤寂、恐俱、优虑等个人的情感，它注重于个人的非理性的情感体验和感受的描述。

(3)人本主义在传统哲学上表现为崇尚理性、重视对自然的研究，他们对人类的现实生活和前途持乐观的态度，相信以理性所建立起来的理想王国能保证人的自由、幸福和尊严。

而现代人本主义的学说则与人的忧虑感相结合。

它对现实生活不再持积极向上、乐观的态度，而表现为悲观主义，其哲学特别论及关于人生、伦理、价值等间题，企求获得人的存在的真谛，这种思想在唯意志论等学说中已有表述.叔本华就认为由于人的唯一的真实的存在即某种非理性的盲目的生存意志，它驱动着人们去满足自己永无止境的欲望，人生是、悲惨的，而这种观点在存在主义哲学中得到了更全面的发挥。

存在主义人学的理论前提是把孤立的、非理性的个人的存在看作唯一真实的存在，是全部哲学的出发点，它特别强调人的内心情绪的体验，认为这种人的内心情绪体验，即烦恼、恐惧、孤寂、面临死亡的情绪等是人的存在的基本内容。

这种学说具有明显的悲观颓废的倾向。

二、传统人本主义到现代人本主义转变的契机西方人本主义哲学为什么会发生这种特征的转变?这种转变的契机是什么?我们有必要把它放在哲学发展史中以及现代西方社会政治、经济的特定环境中作具体的考察，否则就无法了解这种转变的内在根据。

从哲学发展史上看，西方人本主义这种特征的转变有其必然性。

这种必然性的主要根据在于，融化于近代理性主义哲学中的人本主义精神及近代人本主义哲学的命运是与传统哲学本身的命运紧密联系在一起的，从总体上说，这种哲学的主要兴趣集中在知识问题上，把对自然的征服和获得对世界的终极知识当作自己的首要任务。

在哲学理论上，他们相信万物本原的存在，企图通过人的理性的力最来解决哲学的本原问题并作为解决其他理论问题的基础。

但是，由于他们既不能辩证地考察本原的存在，也不能辩证地考察人的认识和思维过程，他们把本原的存在理解为是现象背后的某种静止的、孤立的独立实体.因此，当池们就本原问题作理论论证时，就陷入了二元论的困境之中而不能良拔。

让我们略把问题展开来加以说明。

本原理论是哲学的一个重要内容。

这种理论的研究，有一个发展过程。

一般说，古代的哲学在本原问题的研究上是直观的、仅限于对这种本原作客观的描述.在欧州中世纪，哲学说明世界主要地采取了宗教的形式，哲学成为论证神学的工具。

这种本原理论建立在宗教信仰基础上，即使作出一定的论证，也是在确信之后而以不否定信仰为前氮到了近代，由于文艺复兴运动及人本主义思潮的兴起，激发了哲学家的自我意识，他们把人本主义精神融化于哲学原则之中，主张以人的理性力量与旧势力相抗衡.他们强调一切意见，都应当提到理性的法庭面前重新审判，决不盲从任何未经理智的分析和证明的事物。

无论是近代理性主义哲学还是属于其范畴中的一支一一近代人本主义哲学都体现了这个特点.在本原问解上，也就出现了推崇理性的思考，从认识论入手解决本原问题的新起点，哲学家们自觉地注意探讨哲学的认识论原则，确立认识的理性权威，分别从不同的认识原则出发，构建本原理论，为本原间题提供认识论的基础或根据。

在这个意义上，可以说近代哲学在本原问题上，是反思的、论证式的.但是，近代哲学家从认识论的角度思考本原问题，既表明传统哲学趋于成熟:同时说明，在本原问题上所涉及的就不是单纯的“存在”或“实体”自身的问题，而是思维与存在的关系问题.思维与存在的关系问题，成为近代哲学的基本问题.因此，恩格斯在总结近代哲学的这种特点时指出，思维与存在的关系间题，“其根源在于蒙昧时代狭隘而愚昧的观念。

但是，这个问题，只是在欧洲人从基督教中世纪的长期冬眠中觉醒以后，才开始清楚地提了出来，才获得了它的完全意义。

”①而恰恰在这个已设定思维与存在对立为前提，并力求加以统一这个问题上，近代哲学家陷入了不能自拔的困境.由于近代哲学家不能以辩证的方法处理本原问题上所存在的内在矛盾，而把本原的存在看作是现象背后某种静止的、孤立的实在，他们在对本原的存在的论证上显得困境重重。

唯理论哲学家都维护理性的权威，坚信思维与存在具有同一性，并以论证现象背后的最高实在必然存在作为其学说的逻辑前提。

可是当他们在具体论述，以确立最高本体时，或是求助于上帝观念的无限完满(笛卡尔);或是理智的直接认定(斯宾诺莎);或是通过充足理由律的假设(莱布尼茨)。

实际上，都是把思维中的逻辑东西直接转移为客观的本体本身。

转移为直接呈现在意识前面的实体。

以这种独断方式得出的实体作为世界统一性的基础，显然是荒谬的。

近代经验论作为认识论的一种理论，强调一切知识皆起源于感性知觉，知识不能超出经验的范围，而人经验中的对象只能是个别事物。

因此，当经验论者从认识论引伸到本原理论时，在思维与存在的对立面前显得无能为力，导致一种把思维与存在分裂开来的倾向，否认了传统本原实体的可知性。

尤其是洛克，在他认为，既然我们只能认识个别事物，实体不能成为经验的对象，因此这种实体是否存在就不能肯定.它们只是事物‘名义本质”，是我们假足为各种可感性质的“支撑物”，但我们不能达到对它们内在本质的认识。