奥林匹克运动对我国民族传统体育的影响

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奥林匹克精神对国人的教育意义

奥林匹克精神对国人的教育意义奥林匹克精神是指尊重人类社会、强调体育发展的一种文化精神。

同时，奥林匹克精神还包括尊重世界各国文化传统、反对任何形式的种族歧视、尊重人的尊严等价值观。

作为一种无国界的文化精神，奥林匹克精神对于全球化时代的今天，对于中国人的成长和教育也具有重要的意义。

首先，奥林匹克精神能够提升国人的体育素养。

体育是奥林匹克精神的核心，奥林匹克运动会的举办，不仅仅是为了让优秀的运动员在比赛中一决高下，更重要的意义在于促进了全球体育交流与合作。

奥林匹克精神倡导人人都应该参与体育运动，强调体育与教育的紧密联系。

体育运动可以带来身体的健康，也可以在竞技中锻炼毅力、勇气、合作精神等品质，这些素质在日后的工作和生活中都有非常宝贵的价值。

其次，奥林匹克精神能够促进国人的全球视野。

奥林匹克运动会的世界范围内影响力之巨也能够让国人的眼界得到拓展，了解和学习世界上不同国家和文化的优秀传统。

奥林匹克精神倡导各国的平等和宽容，反对任何形式的歧视，这也是构建和平、公正、包容、互利的新型国际关系的重要基础。

国人的全球视野可以使我们不但对自己国家的发展有更清晰的认识，也能够更好地理解世界上的趋势和变化，从而更好地适应和应对国际社会的竞争和挑战。

第三，奥林匹克精神能够培养国人的公民意识。

奥林匹克精神强调团队合作，也强调公平竞争。

在奥林匹克运动会和其他体育赛事中，运动员们不仅仅是代表自己的国家和民族，同时也是代表奥林匹克精神的宣扬者。

奥林匹克精神强调的公平竞争和团队合作是每个国家和每个人都应该遵循的行为准则，这也符合公民意识的内涵。

通过学习和了解奥林匹克精神，国人可以得到一个更完整的公民教育，培养自己的公民责任感和公共利益观念，从而更好地服务于社会和国家。

最后，奥林匹克精神能够提升国人的国际形象。

奥林匹克运动会不仅仅是一项体育盛会，也是一种文化和艺术的展示。

通过举办奥林匹克运动会，国家可以向世界展示自己的文化、社会和经济发展成就，提升自己的国际声誉和形象。

奥运会对中国体育文化带来的影响

奥运会对中国体育文化带来的影响章永健(浙江同济科技职业学院体育教研室)摘要：当前，中华民族的体育文化精神如何得以发展。

如何在新的历史条件下发展、弘扬本民族文化．已经成为我国迫切需要解决的问题。

本文对奥运会对中国体育文化带来的影响进行了探讨。

关键词：体育文化；奥运；传统一、我国体育文化特点1．传统、保守纵观整个体育领域，中国体育对于新生运动项目．接受的过程一般是比较慢的．这或许更多的是受到儒家思想的影响“祖制不可违”，正是因为这样。

也就导致了在体育领域中。

中国体育缺乏更多的创新精神。

在全国新兴的许多体育运动中，诸如极限运动、冰壶球、壁球．中国人并没有表现出与之在全国体育地位相匹配的热情。

反之，中国体育更加强调的是传统体育项目、基础体育项目，将大量的人力、物力、财力投入到这些领域。

为我国整个体育事业的发展．打下了坚实的基础，当然。

这也在一定程度上阻碍了整个中国体育事业的横向发展。

2．重礼仪“礼”是整个中国文化核心之一．所以当中国体育面对奥运会这场“战役”时，也两样会表现出自己独特的“礼”文化。

这些尤其表现在体育相关的文化活动中。

同时，我们也可以注意到，在赛场上，中国运动员极少做出比较出格的事情。

更多的是循规蹈矩，这从某种意义上讲．使赛场增加了更多的秩序性，但是也缺乏了不少激情，削弱了竞技体育的魅力。

使体育缺乏一定的观赏性。

3．重义轻利中国人历来讲。

义”大于“利”．或许这正是中国的先哲们苦苦追求的“君子行径”。

当在。

义”与“利”之间需要做出抉择时，“义”的分量或许要远远大于“利”。

也正是这样养成了中国体育文化“彬彬有礼”的品性。

4．忍不怕苦、不怕累是“忍”在中国体育文化的具体表现。

所在中国体育在中长跑、重竞技等一些需要超乎一般人难以想象的艰苦训练项目中，总是具备一定的优势。

同时，在面对赛场上的突发事件(尤其是面对来自对手、裁判等外在因素的干扰时)时。

会显得应变能力不足，而且缺乏必要的机动性与灵活性。

在需要极强的表现力的项目中，会显得略逊一筹。

奥林匹克文化与中国传统体育文化之差异

奥林匹克文化是体育运动与文化和教育相融合的产物，是以体育为载体、教育为核心，并逐渐发展成多元的、世界先进文化的一部分。它所倡导的和谐发展、团结友谊、公平竞争、重在参加、奋力拼搏、为国争光等内涵，是人类创造的宝贵精神财富，是人类对真、善、美的追求，是人类崇高理想的体现。中国传统体育文化是农业民族中发展程度最高的体育文化。有朴素唯物主义色彩的哲学观念是中国传统体育的理论支柱。中国传统体育表现出典型的整体观特征，始终将人的整体性作为健身练习的出发点和归宿。主张通过身体锻炼来以外达内，由表及里，由有形的身体活动促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。中国传统体育追求的是一种个体和谐、人际和谐、天人和谐的境界。随着经济全球化的发展。不同文化背景之间人们的相互理解和不同文化体系之间的交融，比以往任何时候都更加迫切地摆在了人们面前。以体育为对象去观察和分析文化交流现象，是一个值得探索的领域。１、体育产生和依存的社会环境不同中国传统体育是在独特的社会环境中孕育和发展起来的。优越的地球环境使中国自古 “ 以农立国” ，自给自足的小农经济长期占统治地位，商品经济不发达，征服自然的意识不强，在这样一个农业社会里，民族性格既有勤劳朴实的一面，也有求稳怕乱和不提倡竞争、冒险、开拓的一面。随着封建宗法制帝国的建立，又形成了与之相适应的以儒家思想为核心的传统文化，它以宗法、伦常为核心，以保证统治的稳定为目的，突出地表现为丧失自我以达到同社会的和谐统一，从而求得社会的平衡与稳定。这种文化几千年来一直作为我国维系家庭和社会的纽带，它集宗教、哲学、人事、道德、科技五位于一体，对人民的教化取得了惊人的成功。奥林匹克运动产生于经济、政治和文化与中国有极大差异的社会环境中。西方的文明没有中国那样悠久，却使欧洲人心理上积压的传统负担相对较小。西方的政治统治没有中国那样成熟，但却刺激了自由、平等、民主、竞争观念的产生。西方文化史上经常发生不同民族的文化冲突，不同国家在战争、贸易、竞争中交往，文化在冲突中融合。同时，西方人不以国界为念，四处求学，形成了多元化的开放型海洋文化。１９世纪中期以后，建立在不断向外扩张的资本主义政治背景下的多向交汇传播型的西方文化已稳固地建立起来，这种全新的工业文化，与中国社会的半封建半殖民地农业文化相比，处于人类文化发展的更高阶段。此阶段人们广泛形成了民主观念、自由观念和法制观念。其思维方式的特征是维理、思辨、重视分析和重视个体。其社会价值取向强调个人本位，注重功利和实际效益，人生价值呈多元趋向。在这种社会文化背景下诞生的奥林匹克运动使资本主义的市场竞争机制和发达的科学技术紧密结合，体现了进入工业文明以后的西方民族勇于开拓、敢于进取、注重人的自立和身体能力的特征。其多元多层的体育文化结构和以竞争性的运动项目为主导的体育形式，适应了社会发展的需要和个人身心发展的需要，具有明显的世界性、竞争性、科学性和商品性等特色。它与中国农业型体育文化相比，在价值观念、理论认识、运动方法、管理方式和物质设施等方面都存在着巨大的差异。２、体育的思想基础不同用朴素的唯物主义哲学作指导是中国传统体育的根本特征。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。中国传统体育表现出典型的整体观特征，始终将人的整体性作为健身练习的出发点和归宿。由于对自然和自我的认识均来自于内省、内观、内悟过程，因而导致中国传统体育的理论与实践均建立于混沌型整体认识的思维模式之上。它反映在两个广大：把世界的两大基本要素，即人与自然看做是一个整体，强调“ 天人合一” ；把生命的两个主要标志，即神（精神）与形（躯体）视作一个整体，强调“ 神形合一” 。这种整体的自然观与生命观在保健性、康复性体育活动中表现得尤为明显，在传统的气功、武术和养生活动中，随处可见整体生命观的影响，它强调的是人与自然的统一和人的心理和生理的统一，从而建立了性命双修、心身并育的整体优化生命的养生体育体系。奥林匹克体育是建立在近代自然科学基础之上的。文艺复兴时代，西方以分解、分析手段为主体的实验科学开始出现，使体育的发展有了良好的科学基础。１９世纪后，达尔文的生物进化论又使西方对体育的认识登上了一个新的台阶。与此同时，西方古代整体、直观的思维方式被形而上学的机械分解观所取代。它深入到事物的局部和细节，以具有精确性为特点。新的思维方式一经产生，便释放出了巨文化之差异

奥林匹克与民族传统体育文化的研究

参考文献：育师范学院学报，０．２０６０．
、
奥运会参加国家众多，是世界不同文化进行交流的盛会，我们要借成功举办２Ｄ０８北京奥运会的机会。秉承祖先善邻怀远的恢弘气度，大力弘扬友谊、团结和相互理解的奥林匹克精神，为现代奥运创造良的精神氛围；好以世界公民的博大胸怀，尊重和欣赏别的文化，长补短，同进步，写当代北京对外取共谱文化交流的新篇章。北京奥运会，秉着 “ 技奥运、科绿色奥运、人Ｂ＝／ＭＩｗｈｗ＝体重（２单位：斤）ｈ公；＝身高（单位：）Ｍ米。ＢＩ值的统计意义：ＭＩＢ值原来的设计是一个用于公众健康研究的统计工具。目前全世界都使用身高体重指数（ＭＩ来衡量一个Ｂ）人胖或不胖。正常值为２Ｏ～２如果体重指数男性大于或等于４；２、性大于或等于２７女５则考虑为肥胖。本研究假想根据台阶实验指数、肺活量体重指数、高体身重指数与体育课测试成绩间的线性关系寻找参数，建立方程
２０克与民族传统体育文化的研究
朱伟朱昌荣
关键词：林匹克；民族传统体育；球化；迁奥全变
奥林匹克不是单纯的体育竞赛。它是一个以体育为载体的社会运动，目的是以体育为手段培养青年人的身心全面和谐其发展，构建尊重人的尊严的社会，为建立一个和平的、更加美好的世界作贡献。体育必须与文化和教育相结合才能完成奥林匹克所追求的这个目标。北京奥运会的成功举办，奥林匹克以使令人惊讶的速度席卷全球的每一个角落。这种影响并不仅仅限于某个领域，它对人类社会的各个方面产生不可忽视的影响。尤其是对各个民族传统体育文化产生了巨大的挑战。民族传统体育文化作为人类文化的一个重要的方面，它所体现的是一种以世界上不同民族原生文化为主体的文化体系。在今天奥林匹克文化全球化的浪潮中，各民族传统体育文化不可避免地要受到不同程度的影响，其是随着社会的开放、尤人们健康意识的深层次觉醒以及体育和人们生活质量联系的越来越紧密，这种碰撞和冲突将会越来越尖锐。奥林匹克文化全球化对于民族传统体育文化是祸是福？应该怎样看待奥林匹克文化全球化对民族传统体育文化的影响？如何在奥林匹克文化全球化的浪潮中发展本民族的传统体育文化？这都是当代民族传统体育文化所面临的重大课题，迫切需要从理论上展开研究。对此，本文从奥林匹克全球化的角度重新审视了中国民族传统体育文化变迁的原因及其过程。奥林匹克与民族传统体育文化

少数民族传统体育与奥林匹克运动的对比研究

政治经济、文化、习俗、信仰相联系，世代相传．具有明显的传统性。为争取世界和平、各民族进一步团结、和谐，作为少数民族传统体育的这—特殊文化未尝不是奥林匹克运动很好的补充和融合。ｒ）随着社会经济的不断发展，中国与世界各国的文化交流臼３趋发展的今天，中国的国际地位得到迅速提高，使其博大｝深的文化齑引起了世人的瞩目。少数民族传统体育注重于个人的修养、天人台身心统一、内外怫凋、健、寿、神韵、内涵、礼仪等，有一定的结构功能和理论基础．具有普遍的适应性，对于奥林匹克运动中出并现的注重高水平竞技运动能力的培养、重运动中的竞技性．求彤注追【肉强化、健美、重视外在，忽视人体精神与外形的和谐，忽视人体而与自然和睹的状况，无疑是一种完善和补充有着儒家色彩的少数民
南肛科技２１年第９０１
学术研讨
“ 太极人” ，堪称 “ 中西合壁 ”，是中国传统体育文化与西方体育文化相结合的经典之作。它由奥运五环色构成，形似中国传统民间工艺品 “ 中国结” ，又像一个打太极拳的人形。整个图案如行云流水，和谐生动，寓意深远。五环联结象征五大洲的团结与友渲； “ 中国结” 环环相扣，象征吉祥如意； “ 太极人”表现的是代表阴阳和谐、动静自如、刚柔相济等中国传统体育文化精髓的太极拳 “ 太极人”会徽是北京申奥的 “ 门脸儿”，自然成了国家邮政局为庆祝北京申奥成功而发行的特种邮票的主要画面。（少数民族传统体育与奥林匹克运动之问的许多优秀运动项目呈相互移植趋势，冲破了西方竞技体育一统天下的局面。如：中国的传统体育武术、气功、龙舟、放风筝等已开始走向国际舞台，而篮球、排球、足球、田径已深入中国各族人民心中，获得大家喜爱（）《６奥林匹克宪章》中的 “ 基本原则”部分指出，奥林匹克运动的宗旨是 “ 通过没有任何歧视、具有奥林匹克精神一以友谊、团结和公平精神互相了解一的体育活动来教育青年，而为建立一个从和平的更美好的世界做出贡献 ”。奥林匹克运动试图以富有人文精神的体育运动作为实现自己宗旨的途径，世界各国青年问建立起友渲在

奥林匹克运动与中国传统体育文化现代化

奥林匹克运动与中国传统体育文化现代化1从儒、道、释主体文化看中国传统体育文化主要特征中国传统文化有不少理念对解决当代社会问题，对调整人类发展观念，具有重要的指导意义，对丰富和发展现代奥林匹克运动同样也具有极强的互补性，但不可否认，中国传统文化对中国传统体育自身的发展还有它消极的一面。

儒家文化重视伦理规范，强调“克已复礼" ，不论先秦儒家还是两汉儒学、魏晋玄学和宋明理学其基本价值都在于伦理，道之以德，齐之以礼，把道德教化始终置于首位，这是儒家的特点。

志于道，据于德，依于仁，游于艺，同于大道，注重德的关照，给人的一切活动都加上了道德的藩篱，这就决定中国传统体育无论内容还是形式都注重人伦道德，其发展无疑会相对地集中于道德的方向［1］。

道家主张各安天命、无为而治，追求一种自然的人格［2］，人们习惯于按天人合一把人体视为大地的一部分：“身心一天地，天地我身心”，注重人与自然的和谐及维持自然界的生机流畅，事事讲究整体和全局的把握，洞察阴阳之变，彻悟人天合一，在此基础上，道家思想强调形神互相依存，形神兼养的自然养生观。

佛家文化则是中国化了的外来文化，主张世俗的超脱，提倡目空万世，追求心空万物的超然人格，认为万物的运动都有轮回，把追求内部世界与外部环境的协调统一，个人身心平衡及其整个环境的平衡，看作是进入自由世界受儒、道、释主体文化的影响，中国传统体育走上了不同于西方体育的发展路径：从认知模式和养生传统角度来看，中国传统体育认知强调“和合”，奥林匹克运动体育运动则重视“分争”；道家道教保健体育养生模式是“内省”与“守道”，奥林匹克运动体育运动则是“外察”与“守法”；从宗教形态来看，道家道教一神和多神的矛盾不明显，而希腊则十分激烈，也正是宗教特点的不同，导致了中国的宗教没能提供竞技体育发展所借助的条件，而古希腊的宗教则具备了实现这一过程的相关条件［2］。

从理论和操作层面来看，两种体育在目的和检验标准、质量和效果两方面同样也有显著的差别，奥林匹克运动目的明确，检验标准严格而又准确，道家道教保健体育的检验标准则很少规范化、分类化、单一化，相对处于混沌状态。

浅谈我国民族传统体育文化断层现象

浅谈我国民族传统体育文化断层现象作者：易强来源：《体育时空》2016年第11期中图分类号：G85 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2016）11-021-01摘要通过对历史上出现的民族体育文化断层现象加以剖析，分析了出现民族体育文化断层现象的原因。

探析了现阶段我国民族传统体育发展过程中极有可能出现的民族体育文化断层现象的趋势，并呼吁大力抢救与保护民族传统体育文化，尽可能避免民族体育文化断层，给民族传统体育文化一个很好的发展空间，让民族传统体育文化走向世界。

关键词民族传统体育文化断层民族传统体育是我国优秀传统文化的重要组成部分，它以传统的农业社会为文化背景，长期以来，在培养各族人民优良的品质、强健的体魄、规范的社会行为和加强民族团结的社会实践中发挥着巨大的作用。

从历史上来看，民族传统体育在起发展过程中出现过许多文化断层。

现如今，随着社会历史的变迁和现代体育的冲击，民族传统体育面临着新的挑战。

一、从“文化断层”说起众所周知，文化发展的连续性是一个国家、民族文化传统得以延续、发展的保证。

但只看文化发展的连续性，就会忽视现代化所要求的文化与传统文化的重大差异。

那么，就应该看见文化发展的非连续性，因为非连续性是使这一文化传统得以跃迁、提升的重要环节。

只承认文化的非连续性，又会陷入文化的虚无主义。

在当代社会急剧变革的过程中，连续性和非连续性都是值得研究的，非连续性问题更值得重视。

事实上，文化发展的非连续性即为文化断层，关于文化断层论，孙关龙曾发表过《断层文化论》一文，他认为文化普遍有断层，是断续发展的，而不是至今所有书籍中所主张的连续发展，不间断地积累的。

文化断层主要表现为文化失落、文化裂变、文化绝灭、文化提升等。

二、民族传统体育文化断层现象（一）从世界看体育文化断层纵观世界体育的发展进程，风靡全球的现代竞技运动都是由民族体育发展而来的，可以说，民族传统体育是培养现代竞技的沃土。

当今世界上的许多体育活动，开始都是局限在某一地区一个民族中，最终被世界多个民族所接受，成为人类共有的体育文化财富。

奥林匹克文化与中国传统体育文化之差异

在这样的经济、政治和文化影响下，形成了中国人传统的思维方式和社会价值体系，与西方思维方式相比，有较明显的整体性、收敛性、伦理性和宗教性特征。在其社会价值体系中，形成了“天下一统，定于一尊”的国家价值取向；“家族至上、家处有家”的家庭价值取向；“偏重人伦、以情为贵”的伦理价值取向；“保存天理、灭绝人欲”的人生价值取向；“我族中心、自给自足”的外交价值取向和“天下太平、长治久安”的目标价值取向。
二、体育的思想基础不同
1、中国传统体育以古代朴素唯物主义哲学作指导，奥林匹克体育以自然科学为依据
用朴素的唯物主义哲学作指导是中国传统体育的根本特征。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。
由农业社会形成了与之相适应的政治条件，在秦汉时期，中国就成了世界上最强大的大一统封建帝国。专制主义中央集权的政治体制，曾经对中华民族的发展起过多方面的积极作用。但是，这种家庭式的专制政权使整个社会的经济、科学、文化、教育都为加强统治服务。统治阶级对容忍、安分、知足的过分提倡，严重压抑了个性的发扬。当生产需要进一步发展、时代呼吸商品经济的勃兴、经济的发展需要民主和自由时，这种政治体制以及与其相伴随的思想意识形态就成了生产力发展的桎梏。
中国社会文化背景具有极强的稳定性和鲜明的独特性，其文化传统由于具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，呈现出巨大的惯性和社会裹挟力。其显型文化极大地影响着人们对体育内容的选择，其隐形文化（沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理倾向等）则具有广泛的渗透性和强大的内在制约作用，几乎影响到人们所有的选择和行为准则，因而全面地制约着中国传统体育的目的、地位、作用、内容以及方式方法。在这种社会文化背景下产生的中国传统体育带有明显的农业社会烙印。由于人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动，因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，使得保健术以及一种萌发于史前时代、采用控制呼吸手段以获得超自然体验的特殊活动形式，在整个体育中占有较大的比重。其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等，这些项目在强化与优化人体的生命功能方面有独特的价值。与农业社会超稳定的结构、亚节奏的生活方式和思维方式相适应，是农业民族中发展程度最高的体育文化。

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奥林匹克运动对我国民族传统体育的影响（数学系2011级数学与应用数学（师范类）郑梅）
摘要
我国民族传统体育是中华民族传统文化的宝贵财富，是中国走向现代化、走向世界的巨大动力之一. 为研究奥运会对中华传统体育文化的影响，运用文献资料、逻辑分析等研究方法，探究奥林匹克运动与中华民族传统体育文化的关系，进一步论述奥运会对中国民族传统体育文化全面发展所产生的深刻影响与后奥运时代中国民族传统体育文化发展的应对策略.
关键词:奥运会；民族传统体育；文化；影响
1.奥林匹克运动与中国民族传统体育文化的相互关系
（1）民族传统体育文化重和谐的思想是人文奥运的灵魂
中国民族传统体育文化的和谐思想，对于奥林匹克运动不仅具有重要现实意义，也具用重要的资源性价值. 当代，人类正面临着巨大的困境与冲突，它主要表现为人与自然、人与社会、人与人、文明与文明，以及人的灵魂与体魄之间的冲突. 人文奥运的宗旨便在于更好推进人与自然、人与社会、人与人、文明与文明，以及人的灵魂及体魄之间的和谐发展.[3]
（2）民族传统体育文化丰富了奥林匹克运动的内涵
奥林匹克的生命力在于大众广泛参与奥林匹克精神的普及. 虽中国民族传统体育文化和奥林匹克文化客观上存在大的差异，但两者间又存在着许多相同的价值观，如和平、公正是二者的基本点，塑造理想人格是二者的价值观，促进人的完善和发展是二者的特征. 更重要的是，当前奥林匹克运动中出现了种种问题，诸如商业化、职业化与奥林匹克理想的冲突、兴奋剂的滥用、决策中民主化不足、重胜负轻参与等. 而这些问题是奥林匹克文化本身无法解决的，必须要从其他文化形态中汲取有益的成分加以补正. 中国民族传统文化中表现出来的公正、真诚、仁爱、友善等观念，对当今奥林匹克运动中出现的诸多问题具有净化作用，这种民族传统体育文化与奥林匹克文化的互补成为一种发展趋势.
2.奥运会对中华民族传统体育文化的影响
（1）加速民族传统体育文化的现代化转型进程
体育文化的现代化转型始于19世纪末，本民族文化相对落后的美洲、非洲的一些国家，几乎全盘照抄了西方体育文化，迅速实现了体育文化的近、现代转型. 与此同时，由于中国民族传统体育文化的深厚文化底蕴，其在与西方体育文化的碰撞和交融过程中，出现与美洲、非洲不同的体育文化转型———继发性转型. 这种转型不是简单体育文化的移位，而是对西方体育文化排斥与吸纳的过程. [5]但因种种原因，至今，中国民族传统体育文化仍于艰难挫折中进行现代化转型. 北京奥运会的成功举办将给中国民族传统体育文化注入现代西方体育文化精神，从而加快中国传统文化的现代化转型进程.
（2）对中国民族传统体育文化的主体产生积极的影响
奥运会的成功举办将对中国体育文化的主体———中国人民产生积极的影响. 首先，它利于培养中国人民的爱国主义精神，增强中国人民对民族传统体育文化的民族自尊心和自豪感，提升中华民族的凝聚力.[2]第二，奥运会有助于我国人民文化素质的提高，进一步促进中国人民形成平等、开放和竞争观念. 奥林匹克运动强调“参与比取胜更重要”、奋斗、竞争，在参与中展现自我，在奋斗中完善自我，在竞争中超越自我，不断追求突破. 同时，社会化与国际化的奥林匹克为我们提供了很好的学习机会，能够促进中国人民从心理上、体力上、道德上和社会上促进中国人民走上社会化、国际化与现代化.
（3）有助于推动中国民族传统体育文化走向世界
文化的全球化加快了世界体育的相互交流，给世界上各民族体育文化走向世界提供了机会和发展空间. 在这样的背景下，北京奥运会的成功举办会通过运动员参赛、旅游、媒体、电视以及各种交流活动等推动中国传统体育文化“更快、更高、更强”地走向世界.
3.奥运会促进民族传统文化与奥林匹克运动有效整合
（1）唤醒了中国民族传统体育文化的自觉
正如历史学家汤因比所言，文明的生长与发展在于自己的独特与自决力，而一种文化如果失去个性，形成一种“模仿的机械性”，追求“划一”而丧失“自决能力”，那就只能趋向衰落.[6]因此，如果民族传统体育文化失去独立性，那它只能沦为西方体育文化的附庸. 北京奥运会使我们更好地认识了民族传统体育文化，并使更好地理解和接触到多种体育文化，从中审慎地选择适用的文化资源，然后利用这些资源对自己进行创造性发展.
（2）健全了对中国民族传统体育文化的心态
随文化的全球化，人们对民族传统体育文化的心态更为复杂. 例如有人欢
呼民族体育传统文化将进入新的繁荣，有人悲叹中国传统体育文化会走向没落. 北京奥运会的成功举办能够帮助人们克服以上偏见，用理智客观的眼光来看待西方体育文化为主导的世界体育文化格局下中国民族传统体育文化的发展，更好地做到既不妄自菲薄，又不盲目自大，健全对中国民族传统体育文化的心态.
（3）促进了民族传统体育文化与奥林匹克运动整合中的文化移情
北京奥运的成功举办能够促进中国民族传统体育文化摆脱对自身发展的束缚与禁锢，更加尊重、乐于体验并且主动接受奥林匹克文化. 同时，北京奥运会可以更好地促进民族传统体育文化能够通过奥林匹克文化和其他西方体育文化视角进行思考与交流，逐渐淡化长期磨合中积淀的文化偏见，促进民族传统体育文化与奥林匹克运动整合的顺利实现.
4.后奥运中国民族传统体育文化发展对策
随着北京奥运会的胜利举办，我国进入了后奥运时代，民族传统体育的发展到了关键阶段，只有突破这个瓶颈期的发展束缚，才能使民族传统体育文化真正走向世界.
（1）继续加强民族传统体育文化基础理论研究
首先，加快形成合理的民族传统体育科学体系，全方位地解释民族传统体育的锻炼规律，为民族传统体育的建立传播基础. 其次，近一步挖掘传统体育文化的内涵，去伪存真，丰富传统体育文化，提高全民族的文化认同与归属感. 最后，积极研究与借鉴国外民族传统体育如泰国泰拳、韩国跆拳道、印度瑜伽等推广和发展经验，以避免民族传统体育在后奥运发展中的不利因素影响，使之尽快融入体育文化之中.
（2）增强民族传统体育文化意识
民族传统体育在我国有着非常广泛的群众基础，其民间性的特征是非常鲜明的，但也是由于这一特征，加之民族传统体育文化研究不足，使得民族传统体育文化品位不高. 因此，在后奥运阶段，更应该通过各种途径和渠道宣传和强化民族传统体育意识，努力提高民族传统体育的运动水平. 而培养增强整个中华民族的民族体育文化意识，只仅靠比较单一的比赛和宣传是远远不够的，必须把这种意识的培养与弘扬民族文化紧密地结合起来，贯穿在国民一生的教育中去.
（3）开拓民族传统体育产业市场，创造双赢效益
马克思曾经说过，经济是社会发展的一切基础，尤其是现代市场经济的社会，任何事物离开经济存在都会很难发展的，民族传统体育事业的发展与经济
息息相关，它蕴含着深厚的经济基础. 在北京奥运平台促动下，民族传统体育的产业市场已经开始萌动，但长期以来推广和研究发展是靠国家牵头和经费投入，社会上还没有形成有规模有组织的产业市场效应. 在我国体育进入后奥运时代的今天，民族传统体育在市场大潮中容易失去经济基础，不利于其可持续发展. 反观之，如果能找好切入点，传统体育产业就是个巨大的“金矿”，北京奥运会已经把国民的沉睡体育意识唤醒，它是开启民族体育产业金矿的钥匙.[7]这个“金矿”有取之不尽的资源，包括人文资源、文化资源、人才资源、产品资源、技术资源、旅游资源等，它有着庞大的消费群体和巨大的商业市场.
（4）全力推动民族传统体育文化的全面发展
长期以来，民族传统体育以其内容丰富，项目繁多，健身效果显著，深受广大群众的喜爱. 它具有广泛的大众基础和发展空间，并且其不受年龄、性别、气候、时间、场地等的限制，简便易行. 奥运会的成功举办对中国人民的体育健身意识产生深刻的影响. 后奥运的时代的到来，加之我国综合国力的逐渐强大和人民生活水平的大幅度提高，人们对体育锻炼的需求不断增强. 由此可见，全面结合《全民健身计划》在后奥运时代的实施，推进民族传统体育在全民健身活动中近一步普及，将其传播范围进一步扩大，使之成为人们休闲娱乐和人际交往的纽带和桥梁，逐步在全国范围内形成不同类型的健身群体，并不断传承下去，为中华民族传统体育文化走向全世界、服务全人类打好基础.
5.结语
中国民族传统体育文化是东方体育文化中的一只绚丽奇葩. 奥运会给民族传统体育的发展带来了良好机遇，并且随着实现中华民族伟大复兴理想的追求，民族传统体育文化必将迎来一个振兴的新时期，它不是简单地对古代传统体育文化的回归，也不是对西方体育文化的单纯皈依，而是积极成为世界体育文化发展的一部分. 我们有充分的理由相信，后奥运时代才是中国民族传统体育的真正“春天”，中华民族传统体育文化必将走向世界，为全人类服务.
参考文献
[1]谭小勇. 北京奥运与中国传统文化基本精神[J]. 体育与科学，2002，(5).
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