西方文论重点整理

柏拉图理式论摹仿说a.“理式”的基本含义“理式”（Idea）论是柏拉图哲学体系的理论基石。

他所说的“Idea”不依存于物质存在，也不是人的意识，而是一种超时空、非物质、永恒不灭的“本体”。

这种本体是一种由低向高的体系，最底的理式是具体事物的理式如“桌子”、“树”的理式，再往上是数学、几何方面的理式，如三角、正方、圆等，再往上是艺术、道德方面的理式，如公正、美等；越往上，理式越完美，而最高最完美的理式是善，善是真善美的统一，是神的化身。

这样一个精神的理式体系又是和现实的自然世界相对应的，现实的“床”是理式的床的影子，是理式造出来的具体的特殊外在形象。

他说：“理式”不仅有本领造出一切器具，而且造出一切从大地生长出来的，造出一切有生命的，连他自己在内；他还不以此为满足，还造出地和天，各种神，以及天上和地下阴间所存在的一切。

这里所说的创造一切的理式，就是“最高理式”，就是创世主、是神。

他以理式论否定了感觉经验的可靠性，否定了现实世界的真实性，现实世界是以理式世界为蓝本的，只有“理式”才是真实的存在。

人要获得知识，认识真理，不需要经过感觉，只需要对理式的领悟。

b.文学艺术是理式的摹仿的摹仿他认为，“文艺是自然的摹仿”，这个“自然”是以“理式”为蓝本的“自然”，“理式”是第一性的，“自然”是第二性的，“自然”自然只是“理式”的“摹本”和“影子”。

文艺摹仿自然，只能摹仿事物的“外形”和“影像”，而不能表现事物的“本质”。

所以艺术品是“摹本的摹本”，“影子的影子”，“和真理隔了三层”。

在他心目中有三种世界：理式世界、现实世界、艺术世界。

后者与前者是依存关系。

在他看来，文艺的摹仿就像镜子照物一样，只是客观事物的外貌复现，不能摹仿事物的“实体”（本质）。

因此，他对诗人、艺术家极为反感。

把摹仿现实的诗人、艺术家列为九等人中的第六等，摆在医卜星象家之下。

c.理式论摹仿说的唯心主义本质与理论价值。

柏拉图的理式论摹仿说丰富和发展了古希腊早期的摹仿说。

首先，从本体论来说是客观唯心主义的，但从认识论来说，却是反映论。

是西方最早把文艺比喻成反映生活的镜子的说法，客观上揭示了文艺是社会存在的反映这一事实。

其次，理式论摹仿说在对文艺的真实性的否认中，隐约现出文艺的共性方面的要求。

他否定文艺的理由之一是只能摹仿事物一部分影像，“和事物的真实体隔得很远”，也就是说，他不但要求艺术表现个别事物的外形，而且要求表现事物的本质和共性。

摹仿的艺术的三条罪状第一，摹仿的艺术以虚构的谎言亵渎神明、贬低英雄。

而且：“像这样的英雄们也做过同样的坏事，谁不自宽自解，以为自己的坏事可以原谅呢？所以我们必须禁止这类故事，免得年轻人听到容易做坏事。

”第二，诗人为了讨好群众，摹仿“人性中低劣的部分”，助长人的“感伤癖”、“哀怜癖”，摧残人的理性，使“城邦保卫者”失去勇敢、镇静的精神品质。

他认为人性有两部分组成，一种是“理性部分”，一种是“无理性部分”，而悲剧正是迎合了人性中的无理性部分的要求，通过给人以快感，助长人的感伤癖和哀怜癖。

第三，指责喜剧投合人类“本性中的诙谐欲念”。

“结果就不免于无意中染到小丑的习气。

”因此，柏拉图的理想国向诗人下了逐客令。

灵感说a.灵感的基本含义在古希腊时期，灵感的基本含义是“神助”、“灵启”、“陶醉”、“迷狂”等。

原意是“神灵的附体”，“神灵感发”，柏拉图是古希腊灵感说之集大成者，沿用“灵感”本义，将之运用于文艺创作和欣赏方面，认为艺术家能否创作出伟大的作品，关键是他是否能获得灵感。

b.柏拉图对灵感的解释（“神灵附体”、“迷狂”、“灵魂回忆”）他的灵感说包括三个方面：灵感的源泉，灵感的表现和获得灵感的过程。

他认为灵感的源泉是“神灵附体”或“神灵凭服”。

他把文艺的本质堪称是神的诏语，“诗人只是神的代言人”，“诵诗人又是诗人的代言人”。

灵感的表现是迷狂。

他认为世间有四种迷狂：预言的迷狂，教义的迷狂，诗兴的迷狂，爱情的迷狂。

这第三种迷狂是由“诗神凭附而来的”。

他说出了文艺创作和欣赏中的一种普遍现象，即作家创作和读者欣赏中确实会有高度兴奋、气象万千的情境，甚至会由失去常态陷入迷狂的情形，这是他的重要理论贡献。

其错误在于把迷狂（灵感）与理智对立起来，并把迷狂归于神的凭附，否定了理智在艺术创作中应用的作用。

第三，灵感的获得过程是灵魂对真善美理式世界的回忆。

也就是说，灵感的获得，虽然有“尘世的美”的引发，但并不是来自尘世的现实美，而是在被尘世现实美引发后，又把现实尘世美“置之度外”，使灵魂直接对上界真善美世界进行回忆，直接把握事物的真实体，把握真善美，而不是进行外形的“摹仿的摹仿”，这时，才能吟诵出伟大的诗篇。

d.灵感说显示出柏拉图理论的矛盾及其价值柏拉图的灵感说既有唯心主义的神秘色彩，又包括对文艺活动的真知灼见。

他把灵感的源泉归于“神灵凭附”，把获得灵感的过程看成是灵魂比较完善的人在尘世的美引发下对最高的理式世界的直接回忆。

他认为有两种艺术，一种是理式的摹仿的摹仿的文学艺术，一种是完善的灵魂对最高理式回忆所产生的文学艺术。

后一种“代神说话”才涉及灵感。

是理想国允许存在的。

柏拉图灵感说的价值：首先，确认灵感是文艺活动中存在的特有现象，优美的文艺作品就是灵感的产物。

以磁石吸引铁环的比喻，说明艺术情感活动的特点和力量，使人们对文艺活动本质特征有了较清楚的认识。

他看出了理智和灵感的区别。

前者是科学的思维形式，后者是艺术创造的思维形式。

认为单凭理智创作不出优美的艺术作品。

其次，看出了文艺创作与技术制作的区别。

指出艺术创作不只是凭技艺，而是凭灵感。

再次，强调灵感是人的不朽灵魂“见到尘世的美”而回忆起“上界里真正的美”。

揭示了艺术创造离不开现实美的触发，但又不停留在对现实美的摹写上，而是努力创造有普遍性的理想美的形象的过程。

他的文艺理论总的倾向是唯心主义和神秘主义的，但在阐述理式论摹仿说，文艺社会功用说以及灵感说的过程中，又揭示了文艺的一些本质特征和规律，包含一些有价值的理论萌芽。

对中世纪神学文艺理论、浪漫主义理论和一些现代派理论影响很大。

《诗学第九章》“诗人的职责不在于描述已发生的事，而在于描述可能发生的事，即按照可然律或必然律可能发生的事。

历史家与诗人的差别不在于一用散文，一用…韵文‟；希罗多德的著作可以改写为…韵文‟，但仍是一种历史，有没有韵律都是一样；两者的差别在于一叙述已发生的事，一描述可能发生的事。

因此，写诗这种活动比写历史更富于哲学意味，更被严肃的对待；因为诗所描述的事带有普遍性，历史则叙述个别的事。

所谓“有普遍性的事”。

指某意中人，按照可然律和必然律，会说的话，会行的事。

诗要首先追求这目的，然后才给任务起名字，至于“个别的事”。

则指亚尔西巴德所做的事或所遭遇的事。

”文艺本质论a、文艺是人的行动的摹仿。

一是亚氏与柏氏“摹仿的艺术”含义不同，把史诗、戏剧、音乐、绘画、雕刻视为“摹仿的艺术”，而职业性技艺不是。

二是亚氏扩大了“摹仿艺术”的范围，包括颂歌在内了。

三是摹仿对象不同，认为只有具体存在的事物是“第一实体”，根本不存在离开具体存在的所谓“理式”。

认为一般只能存在于个别之中，普遍要领不能离开具体事物而存在。

他说：“当然不能设想，在看见的房屋之外还存在着一般的房屋，现实世界是真实的，摹仿世界的文艺也是真实的，他抛弃摹仿自然的意义含混的一面，提出艺术摹仿的对象是“行动中的人”，是人的性格、感受、行动。

b、诗比历史更富于哲学意味他认为艺术应反映世界本身具有的必然性、普遍性，亦即内存的本质和规律，认为历史是分别发生的事，诗里可能发生的事，即合乎可然律，必然律的带有普遍性的事，可以揭示事物的本质和规律。

c、文艺求其相似而又比原物更美。

文艺摹仿三种对象之一：过去有的或现在有的事，传说中的或人们相信的事，应当有的事。

第一种指如实描写的方式，第二种指虚构的神话传说之类的方式，第三种是明事物应有样子去写，即按照可然律或必然律去描写。

一是再现，二是表现，三是再现与表现的统一。

圣奥古斯丁上帝是美的本体文学是人类审美活动的产物，奥古斯丁对文学艺术的认识，也与他对人和美的本质的看法有关。

奥古斯丁在《忏悔录》中说：上帝是至高至美至能无所不能，至仁至义至德无往而不在。

上帝是一切美的事物的美。

上帝是美的本体，上帝的美不能直接观照，但又不是虚幻的。

上帝把他的美体现在创世活动中，因此世界上的一切事物无不体现上帝的光辉。

他还认为是上帝使数发生作用，从而无中生有，创造了美的世界。

奥古斯丁认为一是美的，整一，相等，相似，秩序，和谐都合而为一，美的形式原则就是寓多而一。

“数始于一，一以其相等相似而美……（因此，一切之形成）初皆有赖于与一相等相似之形式，形式则有赖于美之效果，盖因美而生爱，因爱而生多，故此自一而始，一一相加，增殖而已”。

奥古斯丁认为，人应该追求美本身，美本身就是上帝，而要想看见上帝的美，人不能只关注客观世界，还必须转向自身灵魂，必须使灵魂的羽翼飞向上帝，使灵魂接近上帝，使灵魂中有上帝，并得到上帝光辉的照耀，这样灵魂才能借助上帝的理性清楚感觉的牵缠，从个别上升到整体，从可变上升到不变，从而接近美本身的美，即上帝的美。

因此，奥古斯丁认为，要想认识美本身必须使灵魂摆脱肉体欲望的束缚，而要做到这一点，必须对上帝崇拜热爱，心灵归于上帝，上帝才能抚爱心灵，上帝就体现在感情中，爱上帝就受到上帝的抚爱，也就认识了上帝的美。

奥古斯丁把审美归于信仰，这等于说信才美。

奥古斯丁的这种把普罗提诺的新柏拉图主义美学与基督教教义相结合形成的神学美学理论，对文学艺术的影响是非常大的，它不但直接影响中世纪的基督教艺术创作，而且对浪漫主义，现实主义文艺思潮都有影响，就连雨果、巴尔扎克这样伟大的作家也未能完全摆脱，直至西方现代派某些艺术理论中仍能感受这种影响。

奥古斯丁文艺观点：（《忏悔录》）1、上帝是美的本体：亚当夏娃偷吃梦果，种下罪恶的种子，所以人生下来就趋向丑恶，妒忌一同吃奶的孩子，肉体支配的是恶，并使人趋向下流和罪恶，人必须压制肉体欲望的罪恶，才能使灵魂接近上帝，认识上帝的美。

2、文学艺术是神学信仰的敌人：（1）它亵渎神灵，缺乏只属于人类，神是无缺点的。

（2）宣扬七情六欲，腐蚀人的灵魂。

（3）虚假，认为“哪里闻到真理气息，天主就在哪里”。

上帝是永恒的真实，而自由艺术家，则只是世俗欲望的奴隶。

3、形式美、虚构与语象理论艺术作品必须整体把握，艺术离不开虚构，美在和谐统一知识用语象（象征）表达，常会产生较大乐趣。

丑是形成美的一种因素，丑反衬美。

卢梭回到自然a、对科学艺术的批判与否定他说：“随着科学与艺术的光芒在我们天边上升起，德行也就消逝了。

”卢梭对封建贵族社会道德风尚的虚伪性的揭露时深刻的，对中世纪的经院哲学和没落的古典主义艺术对人们的不良影响的批评也是正确的，然而他把科学艺术的进步与社会道德风尚的衰退看成是一种必然的因果关系，显然是错误的。