中国传统文化的当代价值及其传承
中国传统文化的当代价值及其传承
中国传统文化的当代价值及其传承一、中国传统文化的基本内涵中国传统文化包含了三个小概念：中国、传统、文化。
中国，在西周初期有三种含义:天子所属之城，即京师，与四方诸侯相对举;商周封域与远方相对举;专指以洛阳为中心的地区，即夏区，用于周所封诸侯，称为诸夏，与四夷相对举。
在统一多民族国家的形成过程中，中国的含义多次发生深刻的变化。
由专指中原发展为包括所有郡县，进而发展为包括所有边疆，由专指汉民族发展为包括中国各民族，由中华大地的统称发展为作为主权国家的专称。
传统，是指人类创造的不同形态的质，经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。
传统是来自于过去，而现在仍有生命力的东西。
所以说，传统不仅有历史意义，而且拥有超越历史的意义。
“文化”一词源于《易经》。
《易经》云：观乎天文，以察时变；观乎人文，以化正天下。
”其意是按照人文进行教化。
到了汉代，文化成为相连的常用词，多为“以文德治天下”之意，或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。
广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
而狭义的文化，除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外，有时又专指文学艺术如“文化部”、“文化部门”等。
中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化，它从远古延续到今天，己有五千年的历史。
其中，从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的范畴，它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期，而且在今天建设有中国特色的社会主义时期，至今仍在影响着我们当代的文化。
二、中国传统文化的精神要义文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观，其内涵同样是丰富多彩的。
中国传统文化的当代价值及其传承探讨
中国传统文化的当代价值及其传承探讨引言：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。
在社会主义不断发展的今天，我们也要传承优秀的传统文化，充分发挥优秀的传统文化的作用，继而指导社会主义更好地发展。
中国传统文化历史悠久、博大精深，在我们今天的社会发展中发挥着重要作用，因而，我们要继承传统文化中的优秀合理的成分，继而指导我们的生活，促进社会主义进一步发展。
这是时代发展的必然要求。
1中国传统文化的概述1.1中国传统文化的含义中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中国传统文化是由中华民族及其祖先创造的、为世世代代所继承发展的，民族特色鲜明、历史悠久、博大精深的民族文化。
1.2中国传统文化的特征（1）世代相传中国传统文化历史悠久，流传至今，依靠的就是中华民族世世代代相传取得的结果。
我们今天所呈现出的传统文化就是依靠祖祖辈辈世代相传，才沿袭至今。
（2）民族特色每个民族的文化从产生到基本形成都有自己的民族特色，不可否认，我们中国传统文化也有自己的民族特色，比如春节、重阳节、中秋节等，融入了浓浓的中华民族特色，尊老爱幼、合家团圆，以和为贵等思想。
这都体现了中国的传统文化具有民族特色。
（3）历史悠久我们中国传统文化从诞生到今天已有五千年的历史，世界上没有哪一个国家的传统文化期限比得过中国，我们中国传统文化可谓历史悠久一点也不为过。
（4）博大精深我们中国的传统文化，从广度上来说是丰富多彩，从文化深度上来说可谓是高深莫测。
中国传统文化涵盖面广，包括传统节日、传统服装、传统建筑、传统文字等，正可谓博大精深。
2中国传统文化的当代价值2.1中国优秀文化是中国特色文化的基础中国传统文化中的优秀文化融合了中國的民族特色，从而为今天中国特色文化的发展提供基础和源头。
中国特色文化对中国传统文化进行了扬弃，取其精华，去其糟粕，积极吸收传统文化中的优秀合理成分，继而为发展中国特色文化发展做贡献。
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化
传承中国传统文化的意义和如何传承中国传统文化中国传统文化是中华民族五千年文明史的结晶，蕴含着深厚的文化底蕴，体现了中华民族的智慧与价值观念。
传承中国传统文化对于弘扬民族精神、培育国民性格、传播文化传统、促进社会和谐具有重要意义。
如何传承中国传统文化成为当代中国的重要命题。
一、传承中国传统文化的意义1. 传统文化是历史的记忆中国传统文化承载着中华民族漫长的历史记忆，是民族精神和文化传承的重要载体。
通过传承中国传统文化，可以让后人了解祖先的智慧和思想，感受中华民族的文化积淀。
2. 传统文化是民族文化的瑰宝中国传统文化是中华民族的瑰宝，蕴含了丰富的价值观念、艺术表现形式和道德规范。
传承中国传统文化可以激发民族自豪感和认同感，增强文化自信心。
3. 传统文化是社会和谐的基石中国传统文化注重人与自然、人与人之间的和谐相处，倡导仁爱和谦卑之道。
传承中国传统文化有助于培养社会成员的道德观念和社会责任感，促进社会和谐发展。
二、如何传承中国传统文化1. 弘扬传统文化价值观传承中国传统文化需要弘扬其尊崇家庭、尊师重教、勤俭持家、忠孝节义等传统价值观，引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观。
2. 加强传统文化教育通过学校教育、社会教育和家庭教育等多种途径，加强对中国传统文化的传承和弘扬。
在教育中融入中国传统文化元素，培养学生对传统文化的认同感和热爱之情。
3. 传统文化体验活动举办传统文化体验活动，让人们亲身参与传统文化的传承和弘扬。
通过参与传统文化节日庆典、传统手工艺品制作等活动，增强对传统文化的亲近感和体验感。
4. 利用现代科技传播传统文化利用互联网、移动通信等现代科技手段，将中国传统文化传播给更广泛的群体。
通过网络平台、移动应用等方式，让更多人了解、认同和传承中国传统文化。
5. 培养传统文化传承人才加强对传统技艺和文化传统的传承人才培养，传承中国传统文化的技艺和智慧。
培养一批有传统文化修养、传统文化传承意识和传统文化传播能力的专业人才。
中国传统文化在当代环境下的价值及如何传承
中国传统文化在当代环境下的价值及如何传承随着我国经济的飞速发展，在世界经济之林中占有重要的位置，这时候，传统文化对我国社会的发展起到了至关重要的作用，有着非常大的教育和传承的意义。
由于我国不断的与世界经济接轨，开始不断学习外国的文化知识，但是，对我国的传统知识内容开始逐渐淡忘，是我国传统文化的严重遗忘。
所以，为了我国经济以及文化都能在世界中发出耀眼的光芒，需要对我国的传统文化进行深入的研究，保证我国的传统文化能够继续发扬下去，并且让新时代的人们认识到传统文化的重要意义，保证文化的传承。
我国经过五千多年的发展，传统文化随着社会的进步而不断的发生变化，逐渐形成了具有民族特别的精神，是我国发展的支柱。
所以，对传统文化的深入研究，不仅能够让现在社会行为有更好的指导，对我国社会经济的建设也有良好的推动作用。
同时，为了能够保证我国在世界发展中保持着中国特色，还需要对传统文化与经济相互结合，使我国经济处于不败之地。
1我国传统文化的价值体现首先，我国的传统文化凝聚了我国几千年的发展历史，是我国民族凝聚力的体现形式，国民要以国家的利益出发，一切的活动都以国为主，提升民族的向心力。
我国的传统文化是民族精神的重要体现，所以，在经济发展的过程中也要以国家利益为主，弘扬民族精神，以国为家，不做任何损害国家利益的事，并且积极与危害社会的行为做斗争，五十六个民族都能够凝聚成一股力量，积极抵抗恶势力，保证我国经济与文化的共同发展。
其次，利用传统文化对我国的精神文明进行建设，保证每一个公民都能够按照传统的道德文明约束自己的行为，崇尚仁义礼智信等等祖辈传承下来的优秀品德，以公民为榜样相互学习，做到了道德楷模的标准。
在生活中传播传统文化，不仅能够让人们更好的了解到每一个礼仪的含义，还能通过道德素养约束自己的行为，给外国人展现出我国良好素养的一面。
此外，在一些社会道德问题的解决上，还需要提升公民的判断能力，保证精神文明建设更好的为社会发展服务。
中国传统文化在当代社会中的传承与创新
中国传统文化在当代社会中的传承与创新一、传统文化的价值与传承中国传统文化是中华民族数千年文明积淀的产物，包含了秦汉、隋唐、宋元明清等时期的思想、艺术、哲学、政治、经济等各个方面。
其丰富的内涵和历史价值是当代社会应该传承的重要财富。
1.价值观传承传统文化对于塑造人们的价值观念起到了至关重要的作用。
中庸之道、仁爱之心、孝悌忠信等等都是近年来备受强调的核心价值观，正是通过学习传统文化才得以统一新时期的人们的价值观念、让他们更明确自己的行为准则，有利于缓解当代社会道德风险。
2.思想方法传承传统文化的思想方法，如儒家思想的“仁者爱人”、道家思想的“非为而为”等等，长期以来已被广泛接受并深深的融入社会生活中。
在信息化时代，只有我们认真去研读传统文化经典，才能找到价值体系建立的有效途径，通过守正创新，兼容并蓄，不断融入当代社会以便创造全新的思想方法。
3.艺术传承从八大项传统文化艺术，到普及化的儒雅之风和侗族鼓舞，中国传统文化艺术的丰富多样，形式多样，内涵永恒。
以故事为开端，再将艺术元素融入其中，将精神魅力铸造为一件件艺术作品。
传承与弘扬中国传统文化艺术，应该推陈出新，让新锐艺术家更多地发挥创意，打破传统，实现创新。
二、传统文化的创新与发展与传承不同，在发展传统文化时必须注重保持既有的传统之美，同时也要尝试创新和发展中华文化，以满足日益增长的需求。
1.文化产品和文化产业的发展一直以来，传统文化都是引领文化发展的引领因素，可以通过多种方式对文化产业发展起推动作用。
这包括更广泛的文化产品开发、技术创新、多样化的投影和品牌化的策略等等。
从这角度来说，文化产业在不断创新和改进的道路上仍有巨大的发展空间。
2.传统节日和庆典发展中国的传统节日和庆典文化有着独特的意义和价值，如春节、清明、端午、中秋节、除夕等各种节日可以让人们在欢乐中了解和传承中华文化传统。
在传承的基础上，可以将它们更贴近现代人的生活方式，如更多的聚餐活动、社交方式或微商模式的尝试等等，使更多的人参与和分享。
中国传统文化在当代社会中的价值与作用
中国传统文化在当代社会中的价值与作用随着社会的发展，科技的进步，我们的生活变得越来越现代化、快节奏化，甚至可以说是越来越西方化。
然而，我们应该铭记的是，我们身为中国人的文化根基来源于中国传统文化。
那么，中国传统文化在当代社会中的价值与作用是什么呢？本文将从以下几个方面来谈谈中国传统文化在当代社会中的重要价值和作用。
一、开拓思想视野历史上，中国文化经过长期的积淀，形成了独特的哲学体系、文学语言、书法艺术、音乐等。
这些传统文化的特点也表明了中国人的宽宏、深邃、细致、克己等美德。
它们都反映了中华文化所蕴含的哲学思想、价值取向和生命观念，在当今社会中，可以帮助人们更好地认识自己，开拓思想视野。
例如，《道德经》中提到“自然之道”，告诉我们要充分尊重自然规律，这一点在现代经济、生态环境、卫生健康等方面仍然非常重要。
此外，儒家思想中重视“仁爱”、“忠诚”、“恭敬”等品质，也极具现代社会的价值。
在当代社会，许多人迷失了自己的信仰，失去了思想自由，传统文化的存在可以帮助我们重新认识社会和人生，找到自己的位置和价值。
二、传承民族文化传承民族文化是中国传统文化在当代社会中的又一重要价值。
中国是文化古国，有着悠久的历史和独特的民族文化。
中国文化经过几千年的演变和传承，形成了精神内涵丰富、历史底蕴厚重的文化学说和传统习俗。
传统文化是民族未来发展的重要基础。
现在，我们生活在一个世界化程度越来越高的时代，全球化的潮流也会带来一定的文化冲击。
传统文化的存在可以让我们时刻记得我们的历史渊源，不忘民族根柢。
这对我们更好地了解我们的民族文化、传承和弘扬传统文化具有积极作用。
三、启迪人文精神传统文化是人文精神的卡方宝库。
人文精神是一种独特的文化现象，基于道德、宗教、艺术、知识、教育等各个领域和层面的人的创造和精神追求的综合体现，是中华民族文明开花结果的最高体现之一。
古代诗词、剧本、曲艺、绘画都得以经久不衰。
在当代社会，越来越多的人感到无所寄托，追逐物质的过程中忽略了文化的追求。
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承传统文化
传承中国传统文化的意义有哪些如何传承传统文化中国传统文化是中华民族几千年历史的积淀，是中华民族的精神家园。
传承中国传统文化，对于一个国家和民族来说意义重大。
传承传统文化不仅可以增强国家凝聚力和文化软实力，还可以提升个人文化修养，增强文化自信心。
本文将从传承中国传统文化的意义和如何传承传统文化两个方面进行探讨。
传承中国传统文化的意义传承中国传统文化有着重要的现实意义和长远意义。
首先，传承中国传统文化可以增进民族团结和国家认同感。
传统文化是一个民族的灵魂，通过传承传统文化，可以让人们感受到共同的价值观和文化认同，增强民族凝聚力。
其次，传承中国传统文化可以传承历史经验和智慧，使后人能够更好地借鉴古人的经验，立足于当下，展望未来。
另外，传承中国传统文化可以提高文化软实力。
中国传统文化具有丰富的内涵和独特的魅力，通过传承，可以将中华文化推向世界，增强国家的文化影响力。
如何传承传统文化要传承中国传统文化，首先要进行文化内涵的传承。
这包括对经典著作、传统文化符号、节庆习俗等的传承和弘扬，让传统文化在当代社会得以传播和延续。
其次，要加强对传统文化的研究和挖掘，不断发现和传承中国传统文化的新价值和新内涵。
同时，传承中国传统文化还需要注重传统文化教育。
要通过学校教育、社会宣传等方式，让更多的人了解和尊重传统文化，培养人们对传统文化的兴趣和热爱。
总之，传承中国传统文化不仅是对历史的尊重，更是对文化的传承和发展。
只有通过不懈的努力和坚定的信念，我们才能将中华民族优秀的传统文化传承下去，让中华文化在世界文化的舞台上发光发热。
传承中国传统文化，让我们在当代社会中更加自信地面对世界，展现出中华文化的独特魅力和魄力。
中国传统文化的当代价值
中国传统文化的当代价值
随着全球化的推进，各国文化交流日益密切，中国传统文化也逐渐成为世界关注的焦点。
在这个背景下，如何让中国传统文化焕发新的活力，成为传承与创新的重要课题。
本文将从以下几个方面探讨中国传统文化在现代社会的价值。
一、弘扬中华优秀传统文化
中国有着五千年的文明史，积淀了丰富的优秀传统文化。
儒家、道家、法家等众多思想体系，为人类文明的发展作出了巨大贡献。
在新时代，我们要继续弘扬中华优秀传统文化，让更多人了解和认识中国的历史文化底蕴。
二、传承非物质文化遗产
非物质文化遗产是中华民族的独特财富，包括民间艺术、传统手工艺、民俗风情等。
保护和传承这些非物质文化遗产，对于丰富人们的精神文化生活具有重要意义。
政府和社会各界应共同努力，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
三、推动文化创新发展
在传承的基础上，我们还要积极推动文化创新发展。
通过现代科技手段，将传统文化与现代生活相结合，创造出更多具有现代审美和实用价值的文化产品。
例如，京剧、越剧等传统戏曲可以与现代舞台艺术相结合，呈现出更加精彩的表演效果。
四、提升国家文化软实力
文化软实力是一个国家在国际竞争中的重要支柱。
中国传统文
化的世界影响力不断提升，为提升国家文化软实力提供了有力支撑。
我们要加强对外文化交流，让世界了解一个真实、立体、全面的中国，增进各国人民之间的友谊和理解。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
中国传统文化的当代价值及其传承*窦坤1,2,新科1(1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063)摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。
然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。
传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。
以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。
提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。
因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。
关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承一、中国传统文化的基本涵中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。
中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城,即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。
在统一多民族国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。
由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。
传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。
传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。
所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。
“文化”一词源于《易经》。
《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。
”其意是按照人文进行教化。
到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。
广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。
中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。
其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。
二、中国传统文化的精神要义文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观,其涵同样是丰富多彩的。
第一,自强不息、刚健有为的精神。
对于自强不息、刚健有为做出明确表述的是《易经》。
《象传》中则进一步强调:“天行健,君子以自强不息。
”“自强不息”即“努力向上,决不停止”,是中华民族不断进取、奋发有为精神的写照。
它以天体运行无休无止、永远向上的规律,要求人们积极有为,勇于进取。
《易经》中所反映的这种自强不息、刚健有为的精神,正是中国传统文化的主导精神,并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。
伟大思想家、教育家孔子正是遵循了这种精神而奋斗了一生。
他认为,君子应当是“食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。
”(《论语·学而》)儒学的后继者对“自强”、“有为”的学说进一步做了发挥。
曾子提出“君子任重而道远”、“死而后已”的观点;孟子从人格修养、扩充人性善的成分这一角度提出“吾善养吾浩然之气”;荀子则从天人关系角度提出“制天命而胜之”的著名论断。
第二,以民为本的精神。
中国传统文化坚持以民为本的精神。
《尚书·夏书》就有“民惟邦本,本固邦宁”的说法。
孟子提出了影响中国几千年的“民为贵,社稷次之,君为轻”的著名观点,成为历代开明统治者维护统治的座右铭。
荀子也主民为邦本,他的君舟民水的比喻,传之久远,是历代为政者必修的一课。
唐代开国君主世民更是深谙民贵君轻之道,认定“君依于国,国依于民”。
朱熹则认为“天下之务莫大于恤民”。
这一系列重民思想,集中反映了中国传统文化中民为邦本思想的发展和演进,也呈现了中国传统文化以民为本的精神。
中国传统文化坚持以民为本,还表现在以儒家为主体的古代思想家重视现世的人伦生活,而将和鬼神信仰置于其后。
孔子曾说,“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。
”(《论语·雍也》)孔子思想中“事人(鬼)”、“知生(死)”的说法,显示了关怀现实的人,关注此世的人的生命和生活的观点,体现了“重人伦、远鬼神”的民本思想。
第三,天人合一的精神。
“天人合一”在中国传统文化中有着非同寻常的地位。
它既是中国古典哲学的基本问题,也是以中国人代表的人的综合思维模式的最高、最完整的体现,因而是中国传统文化的基本精神之一。
从哲学角度看,“天人合一”思想认为“天人”皆有德,宇宙不仅是一个物质领域,而且是一个生命领域、精神领域和道德的领域。
《易经》云:“夫君子与天地合其德,与日月合其光。
”而要做到“与天地合其德”,人必须“正德”“正己”,加强自身修养,不断提升自己的人格境界。
以仁德之心爱人,以忠恕之心体物,使全人类甚至全物类安身立命,使整个世界成为平等、宽容、慈惠的天地。
从生态学角度看,这一思想不仅肯定人是天地自然的产物,更强调“以天地万物为一体”,把整个自然界看作一个统一的生命系统,主尊重自然界的一切生命的价值。
这在环境污染、资源匮乏、生态危机成为全球忧患的今天,有着异常深远的意义。
从经济学的角度看,“天人合一”思想适应着我国古代以小生产为特征的自给自足的自然经济,要求生产活动应顺应天时;重视自然对生产的作用,尊重自然规律和经济规律。
从政治学的角度看,天人合一思想坚持万物来源于天,又比照着人类。
一方面,认为“君权天予”,天君合德,以德配天;另一方面,又认为自然的发展变化体现着、制约着人类社会的发展变化。
尽管这种思想带有一定的神学色彩,但在君权实际高于一切,极端的集权统治和意识淡薄的封建时代,借助于这种原始的意识对统治者予以监督,就成为了当时社会的思想家唯一可行的选择。
第四,孝亲敬长、厚德载物的精神。
中国传统文116 西北农林科技大学学报(社会科学版) 第10卷化是一种伦理型文化,其最重要的根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度。
它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
孟子的“天下之本在国,国之本在家”的思想高度概括了中国传统社会的实质。
家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。
在家国同构的宗法观念的规下,特别重视家庭成员之间的人伦关系。
所以梁漱溟先生称中国文化为“孝的文化”。
将这种孝亲敬长的精神推而广之,用以处理个人与社会、个人与他人的关系,其基本的道德原则就是“能近取譬”。
即以自身作譬喻,来考虑如何对待别人,古人叫做“设身处地”、“推己及人”。
到了宋代,这种孝亲敬长的思想被进一步发展,形成“厚德载物”的思想。
强调一个有道德的人,应以极其宽厚仁慈的爱心来对待自己的同类,以至一切有生命的东西。
从崇尚伦理道德的精神出发,中国传统文化特别重视“圣外王”之道,即在政治上要实行“王道”和“仁政”,要以德治国,并且要求执政者要重视个人的道德修养,完善人格,以“圣人”为最高的理想境界。
正因为此,在中国传统文化中,伦理道德贯穿始终,融汇在中国传统的哲学、政治、历史、文学、教育思想中,并且与之紧密结合在一起,构成中国传统文化最显著的精神之一。
三、中国传统文化的当代价值及其传承(一)当代价值中国传统文化中蕴含的中华民族精神的精华,具有永恒的价值。
当代,在社会主义发展的新的历史时期,我们仍然要继续总结和弘扬民族的优秀传统文化。
这对创建和发展有中国特色社会主义的新文化,全面提高全民族的素质,锻铸民族精神和增强民族凝聚力,具有不可替代的作用。
因为:其一,弘扬中国传统文化精华,有利于增强中华民族的凝聚力和向心力。
中国传统文化精华作为社会意识的重要容,是一种以维护祖国民族利益为标志的精神,是我们民族文明和觉悟的集中体现,也是中华民族的精神支柱。
而在当代,弘扬这种精神,则有助于增强民族的自尊心、自信心,有利于增强人们的爱国热情,激发人们的爱国情怀,提高民族主体意识,从而有利于增强民族的凝聚力和向心力。
其二,弘扬中国传统文化精华,有助于社会主义精神文明建设。
中国传统文化可以成为社会主义精神文明教育的重要容。
如传统文化中“见利思义”、“义然后取”的价值观念,“恭、宽、信、敏、惠”等待人的“忠恕之道”,“杀身成仁”、“舍生取义”的道德标准,“穷则独善其身,达则兼济天下”的道德抱负等都可在正确思想指导下,适当帮助解决商品社会中的社会道德问题、人生价值问题、人际关系等问题。
对抵制极端个人主义、享乐主义和拜金主义的冲击也有一定的意义。
中国传统文化作为中华民族的精神基因,有指导人生、安顿价值的意义。
其三,弘扬中国传统文化精华,有利于发展社会主义市场经济。
市场经济是一种信誉经济,必须在平等、合理和公正的基础上进行交易和竞争,这也是社会主义市场经济文明发展的必要条件。
传统文化中有关讲仁爱、讲信用、讲礼让等伦理观念有助于信誉市场的建立。
社会主义市场经济也决不只是纯经济的市场,必然伴之以社会主义的文化氛围。
传统文化中的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“勤”、“俭”、“廉”、“勇”、“恭”等,则是建立我国社会主义市场文化的重要思想资源,对市场经济的健康发展具有一定的规作用。
正确引导当代人主动接触、认识传统文化,其有价值的部分对当代人的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响,有助于消除市场经济某些负面效应。
其四,弘扬中国传统文化精华,有利于人类社会的健康发展。
中国传统文化从整体出发去理解个人,把个人视为群体关系中的一个分子,一个角色,而不是一个孤立的个体;重视通过道德的教化去“协和万邦”,并且把“天人和谐”视为人生的理想;主明“人伦”,讲“执中”,求“致和”,协调人际关系。
在西方文化赖以建立的一套根本体系逐渐动摇和衰落的时候,中国传统文化可以弥补西方文化的不足,有助于克服西方文化的危机,促进人类社会的健康发展和新的人类文明的诞生。
著名史学家许倬云提出,在人类历史上从来没有像这个时代一样,科技如117 第3期窦坤等:中国传统文化的当代价值及其传承此发达,而人们是如此的散漫没有归属感,人类如何找到并构建新的普世目标,不仅是中华文化面临的难题,也是世界各不同文化共同面临的大难题。