中国茶文化与宗教文化的关系
中国茶道与佛教的关系
中国茶道与佛教的关系中国茶道与佛教有着深厚的历史渊源和紧密的关联。
茶道作为一种文化形式和生活方式，借鉴了佛教的思想和修行方式，既是一种独立的艺术表现形式，又是一种精神修养的路径。
本文将探讨中国茶道与佛教的关系，从茶道的起源与发展、茶道的精神内涵和茶道的实践体验等方面来阐述。
茶道的起源与发展茶道起源于中国，可以追溯到公元前800年左右。
中国的茶叶种植和饮茶文化的形成为茶道的发展提供了基础。
然而，正是佛教的传入与普及，使得茶道真正走向了深入发展。
佛教的传入对茶道的发展起到了重要的推动作用。
公元6世纪，唐代佛教大师隋唐时期，茶道逐渐与佛教教义相结合，成为传统文化的一部分。
一方面，和尚们开始用茶来提神醒脑，以助于禅修；另一方面，佛教认为茶具备泡茶和品茶的过程，可以帮助人们培养禅修的专注力和平静内心的能力。
茶道的精神内涵茶道作为一门艺术形式，强调的是内心的修养和体验的细腻感受。
茶道注重人与自然的和谐相处，倡导人们对于茶的品鉴与把握，对于环境的尊重与感知，对于身心的平衡与静心。
佛教的思想深深渗透在茶道的精神内涵之中。
佛教倡导的是心灵的平和与修行的境地。
茶道强调的是人与茶、人与人之间的互动与和谐。
在茶道的过程中，茶艺师们注重心境的净化和专注的态度，即一种类似于佛教中的禅修状态。
茶道通过泡茶和品茶的流程和仪式，鼓励人们抛弃杂念，安住当下，以此达到心灵的平静与宁静。
茶道的实践体验茶道不仅是一种艺术形式，更是一种生活方式与修行实践。
通过参与茶道的实践，人们可以体验到心灵的愉悦与宁静，增加内心的力量与智慧。
茶道的实践包括泡茶、品茶和品味茶香等几个方面。
泡茶是茶道实践的重要环节之一。
茶艺师们通常会选用精选的茶叶，用恰到好处的温度和时间泡制出优质的茶汤。
这个过程涉及到茶艺师对于水温、时间、泡茶器具的把握和掌握。
通过泡茶的过程，人们可以感受到茶的香气和味道，同时也抚平了心灵的波动，带来了一种宁静与宜人的感觉。
品茶和品味茶香是茶道实践的另一重要方面。
中国茶道佛教
中国茶道佛教茶道在中国有着悠久的历史，是中国文化的重要组成部分。
与之相伴的还有佛教，佛教自印度传入中国后，深深融入了中国人的生活之中。
茶道与佛教在中国的发展过程中相互交融，形成了独特的中国茶道佛教文化。
本文将从茶道和佛教分别入手，探讨二者的关系以及对中国文化的影响。
茶道作为一种独特的传统艺术形式，强调的是人与自然的和谐相融。
而佛教则注重修行与内心的平静。
茶道与佛教在某种程度上具有相似之处，都体现了人与自然、内心与外界的和谐关系。
茶道注重的是品味茶叶的香气、滋味和口感，通过品茶的过程来寻找内心的平静和宁静。
佛教强调的是修行者在沉静的内心中超越纷扰的世俗，达到心灵的宁静与平和。
因此，茶道和佛教都强调了人与自然、内心与外界的和谐与平衡。
在中国，茶道往往与佛教结合在一起，形成了独特的中国茶道佛教文化。
佛教寺庙中常常设有茶室，供僧侣和信众们品茶、剑桥，并通过品茶的仪式来培养内心的平静与宁静。
尤其是在禅宗寺庙中，茶道被视为修行的一部分，被称为“茶禅一味”。
通过品茶，人们可以更好地感受到内心的平静与自我认知。
茶道与佛教的结合，为人们提供了一种修身养性的方式，通过与自然亲近，达到内心的宁静与平和。
茶道佛教文化还体现在一些茶具、文人画、茶诗等艺术形式中。
例如，茶道中常用的茶杯、茶壶等器具，经过历代茶艺家的独特设计与制作，既符合茶道的审美要求，又具备佛教的意蕴。
茶壶的造型常常与自然元素相融合，如山水、花鸟等，借以表达茶道与佛教所追求的自然与和谐。
而茶诗则是茶道佛教文化的重要组成部分，通过用诗意的语言来描绘品茶的过程与感受，传递茶道与佛教的哲学思想。
茶道佛教文化对中国文化的影响不容忽视。
茶道佛教文化的传入，丰富了中国传统文化的内涵，培养了人们追求心灵平静与内心与外界和谐相融的素养。
通过茶道与佛教的修行，人们可以培养沉静的内心，对待世俗的纷扰保持一份宁静与淡定。
茶道佛教文化也对中国艺术产生了深远的影响，茶道中充满着艺术的审美与情趣，而佛教则以其独特的精神追求影响了中国文人画以及其他各个艺术领域。
茶道与哲学及宗教
中国茶道的形成、发展与传播，一直受到古代思想观念的影响。
而自从汉武帝罢黜百家、独尊儒术之后，儒家的哲学思想成为知识分子思想体系的核心。
到唐代以后，儒、释、道合流，对知识分子的思想观念产生了很大影响。
知识分子在茶事活动中融入自己的思想，从而儒、释、道的哲学思想必然会融入茶道精神之中，因此，中国茶道受到中国哲学及宗教的综合作用。
从茶道的发展过程看，道家思想主要体现在源头和精神上，儒家思想主要体现在道德实践和礼仪上，佛教则主要体现在审美情境上。
一般认为，陆羽《茶经》的问世标志着中国茶道诞生。
陆羽在茶之源、茶之出以及水质和饮茶环境等的描绘之中，注入道家天人合一、大道无形的哲学观和宇宙观；而在茶具设计和茶的精神作用方面，则从儒家中庸和谐理念出发，阐明茶在社会和人际关系中所起的积极作用；而从陆羽茶道来看，佛家的清寂思想又贯彻始终。
在陆羽创造茶道的过程中，政治家、书法家颜真卿，诗人皇甫曾、皇甫冉兄弟，僧人皎然，道士李季兰，隐士张志和等参与其中，由此可见中国茶道正是在各派思想家的共同努力下而形成。
儒家提倡积极进取的生活态度与“修身齐家治国平天下”的价值追求，而道家则倡导无为自然、率性求真，儒、道互补构成中国文化的骨干。
人们以儒家修齐治平为目标积极进取，而遇到挫折或无奈时，便以老庄的生活态度去面对，寻求自然、平静、超然物外的心态。
佛教自印度传入中国后，不断吸取儒、道思想，与中国本土文化融为一体。
儒、道、佛在唐代融合以后，成为塑造民族精神的主导思想文化，茶道在这种背景下形成与发展，因而必然承载了儒、道、佛的思想，形成了独特的中国茶道精神。
儒家以茶养廉，表现为茶礼与儒雅的追求；道家以茶求静，体现出养生与对自然的崇尚；佛家以茶助禅，表现在“茶禅一味”的理念与饮茶实践方面。
基于上述史实，林治在《中国茶道》书中指出：中国茶道作为我国优秀的传统民族文化之一，它必然植根于儒、佛、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融会了三教的思想精华，中国茶道才可能茁壮成长并开出艳丽奇葩。
中国茶文化与佛教的联系
中国茶文化与佛教的联系一、“养生”、“清思助谈”，佛与茶开始结缘西汉末年，佛教开始传入中国。
由于佛教教义与僧侣活动的需要，佛教很快就与茶叶结下了缘分。
佛教的重要活动之一就是僧人坐禅修行，“过午不食”，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。
同时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。
”这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因“过午不食”而缺乏的营养物质，以解决其矛盾。
茶叶中的各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成为僧侣们最理想的饮料。
中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶历史十分悠久。
相传4000多年前，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
”这说明茶的最初功能是药用疗病。
《神农本草》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。
”东汉名医华佗在《食论》中也说：“苦茶久食，益意思。
”世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽在《茶经》中对茶的性能与功能作了高度概括，指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人”。
僧侣毕生修行以求功德圆满，自然属于“精行俭德之人”，故最适宜于饮茶。
以后，宋元明清各代对茶有益于人体健康均有许多论述，“饮茶养生之术”由此逐渐形成。
可见，饮茶是最符合佛教道德观念的。
茶的“养生”、“清思助谈”之功效遂成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。
不过，在汉代，中国人饮茶尚不普遍。
茶仅是皇家、贵族及士大夫的一种高雅消遣。
加之，初入中国的佛教，因语言文字的障碍及中外文化的巨大差异，一下子难以为中国人理解、吸收，以为佛教只是与道教、神仙等差不多的东西。
佛教作为外来文化也乐得中国人如此误解以利传播。
但汉代佛教对中国影响不大，与尚未普及的饮茶也就更谈不上有何关联了。
佛教坐禅饮茶，有明确文字记载，可追溯到晋代。
是时，清谈之风盛行，玄学占上风，佛教便与玄学攀关系，相表里。
一些人把佛学与老庄比附教义，甚至把一些名僧与竹林七贤之类相比。
普洱茶与宗教文化：信仰与生活的交融
普洱茶与宗教文化的关系体现在信仰与生活的交融中。
普洱茶作为中国云南省的特色产品，以其独特的口感和保健功效，深受广大茶友的喜爱。
同时，普洱茶与宗教文化也具有深厚的历史渊源，宗教信仰对普洱茶的生产、流通和消费等方面产生了深远的影响。
首先，在佛教文化中，普洱茶被视为一种修行和悟道的媒介。
佛教认为，饮茶有助于清心寡欲，修身养性。
在佛教寺庙中，僧侣们常常将普洱茶作为供品，用以祭拜神明、祈求平安。
同时，僧侣们也会通过饮茶来修习禅定，达到内心的平静和超脱。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在佛教文化中具有特殊的地位。
其次，在道教文化中，普洱茶也被视为一种养生保健的良品。
道教注重内修外炼，追求长生不老。
普洱茶富含茶多酚、咖啡碱等物质，具有抗氧化、提神醒脑等功效，恰好符合道教养生理念。
道教信徒们常常将普洱茶作为日常饮用品，用以调节身体、保持健康。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在道教文化中具有广泛的应用。
此外，在少数民族文化中，普洱茶也与宗教信仰密切相关。
例如，傣族、彝族等少数民族信仰南传上座部佛教，他们将茶叶视为神圣之物，认为茶叶具有治疗疾病、驱邪避鬼的功效。
在祭祀、祈福等仪式中，他们会将茶叶作为供品，用以表达对神明的敬意和祈求。
这种信仰与生活的交融，使得普洱茶在少数民族文化中具有特殊的地位和意义。
综上所述，普洱茶与宗教文化的关系体现在信仰与生活的交融中。
宗教信仰对普洱茶的生产、流通和消费等方面产生了深远的影响，使得普洱茶具有特殊的地位和意义。
这种信仰与生活的交融，不仅丰富了普洱茶的文化内涵，也为人们提供了精神寄托和心灵慰藉。
在未来，随着人们对宗教文化的重视和传承，普洱茶与宗教文化的交融将会更加深入和广泛。
中国茶道与道教相互渗透
中国茶道与道教相互渗透中国茶道和道教是中国传统文化中两个重要的元素，二者的发展历程紧密相连，并且在很大程度上相互渗透与影响。
本文将从历史、思想、仪式、修行等角度来探讨中国茶道与道教的相互关系。
一、历史渊源茶道起源于中国古代，而道教也可以追溯到数千年前的古代中国。
两者的发展都与古代哲学、文化及宗教有关。
在中国古代，茶叶作为一种饮料早已存在，并且在汉朝时期发展得相当普及。
而道教的起源可追溯到春秋战国时期的道家学派。
两者在古代的发展背景下逐渐相联，茶道成为了道教修行的一种形式。
二、思想渗透茶道注重心境的净化与修炼，体现了其中的道教元素。
而道教强调内心的宁静和与自然的和谐相处。
茶道中的茶具、茶盘、茶道具等物件都充满了道教的思想，例如常被用于茶道中的竹、石、瓷器等材料，都带有道教对自然的崇拜和追求。
茶道要求茶艺师傅要有净心、善心和怀有敬畏之心，这正是道教思想的体现。
三、仪式共通在茶道和道教的仪式中，我们可以发现许多相似之处。
茶道具有严谨的程序和精心的细节，道教仪式也十分繁琐，注重礼仪和仪式感。
茶道的仪式中，茶艺师傅通常会在特定的场所进行表演，烹制和倒茶等过程都需要具备一定的技艺与技巧。
而道教的仪式也有类似的规定，例如在道教庙宇中，供奉神像、上香、燃香等都需要按照特定的步骤和程序进行。
四、修行方式茶道和道教都强调个人修行。
茶道追求的是身心的平和与和谐，而道教追求的是与自然、与宇宙的融为一体。
茶道通过品茗的过程，帮助人们沉静心境，从而达到身心放松、冥想的效果。
茶道中的一些仪式和禅修等训练方法与道教中的内观、静坐等修行方式有相似之处。
五、相互影响与发展中国茶道和道教相互渗透与影响，使得二者在发展中产生了共同的特征。
在道教经典中，茶叶常被描述为一种药物，具有清心、醒神等功效。
茶道作为茶叶饮用的一种方式，成为道教修行的形式之一。
茶道的精神也渗透到了道教的教义中，成为一种信仰和修行的方向。
另一方面，道教的思想在茶道的发展过程中也起到了推动作用。
茶文化与中国的传统宗教
茶文化与中国的传统宗教茶在中国被视为一种重要的饮品，它不仅滋味独特，还承载着丰富的文化内涵。
茶文化在中国已有几千年的历史，并且与中国的传统宗教存在着深刻的联系。
本文将探讨茶文化与中国的传统宗教之间的紧密关系，并探讨茶在宗教仪式和信仰实践中的作用。
1. 茶文化的起源与发展1.1 茶的起源和传播茶的起源可以追溯到中国古代，相传茶源于中国的西南地区。
茶叶最早被用作药物，具有清热解毒的功效。
随着时间的推移，人们开始欣赏和享用茶的味道，并逐渐形成了中国独特的茶文化。
1.2 茶文化的发展与普及茶文化在中国的发展与茶的种植和制作工艺的不断改进密不可分。
中国茶多种多样，种类繁多，从绿茶、红茶到白茶、黑茶等等，每种茶都有其独特的品味和冲泡方法。
随着时间的推移，茶文化普及到了社会各个层面，成为中国人日常生活中必不可少的一部分。
2. 传统宗教与茶文化的密切联系2.1 儒家思想与茶文化在中国的传统宗教中，儒家思想对茶文化的发展起到了重要的影响。
儒家强调礼仪和道德，将茶视为一种表达尊重和友善的手段。
在古代，茶也被用作仪式中重要的符号，以示对上级的尊敬。
儒家推崇的“和”、“中庸”等思想也与茶文化的平和与和谐相契合。
2.2 佛教信仰与茶文化佛教在中国的传播过程中也对茶文化产生了深远的影响。
佛教徒常以茶为供品，将冲泡茶的过程视作一种冥想的方式。
茶在佛教寺庙中也作为信仰仪式的组成部分，被广泛应用于禅修和修行过程中。
茶与佛教的结合，进一步加深了茶文化与宗教的深度联系。
2.3 道教与茶文化的融合道教对茶文化的贡献同样不可忽视。
道教主张天人合一，追求自然的和谐与平衡。
茶叶作为一种自然之物，被视为与道教理念相契合的饮品。
道教强调茶对身心健康的好处，并将茶视为一种神圣的饮品，与道家的修行和炼丹术有着千丝万缕的联系。
3. 茶在宗教仪式和信仰实践中的作用3.1 茶在宗教仪式中的应用茶在宗教仪式中扮演着重要的角色。
在佛教寺庙中，茶被用作供品，被供奉和奉献给佛祖和神明。
中国茶文化-茶与宗教
儒、佛、道三家对茶文化的影响比较
中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，
其形式与价值取向不尽相同。佛家重心理,道 家重生理,儒家重做人.三家道义是一致的,真 正求道,三者缺一不可。
中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。道
教是中国茶文化的源头，儒家为其核心，而 佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上。
• •
茶与僧人释皎然 皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不 详，是唐代著名的诗僧。他善烹茶，作有茶诗多篇，并羽陆羽交往甚笃，常有诗 文酬赠唱和。他不仅是诗僧，又是个茶僧 。
《饮茶歌诮崔石使君》 皎然 越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。 素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。 一饮涤昏寐，情思爽朗满天地； 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘； 三饮便是道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
中国茶文化 之
茶与宗教
茶的起源
茶，是中华民族的举国之饮，发于神农，闻
于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文 化糅合了儒、佛、道诸派思想，独成一体， 有着源远流长的历史，包含着纯正深刻的哲 思。
中国茶文化的根本精神
正：儒家的正气
清：道家的清气 和：佛家的和气
雅：茶文化本身的雅气
• 何谓礼？ • 礼者，示人以曲也。 • 己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。 古之礼（禮），示人如弯曲的谷物也。只有结满谷 物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
• 何谓智？ • 智者，知道日常的东西也。 • 把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
• 何谓信？ • 信者，人言也。 • 远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的 人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可 靠。 别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识， 不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之 言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然 不会骗人。
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中国茶文化与宗教文化的关系中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。
可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。
宗教最基本的是儒道佛三教。
“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。
道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。
“敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。
客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。
刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。
“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。
”(《永嘉大师禅宗集・证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。
”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。
就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。
禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式。
茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化形式和文化道路。
而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。
为什么钱穆先生称禅宗进行了一次革命，而且相当于路德的宗教革命呢，我想，这正是由于禅宗的创造性智慧所致吧，而茶在此中扮演了一个什么角色呢，这更是不言而喻的，要不然怎么有茶禅一味的命题出现呢。
没有智慧就没有突破，没有茶也就没有茶禅一味。
因而，茶禅一味所包蕴的新智慧境界，也就成了它的根本性的文化意义之所在。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是由于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高;另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。
此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。
一、道教与饮茶习俗的形成历史表明,道家或道教与茶的关系,比儒、佛二教更为久远。
在中国茶文化萌芽期的两汉至魏晋南北朝时期,同时也是老庄思想大行其道的时代。
东汉顺帝时,张道陵在四川创立“五斗米道”,是为道教定型化之始。
二、道教与茶道中国茶道中的崇尚简朴、返朴归真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四个方面都有深刻而集中的表现。
从张华“饮真茶令人少眠”、桓温“常仰真茶”,到唐宋时期团饼茶统摄茶坛数百年,再到明清时期茶人们极力反对加珍果香药的团饼茶,大力推崇炒青散茶,因“天然者自胜耳”,从而在茶叶品类上实现了从饼茶到散茶的飞跃。
茶类的变迁,当然是各种因素综合作用的结果,但其中隐含着中国茶道求真求美、顺应自然的理念,也是一个不容忽视的因素。
从茶具方面来说,茶道中的尚朴尚雅、反对奢华的观念,在自唐以来的茶具流变史上,无疑是明显的和一贯的。
而历代茶人们对品茶环境的重视,主张在大自然的怀抱中享受品茶之乐,更是茶道中崇尚自然观念的集中反映。
要达到“道”的自然境界,必须于“虚”、“静”中方能求得。
老子言:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
天物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命。
”庄子亦言:“夫虚静恬淡,寂漠无为者,万物之本也。
”这种致虚守静、虚静恬淡的思想,既是道家自然观鲜明的体现,又是道教最基本的修养方式和终极追求。
古语有云:“非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
”道家的清静无为、宁静淡泊观念,对中国传统文化和民族心理结构的影响也是极为深远的,表现为古代的文人士大夫们大都讲究在静中明心见性,在静中证道悟道,同时又在静中感悟人生、寻求自己独立的思想与人格。
茶生于名山大川,承甘露之滋润,蕴天地之精气,大自然赋予其清新恬淡之秉性与恬静超脱的情怀,这与道家淡泊、清灵的心态深相契合,因此,道家的“致虚守静”观念,自然而然地渗透到茶道中来,成为中国茶道最基本的精神之一。
这种观念在茶道中表现为“茶须静品”,也就是说,人们在饮茶之时,通过营造一种宁静气氛和空灵虚静的心境,让茶的甘芳静静地浸润心田肺腑,使每一个茶人的心灵在虚静中显得空明,精神在虚静中得到升华与净化,思维在虚静中与大自然融为一体,达到物我相忘、天人合一的最高境界。
唐代诗人温庭筠有诗云:“乳窦溅溅通石脉,绿尘愁草春江色。
洞花入林水味香,山月当人松影直。
仙翁白扇霜乌翎,拂坛夜读《黄庭经》。
疏香皓齿有余味,更觉鹤心通杳冥”《西陵道士茶歌》诗中向人们展示了一个虚静空明的茶道境界,这当然是以致虚守静为旨归的道家思想影响的必然结果。
唐代茶圣陆羽所著的《茶经》,也明显受道家思想和道教文化的深刻影响。
有论者曾经指出,道家思想是《茶经》的哲学基础,这是很有见地的观点。
陆羽曾经说过:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。
”《茶经·一之源》这句话一向被后人所津津乐道,其涵义与道教的崇简抑奢信条何其相似!陆羽设计的风炉,则贯穿了易经八卦和阴阳五行学说。
风炉用铜铁制成,如古鼎形。
它有三足,一足铸“坎上巽下离于中”,意思是煮茶时把水坎放在上面,风巽从下面吹入,火离在中间燃烧,所说的是煮茶的原理。
一足铸“体均五行去百疾”,意思是饮茶使五脏调和,百病不生,所强调的是饮茶的功效。
在炉口上方,设三个用于支撑茶复的支垛,每个支垛也分别铸上“巽”、“离”、“坎”符号,以及象征风兽的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水虫的鱼,其涵义与足上所铸文字一致。
风炉的尺寸,壁体“厚三分,缘阔九分,令六分虚中”,这三、六、九也是道家喜爱的“易数”。
道家对陆羽茶道思想的影响,单从煮茶的风炉设计上即可见一斑。
三、道教与茶文化的发展目前,人们在茶文化的研究中比较突出佛教对茶文化的影响作用,对道教与茶文化的关系则研究不多、认识不足,这无疑失之偏颇。
从整个中国茶文化的发展史来看,自唐代饮茶风习在全社会普及以后,受社会各阶层对茶的关注程度不断加深的影响,道教对饮茶的热情丝毫不减。
作为饮茶风俗最早的倡导者和推行者,真人道士出于修道成仙、养生延命的目的,越来越大规模地介入茶事,推广茶道,在道教礼仪、祀典、斋醮之中,也开始更多地看到茶的身影。
与佛教极其重视茶文化一样,众多的道教茶文化事象也成为茶文化中的一道亮丽风景。
真人道士品茶,带上了对生命的热爱和超尘脱俗的意识,从而赋予中国茶文化空灵虚静的意境。
唐朝道士李冶、施肩吾、吕岩洞宾、郑遨,五代时期高道杜光庭等人,都精于茶道。
女道士李冶约756前后在世,字季兰,吴兴人。
她精于琴艺,长于诗词,同时又与当时的儒士、名僧及茶人有着密切的联系,尤与陆羽、皎然相契,说明她很可能是以颜真卿、陆羽、皎然等为中心的文人饮茶集团的成员之一。
她在与茶圣陆羽的交往中,常以诗赠答,《全唐诗》中,存有李冶一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》,显示出她与茶圣陆羽的密切关系,由此构成了茶叶历史上的一段佳话。
有学者认为,完全有理由说,是这一僧皎然、一道李冶、一儒家隐士陆羽共同创造了唐代茶道格局。
“茶为涤烦子,酒为忘忧君。
”这是著名道士施肩吾的咏茶名句。
肩吾字希圣,号东斋,睦州分水今浙江桐庐人。
元和十五年820进士,因仕途险恶,隐居南昌西山修炼,世称华阳真人。
他对饮茶颇有研究,写下了不少茶诗,仅《全唐诗》就录其三首。
他所作的《春霁》一诗言:“煎茶水里花千片,候客亭中酒一樽。
独对春光还寂寞,罗浮道士忽敲门。
”诗中记载的唐代有把茶与花同煮的习惯,实可作为研究花茶起源的重要史料。
唐末道士郑遨866—939,字云叟,滑川白马今河南滑县东人。
屡试进士不第,遂隐居山林为道士,与道友李道殷、罗隐之合称三高士。
嗜酒喜茶,尝作饮酒诗千二百言,为人广为传诵,所作的饮茶诗也颇为有名。
其《茶诗》云:“嫩芽香且灵,吾谓草中英。
夜臼和烟捣,寒炉对雪烹。
惟忧碧粉散,常见绿花生。
最是堪珍重,能令睡思清。
”诗人用简炼语言描绘了从捣茶、制茶、碾茶到烹茶、饮茶的全过程,表现出一种古朴雅致、寂寞冷峻的道家茶韵。
就连民间传说中八山之一的吕岩,也有茶诗传世,恐怕也是一位与茶形影不离之人。
吕岩798—?,一名岩客,字洞宾,号纯阳子,相传为京兆今陕西西安市人,一说为河中府今山西永济人。
会昌中举进士不第,浪迹江湖,遇钟离权授以丹诀。
唐末兵乱,携家人归隐中南山,后不知所终。
其所作诗在民间广为流传,《全唐诗》辑为四卷。
《大云寺茶诗》言:“玉蕊一枪称绝品,僧家造法极功夫。
兔毛瓯浅香云白,虾眼汤翻细浪俱。
断送睡魔离几席,增添清气入肌肤。
幽丛自落溪岩外,不肯移根入上都。
”诗中称颂僧茶制造之精、茶具之雅、烹点之妙、功效之奇,尽显道人饮茶之自然洒脱之态。
南宋时期,道教南宗的实际创立者、道教理论家白玉蟾,极喜饮茶,深得茶道真谛。
白玉蟾1194—1229,原名葛长庚,字如晦,号海琼子,海南琼山人一说福建闽清人。
他出身豪门,能诗赋,长于书画。
因任侠杀人,乃遁入武夷山中,师事陈楠,修习内丹。
后被誉为道教南宗五祖之一,朝廷赐封他为“紫清真人”。
白玉蟾一曲长篇《茶歌》,共有四十八韵,洋洋三百余言,为人们传诵。
更有名的还有《水调歌头·咏茶》:“二月一番雨,昨夜一声雷。
枪旗争展,建溪春色占先魁。
采取技头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。
碾破香无限,飞起绿尘埃。
汲新泉,烹活火,试将来。
放下兔毫瓯子,滋味舌头回。
唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。
两腋清风起,我欲上蓬莱。
”作者在这首词中,把道人品茶时怡然自得、享乐今生的心境描绘得淋漓尽致。
看了中国茶文化与宗教文化的关系还看了：。