3-茶道茶艺-茶艺演示

中华茶艺的分类目前茶文化界对于茶艺的分类比较混乱，有以人为主体分为宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民俗茶艺，有以茶为主体分为乌龙茶艺、绿茶茶艺、红茶茶艺、花茶茶艺……，还有以地区划分为某地茶艺，甚至还有以个人命名的某氏茶艺（茶道），不一而足。

茶艺是饮茶艺术，岂可以人、以地区分类？难道有的茶艺专供表演？有的茶艺只能待客？事实上茶艺是两者兼而有之。

不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的饮法，又岂能以茶来命名茶艺？至于某氏茶艺，非茶茶艺更是荒诞不经。

笔者非常赞同陈文华先生的观点："如果我们承认茶艺就是茶叶的冲泡技艺和饮茶的艺术的话，那么以冲泡方式作为分类标准应该是较为科学的。

"[14]笔者也曾指出："考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶发、泡茶法。

依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。

"[15]茶艺的分类标准首先应依据习茶法，茶道亦如此。

依习茶法，中国古代形成了煎茶道（艺）、点茶道（艺）、泡茶道（艺）。

日本在吸收中国茶道的基础上结合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"两大类，两类均流传至今，且流派众多。

但中国的煎茶道（艺）亡于南宋中期，点茶道（艺）亡于明朝后期，仅有形成于明朝中期的泡茶道（艺）流传至今。

从历史上看，中华茶艺则有煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺三大类。

茶艺分类标准第二应依据主泡饮茶具来分类。

在泡茶茶艺中，又因使用泡茶茶具的不同而分为壶泡法和杯泡法两大类。

壶泡法是在茶壶中泡茶，然后分斟到茶杯（盏）中饮用；杯泡法是直接在茶杯（盏）中泡茶并饮用，明代人称之为"撮泡"，撮茶入杯而泡。

清代以来，从壶泡法茶艺又分化出专属冲泡青茶的工夫茶艺，杯泡法茶艺又可细分为盖杯泡法茶艺和玻璃杯泡法茶艺。

工夫茶艺原特指冲泡青茶的茶艺，当代茶人又借鉴工夫茶具和泡法来冲泡非青茶类的茶，故另称之为工夫法茶艺，以与工夫茶艺相区别。

这样，泡茶茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺五类。

若算上少数民族和某些地方的饮茶习俗--民俗茶艺，则当代茶艺可分为工夫茶艺、壶泡茶艺、盖杯泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺、民俗茶艺六类。

民俗茶艺的情况特殊，方法不一，多属调饮，实难作为一类，这里姑且将其单列。

在当代的六类茶艺中，工夫茶艺又可分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺，武夷工夫茶艺是指源于武夷山的青茶小壶单杯泡法茶艺，武夷变式茶艺是指用盖杯代替茶壶的单杯泡法茶艺，台湾工夫茶艺是指小壶双杯泡法茶艺，台湾变式工夫茶艺是指用盖杯代替茶壶的双杯泡法茶艺；壶泡茶艺又可分为绿茶壶泡茶艺、红茶壶泡茶艺等；盖杯泡茶艺又可分为绿茶盖杯泡茶艺、红茶盖杯泡茶艺、花茶盖杯泡茶艺等；玻璃杯泡茶艺又可分为绿茶玻璃杯泡茶艺、黄茶玻璃杯泡茶艺等；工夫法茶艺又可分为绿茶工夫法茶艺、红茶工夫法茶艺、花茶工夫法茶艺等；民俗茶艺则有四川的盖碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。

中华茶艺的分类可用图示如下：中华茶艺概念"茶艺"一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。

近日拜读陈文华先生的大作《论当前茶艺表演中的一些问题》，深以为是。

下面也谈一谈自己的一孔之见，并求正于广大茶文化界人士。

一 "茶艺"一词溯源中华茶艺古已有之，但在很长的时期都是有实无名。

中国古代的一些茶书，如唐代的陆羽《茶经》，宋代的蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，明代的朱权《茶谱》、张源《茶录》、许次纾《茶疏》等，对中华茶艺记载较详。

古代虽无"茶艺"一词，但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。

陆羽的忘年交、诗僧、茶人皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗有："一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。

""孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

"皎然"茶道"，是"饮茶修道"与"饮茶之道"的统一，使修行落实于饮茶艺术之中，艺不离道，道不离艺，由艺进道。

皎然的"茶道"兼有"饮茶之道"即"饮茶之艺"之意。

中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮茶"条载："楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。

造茶具二十四事，以都统笼贮之。

远近倾慕，好事者家藏一副。

有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。

于是茶道大行，王公朝士无不饮者。

""王公朝士无不饮茶者"的"茶道"，当属"饮茶之道"，亦即"饮茶之艺"。

陆羽《茶经》"四之器"、"五之煮"记煎茶二十四器并煎茶之法，对唐代流行的煎茶茶艺有详细的描述。

陆羽是中国茶艺、茶道的奠基人，皎然、常伯熊辅助之功尤大。

五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记，"吴僧文了善烹茶。

游荆南，高保勉白于季兴，延置紫云庵，日试其艺。

保勉父子呼为汤神。

"文了善烹茶，人称汤神，娴于注汤点茶，其"艺"当为"烹茶之艺"。

其"生成盏"条又记："馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。

沙门福全生于金乡，长于茶海，能注汤幻茶，成一诗句。

共点四瓯，并一绝句，泛乎汤表。

"注汤幻茶成物象，成诗句，这种"通神之艺"当属"点茶之艺"。

北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说："经曰：'茶之否臧，存之口诀。

'则书之所载，尤其粗也。

夫茶之为艺下矣，至其精微，书有不尽，况天下之至理，而欲求之文字纸墨之间，其有得乎？……夫艺者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不务本而趋末，故业成而下也。

""茶之否臧，存之口诀"原文是在《茶经》"三之造"章的末尾，则"茶之为艺"之"艺"，应包括煎茶、制茶甚至种茶之艺。

陈师道还认为"茶之艺"乃下，为末，而德为本。

尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末，故业成而下"的倾向，但也不否认"茶之为艺"的客观存在。

明代张源《茶录》"茶道"条记："造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。

"张源的"茶道"义即"茶之艺"，乃造茶、藏茶、泡茶之艺。

中国古代有"茶道"一词，并承认"茶之为艺"。

其"茶道"、"茶之艺"有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。

中国古人虽没有直接提出"茶艺"概念，但从"茶道"、"茶之艺"到"茶艺"只有一步之遥。

二众说纷纭的"茶艺"台湾中华茶文化学会理事长、中华茶艺协会秘书长范增平先生认为："什么叫'茶艺'呢？它的界说分成广义和狭义的两种界定。

""广义的茶艺是，研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。

""狭义的界说，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。

""从这里，我们知道：茶艺的范围包含很广，凡是有关茶叶的产、制、销、用等一系列的过程，都是茶艺的范围。

举凡：茶山之旅、参观制茶过程、认识茶叶、如何选购茶叶、如何泡好一壶茶、茶与壶的关系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位来、茶文化史、茶业经营、茶艺美学等，都是属于茶艺活动的范围。

""所谓茶艺学，简单的定义：就是研究茶的科学。

""茶艺内容的综合表现就是茶文化。

"[1]范增平先生的茶艺概念范围很广，几乎成了茶文化、茶学的同义词。

广东潮州韩山师范学院的陈香白先生等亦认为："茶艺，就是人类种茶、制茶、用茶的方法与程式。

""随着时代之迁移，茶艺'济用'宗旨不断强化，其内涵也以'茶'为中心，向外延展而成'茶艺文化'系列：（一）茶诗，茶词，茶曲，茶赋，茶铭，茶联；（二）茶小说，茶散文，茶随笔；（三）茶书画，茶道具，茶雕塑，茶包装，茶广告；（四）茶乐，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化网络；（六）茶戏剧，茶影视；（七）茶食，茶座；（八）茶馆与茶馆学；（九）茶艺演示。

茶艺演示包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。

"[2]陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域，其茶艺文化几近茶文化。

北京社科院的王玲女士认为："茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。

我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；"[3]陕西作家丁文先生则说："茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。

"[4]福建的林治先生亦说："'茶艺'是有形的，……包括了种茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活动中的技巧和技艺。

"[5]王玲、丁文、林治三位关于茶艺的观点基本一致，泛指种茶、制茶、烹茶、品茶的技艺。

台湾的茶艺专家蔡荣章先生认为："'茶艺'是指饮茶的艺术而言。

"[6]安徽农业大学丁以寿认为："所谓茶艺，是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。

"[7]江西省中国茶文化研究中心主任陈文华先生则认为："依我之见，所谓广义茶艺中'研究茶叶生产、制造、经营'等方面，早已形成相当成熟的'茶叶科学'和'茶叶贸易学'等学科，有着一整套的严格科学概念，远非'茶艺'一词所能概括，也无须用'茶艺'一词去涵盖，正如日本的'茶道'一词并不涵盖种茶、制茶和售茶等内容一样。

因此茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术而言。