空性与放下

空性与放下
读对话：
记者：佛法修行，就是放下。

对你来说，曾经有什么是放不下的，现在可以放下了？
王菲：在没有证道空性之前，放下只是说说而已，哪有那么容易。

在开始正文之前，请先容许我讲个故事，这个故事来自于一部动画片《天上掉下个猪八戒》。

故事里八戒要学艺，经高人指点后来到了菩提老祖的灵台方寸山斜月三星洞，洞前有一颗菩提树，树上有几人在苦苦思索菩提老祖的畿子，因为只有破解了畿子，才能学得真本事。

畿子为“菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃”。

八戒一听，顿时大失所望，随口一诌道“什么菩提树，什么明镜，什么尘埃，本来就什么都没有，还想什么呀··”。

于是，八戒被收为弟子。

故事讲到这里，我们可能就会联想到慧能六祖与神秀法师的对答。

南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子，看谁做得好就传衣钵给谁。

这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。

所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子“身是菩提树，心为明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。

是一种入世的心态，强调修行的作用。

而这
种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。

因为他知道神秀还没有顿悟。

而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。

他当时就说这个人还没有领悟到真谛。

于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

有这首畿子很契合禅宗的顿悟的理念，讲的是一种出世的态度。

主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。

这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。

然后在慧能的头上打了三下就走了。

这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。

由此可见，慧能五祖虽然不识字，却真正契合佛教所倡导的“空”的理念。

当今社会，许多人也都会说几句诸如“四大皆空”，“色即是空”等佛经上的术语，甚而有些人拿这些术语，当作嘲讽佛教的口头禅。

佛教虽然讲空，但是佛教的空，决不是空无所有。

佛法上说的空，是性空而非相空，是理空而非事空。

何以见得？我们且看佛经所说。

《般若波罗蜜多心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

”五蕴，就是色、受、想、行、识——色相当于物质、受想行
识则属于精神。

五蕴何以皆空？简单说来，所谓五蕴，也是因缘所生，而非实有。

色从四大和合而有。

受想行识由妄想分别而有，究竟皆无实体，故曰皆空。

宇宙万法，皆由因缘和合而生，既由因缘和合而生，其在未生之前本无此物，既灭之后亦无此物。

即在其生后灭前，也不过是因缘和合下一时所有的幻相，本无自性可言。

比如以桌上的一册书而言，书是众缘和合——集著作者、出版者、制纸者、印刷者等若干人力物力而成。

有一天，这册书破损散佚，或火焚成灰，水溺成浆，就叫缘尽而灭。

在其生后灭前期间，亦不过是一时“假有”。

何以说是假有呢？因为所谓书，无非是个印有字迹的纸本，若没有了纸和装订线，还有书的实体可言吗？
如今在这个物质飞速发展的时代，人们内心越来越空虚，精神压力越来越大，烦恼痛苦也越来越多。

之所以如此，就是因为很多人没学过空性法门，对世俗中的东西有强烈实执。

因此，人们要想获得快乐、安逸，就一定要对空性法门有所了解，不然的话，始终随着欲望而奔波，一辈子会成为欲望的奴隶。

但是，纵然我们明白这个道理，真正能做到明悟空性的又有几个呢？或许正如天后王菲所言“在没有证道空性之前，放下只是说说而已，哪有那么容易。

”是啊，我们要做到又哪有那么容易？
喧嚣尘世，鲜衣怒马，又有几人会舍得下这灯红酒绿的世界？
爱恨情仇，嗔痴怒怨，又有谁能持一把慧剑斩断三千烦恼丝？
就像是先贤，如圣人孔孟，也都在风雨飘摇的尘世中探索度过苦海的舟。

就算是佛祖，如释迦牟尼，出家之前也都曾为情、为欲、为世事所困扰。

那么凡夫俗子的我们，平凡如我们一般，又能怎能度得苦海、明悟空性？
古人先贤给我们指了一条路。

古人有云：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。

智者之心，淡泊名利，静而隐世。

勇者之为，随心而动，随性而行。

从某种意义上讲，儒家所讲的淡泊明志，宁静致远就与佛家所讲的空性一般。

一淡泊，一空明。

这看从古代的文人才子的经历中就可见端倪。

那年，命运落在他的头上，纷乱为一根风中的发丝，他留下一脸惊讶的官吏和一句流传千古的话语——“吾岂为五斗米而向乡里小儿折腰”，后淡然离去。

他唱着《归去来兮辞》返回庐山脚下的故里，所有的花和草，树和溪流都在山谷里举行空前的盛典，掩盖了他来时的道路。

从此以后，他带月荷锄归，他悠然见南山，他淡然处世的心境影响了一代又一代的文人墨士。

他就是陶渊明，在这个百花萧瑟的季节，与菊相约，笑傲天下。

是什么让他如此？是心境！心中的境界已经很高，心中淡泊，很大程度上就已经很接近佛教所讲的空。

因为心中淡泊，所以能够抵御外物诱惑；因为心中淡泊，所以能够静下来明悟己身；因为心中淡泊，所以能够加趋向于佛教空的境界。

当然儒家的淡泊，某种意义上讲，是一种消极的避世观念，通常是存着这样一种事不关己，高高挂起的心态，因为这些人大多是为世俗社会所伤，万念俱灰之下隐遁山林。

当然，这其中也不乏真正的隐者。

同时，儒家的淡泊，从某种意义上讲，也是存了出世是为了更好的入世的念头，以淡泊来增加名气，以此吸引明主。

从这种意义上讲，儒家的淡泊就与佛家所讲的空性有些大相径庭了。

于是，谈论到佛家的至高理念--空。

我更想用“放下”这个词来形容。

影视作品里，我们常听人说，放下屠刀，立地成佛。

我认为，这就很契合空的境界，因
为放下了心中的执念（屠刀），所以明悟空性，于是成佛了。

古时候，慧能论法，忽然风吹幡动。

是风动，还是幡动，争执不休，慧能法师说道：“不是风动，不是幡动，仁者心动。

”是啊！未能放下自己的心，风和幡才动，正如莫言论诺奖，说诺奖就像老和尚背女人过河。

小和尚问为何，老和尚说，他已放下，是他的心已放下，而小和尚的心却没放下。

古人曾说：“心静自然凉。

”放下了自己的心，外物就不能加之于身，自然而凉爽。

正如莫言说诺奖其实和作家写作没有多大关系，媒体却拿他作文章，他们不曾放下，这是个虚名，当然于作家写作没有多大之关系。

我记得我在圣经中的一幅插图上看见一尊回头的石像。

上面爬满藤蔓，伫立着。

这座充满了罪恶的城市中有一家善良的人，宙斯要毁灭这一座充满罪恶的城市。

派人把这一家人接出来。

天使对他们说：“别回头，放下它。

”她回了头，看一眼这一座城市，结果一回头，变成了一尊石像，伫立着，上面爬满了藤蔓。

他放不下这座城市，变成了石像。

前面的几个例子讲的都是放下。

从故事中，我们也都能体会到所谓的“空”与“放下”的契合性。

此外，相比于空这种境界，我认为放下更加契合现代社会的需要。

因为空的境界太过高深，古往今来，文人墨客，至圣先贤，芸芸众生中也都没有几个人能够达到。

我想就算是一些高僧大德，也未必能够达到空的境界。

毕竟，人生在世，谁人能够没有几缕执念，几丝牵挂呢？情感本身就是造物的神奇之处。

我们之所以为人，而不是冷冰冰的机器，其重点就在于情感。

这种与生俱来的天赋，并不是所有人都能够抑制甚至是抹杀的。

所以，当下社会，我更倾向于放下。

这并不是说放下比空性更好，只是因为
空性更难做到。

而且，从某种意义上讲，放下更像明悟空性的前一个境界，是一个过程。

因为它所要求的是放下心中的执念，在我们没有明悟空性之前，我们可以慢慢学会放下，放下烦恼，放下忧愁，当我们放下了一切，我们才会明悟空性。

所以，明悟空性之前，我们要慢慢地放下。