论孝道是德育根本

论孝道是德育的根本摘要：本文通过“百善孝为先；人能孝悌，则其心和顺；首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”这些古典教诲，阐述了孝道是德育的根本，并将落实孝道归结到反省改错，“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣”。

所以也提出了明白善恶是非的重要性，“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

”关键词：孝道德育明善反省改过中图分类号：g41 文献标识码：a 文章编号：1673-9795（2013）03（a）-0237-02“夫孝，德之本也，教之所由生也。

”[1]《孝经》在“开宗明义章第一”中一开篇就如是说。

孝道，是道德的根本，是教育所产生的原因。

教育教什么，就是教孝。

这与当今的先进教育理念不谋而合，“育人为本，德育为先”。

德育的根本就是“孝”。

看“教”这个字，左边是一个“孝”字，右边是一个“文”字。

意思就是告诉我们，教育的根本就是教孝。

《礼记·学记》中说：“教也者，长善而救其失者也。

”[2]教育就是长养他的善行，而修正他的错误行为。

《说文解字》说：“育，养子使作善也。

”[3]由此观之，教育的宗旨，就是教育大家做善事，做一个善良的人。

那善的根本是什么？“百善孝为先”。

《孝经》中也说：“夫孝，德之本也。

”可见，无论从何种角度分析，教育的根本都是教孝。

因为孝是德行的根本。

1 百善孝为先“百善孝为先”是大家耳熟能详的一句话。

孝是做人的最根本的一个准则。

为什么呢？因为父母是我们今生最大的恩人。

连自己的父母都不孝敬，他说他爱别人，那是假的，一定是有利可图或者为了满足自己什么私欲。

孝是一个人的道德根本，只有孝敬父母，然后再将这个“孝敬”推而广之，爱护所有的人，甚至爱护所有的物，这才是真的。

《孝经》中说：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。

”[1]也就是说，一个人如果不爱自己的父母，而说爱别人，那是不可能的，那个爱一定是假的。

一个人不敬自己的父母，而敬别人，那也一定是假的，这个很容易理解。

如果一个人不尊敬自己的父母，而特别尊敬自己的领导，你就知道他是为什么了。

他肯定是为了自己的升迁、为了自己的饭碗。

这样的尊敬不是真正的尊敬，真正的尊敬是打心眼里，不计较报酬的。

当今社会，由于缺乏孝道的教育，普遍的缺乏真诚的爱心。

所谓的爱这个、爱那个，如果不爱自己的父母，都是表面功夫。

所以真正要挖掘一个人的爱心，先要培养他的孝心。

这就是为什么，五伦关系以“父子有亲”为根本了，因为其他的关系都是由这一个关系延伸出来的。

有“父子有亲”，才有“君臣有义”。

所以之前选拔官员称为举孝廉，从孝子中选拔官员，才能保证他廉洁。

总之，一句话，孝道是德育的根本，想要培养出有道德、有文化、有纪律、有素养的年轻人，必须从孝道的教育入手。

2 人能孝悌，则其心和顺“孝顺、孝顺，孝了才顺”，不只是顺父母，也是顺了自己的心。

我们现在太多的人，心不和顺，烦恼很多，忧虑很多，为什么呢？因为失去了根本，只想自己，不想别人，则患得患失，心里难过。

朱熹夫子说：“人能孝悌，则其心和顺。

”[4]给我们指出了根本。

我们的根本就是孝悌之心的缺失。

孝，是孝顺父母；悌，是友爱兄弟。

都是人伦之重。

看看现在，兄弟不和睦的现象有多少，不孝敬父母的有多少，这种现象就是造成我们痛苦的根源。

人没有了孝心，则会自私自利，只想着自己。

想着自己，就会忧虑很多，“无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。

有一少一，思欲齐等，适小具有，又忧非常”[5]，则烦恼就会很多。

人懂得孝敬父母，为父母着想，则就会为别人着想，念念为别人着想，则就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

这里的“忧”不是烦恼，而是爱心。

它是踏实的，充实的。

父母是我们的根本，只有找回根本，人才会幸福。

3 首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文《论语》里面说：“子曰：‘弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。

’”[6]德行与学问的顺序已经非常明显了。

首先我们特别注意一下，“行有余力，则以学文”。

就是说，前面的德育是根本，而德育中孝悌又是根本。

可是现在我们的教育，只注重“学文”，而忘记了德行，更不用谈孝道了。

这种现象则是“攻乎异端，斯害也已”，危害就大了。

不只没有培养出合格的人才，而且让很多年轻人道德修养落后，难以为社会做出应有的贡献。

这就是林则徐所说的“十无益”中的“行止不端，读书无益。

做事乖张，聪明无益。

心高气傲，博学无益。

”也就是说，没有德行，聪明、博学是没有意义的。

这就是我们现代教育的根结所在，缺“德”。

《三字经》中也说：“首孝悌，次见闻”所以，它一开始就先举出孝悌的故事：“香九龄，能温席，孝于亲，所当执；融四岁，能让梨，弟于长，宜先知。

”[7]中国人讲究博爱是从“孝悌”中来，先孝养自己的父母，再友爱自己的兄弟。

如果连友爱兄弟都做不到，让他跟别人和睦相处，那怎么可能呢。

以此类推，再友爱自己周围的人，进而扩展到全天下人，进而再扩展到一切万物，这就叫“泛爱众”。

当我第一次看到“泛爱众”的时候，我很惊讶，我们古人在几千年前早就提出来“博爱”了，而且次序这么明显，这么科学，让人知道从何处下手去做。

所以中国几千年来的文化，真的是博大精深，我们之前是小瞧了它了，应当努力学习，去明白里面真实的意义，那样我们的人生会受益无穷。

4 改错是真正的孝亲中庸说：“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

”[8]什么叫孝顺父母？难道仅仅是给父母好吃的，好用的，好穿的吗？当然不是。

孝顺父母分很多层次，第一个层次就是对父母的物质供养；第二个层次是养父母之心，让父母高兴；第三个层次是养父母之志，父母对我们的期望，我们要达到；第四个层次，养父母之智，只有让父母能明了生活的真相，他才能真正快乐，才是最高一层的孝顺父母。

我们“反诸其身”，就是养父母的心、养父母的志，养父母的智。

为什么呢？我们反省自己，勇于改错，父母看到了自然高兴。

父母都希望我们成为一个好人，一个更加完善的人，我们努力改错，就是要做一个更完美的人，这是完成父母的心愿，这就是养父母之志；我们改错，就能够让父母也能明白生活的真相，明白更多生活的道理。

生活自然会越过越好，越来越快乐，这就是养父母之智。

通过《了凡四训》我们就能看出，命运掌握在自己手中，改变命运的方式就是改过与行善。

“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

”说是反省自己，但如果不明白什么是善，什么是恶，又如何反省自己呢？所以《论语》第一篇《学而篇·第一》一开始就强调了学习的重要性，“学而时习之，不亦说乎”。

学习就是要明白善恶是非的标准，这样我们才能知道怎么“习”。

现在我们很多人自以为明白什么是善，什么是恶，但是让他自己说他又说不上来，真正到了事情上，又分辨不清善恶是非的标准。

结果做了恶还以为自己是善，还给自己找很多理由。

这都是不明白善恶的缘故，所以生活中有很多不顺，但他却不知道是什么原因。

就是因为造作太多不善的缘故。

在《了凡四训》里面说：“善有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易；皆当深辨。

为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。

”所以明白善恶是非的标准尤为重要，在《了凡四训》中有详明的解释，希望每一位仁人志士都能够好好看看。

在此就不必赘述了。

所以《中庸》中说：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

”不诚乎其身，就是不顺乎其亲，则就是不孝，罪过大了。

所以“明善”是第一要务，要“明善”就要“学习善恶是非的道理。

我们有一位同学，花了几天时间，看了一遍《太上感应篇白话故事》，内心就非常高兴，他说他终于知道什么该做、什么不该做了。

这就是让人高兴的根源。

明白是非善恶的道理，然后努力行善。

而百善孝为先。

5 结语孝悌是我们生活的根本，是我们做人的根本，是我们幸福的根本，是我们改变命运的根本。

只有力行孝悌，我们的内心才会欢喜，我们的生活才能幸福。

而力行孝悌的一个重要方面，就是“反诸其身”，勇于改过。

“人非圣贤，孰能无过”，一定要认识到自己的过错，才能“过而能改，善莫大焉。

”《了凡四训》中，“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。

然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然相沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也，苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。

”[9]与君共勉。

参考文献[1] 钟茂森.《孝经》研习报告[m].北京：中国华侨出版社，2010：1，3.[2] 陈戍国.《礼记》校注[m].长沙：岳麓书社，2004：268.[3] （汉）许慎.说文解字[m].上海：上海教育出版社，2003：408.[4] （宋）朱熹.四书章句集注[m].北京：中华书局，2011：50.[5] 鸠摩罗什.佛教十三经·无量寿经[m].北京：中华书局，2010：34.[6] 李炳南.论语讲要[m].武汉：长江文艺出版社，2011：6.[7] （宋）王应麟.三字经[m].武汉：武汉出版社，2009：7.[8] （明）张居正.张居正讲解《大学·中庸》[m].北京：中国华侨出版社，2009：115.[9] （明）袁了凡.了凡四训[m].北京：中华书局，2008：66-67.。