中医文化是中国传统文化的缩影
中医文化
中医文化中医文化是中国传统文化的缩影。
中医是我国固有的医学，它是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。
它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。
并且，从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍等。
一、中医学的起源1、《内经》的辉煌与悲哀尤其令人惊叹的是，用《内经》的理论和方法指导治疗，在很多方面能够达到现代西方医学难以达到、无法解释的治疗效果。
甚至使不少西方学者瞠目。
一部两千年前的医学著作，竟然有如此长久的生命力，在科学史上确属罕见。
就《内经》而言，无疑是它的幸运和骄傲。
然而作为一门科学，理应后浪推前浪，不断创新，各领时代风骚。
《内经》今天的地位，表明当今的中医学术与两千多年前的秦汉相比，还没有质的飞跃，古代的幽灵还时时左右着今天的一切。
就中医这门学科而言，不能不说这是一个莫大的遗憾。
2、张仲景《伤寒杂病论》创立了辨证论治的理论体系。
其中《伤寒论》以六经辨治伤寒、《金匮要略》以脏腑论治杂病。
该书的主要贡献在于使中医学的基础理论与临床实践紧密结合起来，为中医临床医学的发展、奠定了坚实的基础。
（理、法、方、药四位一体）3、《神农本草经》是我国现存最早的药物学专著。
书中载药365种，根据功用及毒性大小分为上、中、下三品。
该书不仅记载了每种药物的性能、主治，更重要的是提出了“四气五味”和“七情各合”等药性理论，将中医的治疗理论通过中药与临床实践进一步结合起来，为临床组方提供了重要理论依据。
上述典籍不仅构筑起中医学的理论框架，而且已卓有成效地运用于临床实践，形成了中医学理、法、方、药的独特理论体系。
二、中医学的发展(1)魏晋隋唐时期中医学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健等方面取得了一定成绩。
《脉经》（晋代王叔和编撰）——我国现存第一部脉学专著。
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小药丸叩响大世界播音员：听众朋友，大家好，欢迎您收听由天津电台为您制作的《你好，墨尔本！天津向您问候》节目，我是主持人孙阳。
由于种种原因，有着几千年深厚积淀的中药一直没有获得国际主流药品市场的准入资格，出口要打着“保健品”的名义。
而现在，这种窘况有望被一粒小小的药丸打破——日前，中国天津天士力集团生产的中成药复方丹参滴丸正式通过有医药界“世界通行证”之称的美国FDA二期临床试验，迈出了中药进入国际市场的关键一步，开启了中国传统中药和世界标准的对话。
今天的节目，我们就为您讲述《小药丸叩响大世界》的故事。
2010年8月7号，从国家卫生部主办的现代中药国际化产学研联盟成立仪式上传来好消息：由天津天士力集团生产的治疗心血管疾病的中成药——复方丹参滴丸成功通过美国FDA的二期临床试验。
这在中国中成药领域尚属首次。
中华中医药学会中药鉴定委员会委员高文远介绍说——（录音：美国的食品药品监督管理局，也就是通常大家说的这个FDA呢，是目前全世界最严格的食品和药品的审批机构、同时也是监管机构，获得了这个机构的认可，那么它就等于获得了世界最高的一个通行证。
）两千年前的《说文解字》中，就有古人使用草药治病的记载。
中药是被五千年多年实践证明了的医药学瑰宝，在中国国内和亚洲众多国家有着广泛的认知和良好的市场口碑。
然而，东西方不同的文化也导致了不同的药品标准，一向重视实证标准、对中药临床疗效并不了解的欧美医药市场对此并不买账。
目前中药出口多数国家的身份不是药品而是“保健品”。
中药在面对全球规模越来越大的医药市场时，只能望“洋”兴叹。
高文远不无感慨地说——（录音：2010年全球的医药市场规模大概是有八千亿美元，那么我们中药工业在国内的产值大概是两千多亿人民币，但是出口呢少得可怜，只占100亿人民币左右。
）经济增速全球第一、总量全球第二的中国，时至今日中药出口份额竟不足全球市场五百分之一，差距如芒在背。
在世界药品标准仍由西方主导的格局中，要让中药为全人类造福，就要有在东西文化交流、对话、适应中完善自己的自信和勇气。
中医学与中国传统文化的关系
中医学与中国传统文化的关系
中医学与中国传统文化的关系
中国传统文化是中国民族的精神基础，中医学是中国传统文化的重要组成部分。
中国传统文化以“仁慈”为核心，强调谦卑、保持平衡和顺应自然规律。
中医学也遵循这一理念，坚信以“仁慈”的态度来恢复人体的健康。
中医学和中国传统文化的关系体现在它们都着重强调对自然的
尊重，以及以包容和顺应的方式来治疗病痛。
中医学的理论依据和诊治原则深受中国传统文化的影响，其基本理念是发现病因，疏通经络，均衡营养，辅以草药治疗。
中医学还采用内科、外科、药科等多种理论，同时也采用了若干中国传统文化的治疗手段，如针灸、拔罐、艾灸等。
此外，中医学内部也深受中国传统文化的影响，很多中医疗法都有“仁慈”态度、强调谦卑等良好的理念，像中医把轻微的病毒感染看成心理病毒而采用养生理疗的方法治疗，这也反映了中国传统文化中追求谦虚、有度的特点。
总之，中医学和中国传统文化的关系密不可分，是中国传统文化的重要组成部分，深受中国传统文化的影响。
中医学以其独特的理论体系和诊治原则，积极推动着健康的发展，为中国传统文化的发展做出了积极的贡献。
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中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系传统文化是一个民族的历史、文化和价值观念的传承与发展，是一种独特的文化现象。
而中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，与传统文化有着密切的联系和相互影响。
中医文化的发展离不开传统文化的滋养，而传统文化也得到了中医文化的丰富和拓展。
下面从中医文化对传统文化的影响和传统文化对中医文化的支持两个方面来探讨中医文化与传统文化的关系。
中医文化对传统文化的影响中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，对传统文化有着深远的影响。
首先，中医文化强调“天人合一”的观念，注重人与自然的和谐相处。
这与传统文化中儒家的“天人合一”思想相契合，加深了人们对传统文化的理解与传承。
其次，中医文化讲究平衡和调理，注重预防和治疗疾病的方法与传统文化中注重健康与养生的理念相一致。
中医文化的养生之道与传统文化中的道家思想相通，共同构成了中国传统文化的核心价值观。
此外，中医文化对于传统文化的美学观念和审美情趣也有一定的影响，如中医草木的分类与传统文化中的植物分类相结合，为传统文化的美学观念提供了新的思路。
传统文化对中医文化的支持传统文化为中医文化的发展提供了有力的支持。
首先，传统文化的价值观念为中医文化的发展提供了思想基础。
传统文化中的“仁爱”、“和谐”等核心价值观念与中医文化中的“仁术”、“平衡”等理念相呼应，为中医文化的发展提供了道德指引和价值导向。
其次，传统文化对于中医文化的知识传承起到了重要的作用。
传统文化的经典著作如《黄帝内经》等为中医文化的理论体系提供了基础，为中医文化的研究和发展提供了源源不断的智慧。
此外，传统文化中的传统医学理论和实践经验也为中医文化的发展提供了宝贵的资源和积淀。
中医文化与传统文化的互动中医文化与传统文化之间存在着密切的互动关系。
一方面，中医文化丰富了传统文化的内涵。
中医文化中的诊断方法、治疗技术、药物应用等丰富了传统文化的医学理论体系，为传统文化的发展提供了新的思路和方法。
另一方面，传统文化也为中医文化的发展注入了新的活力。
中医文化 介绍-概述说明以及解释
中医文化介绍-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述：中医文化是中国传统文化的重要组成部分之一。
作为一个源远流长的医学体系，中医融合了中华民族几千年的智慧和经验。
中医文化以其独特的理论体系、诊疗方法和药物应用而闻名于世。
它不仅是中国人民传承和发展的宝贵财富，也是世界医学宝库中独具魅力的一部分。
中医文化的起源可以追溯到远古时代。
古代中华民族通过观察自然界的运行规律和人体的生理状况，逐渐形成了中医的理论基础。
古代医家根据天人合一的思想，形成了阴阳五行的理论体系，提出了“阴阳平衡、五行调和”的治疗原则，为后世中医的发展奠定了基础。
中医的基本理论是中医文化的核心内容。
中医理论主张“至治无病”，通过调整人体的阴阳平衡和五脏功能，达到治疗疾病和保持健康的目的。
中医强调“辨证施治”，即通过综合分析病人的症状、体质、脉象等，辨明病因病机，制定个体化的治疗方案。
另外，中医注重预防和健康养生，强调“三九养生”，即根据四季更替的变化规律，合理调整饮食、作息和活动，以增强人体的抵抗力和适应能力。
中医的独特治疗方法是中医文化的亮点之一。
中医不仅注重草药治疗，通过各种中草药的配伍应用，以达到调理阴阳、扶正祛邪的目的。
同时，中医还运用针灸、推拿、拔罐等独特疗法，通过调节经络气血，改善气血循环，达到治疗疾病的效果。
这些独特的治疗方法在世界范围内得到了广泛的认可和应用。
总而言之，中医文化作为中国传统文化的瑰宝，不仅代表着中华民族智慧的结晶，也拥有着独特的价值和意义。
中医文化的传承与发展需要我们不断弘扬和推广，让更多的人了解中医文化的魅力。
在现代社会，中医文化也能为人们的健康提供更多选择和帮助，为构建健康中国贡献一份力量。
1.2文章结构文章结构部分的内容可以包括以下内容：文章结构的主要目的是为读者提供一个清晰的框架，使他们能够更好地理解中医文化的介绍。
文章的结构安排可以帮助读者更好地把握整个文章的脉络，从而更好地理解和吸收文章的内容。
传承中医的意义
传承中医的意义中医是中国传统医学的代表，它源远流长，历经千年，是中华民族智慧的结晶。
中医学以其独特的理论体系、诊断方法和治疗手段，为人类健康事业做出了重要贡献。
传承中医的意义在于保护和发扬中医文化，让中医学在现代社会中继续发挥其独特的作用。
传承中医的意义在于保护中医文化。
中医学是中国传统文化的重要组成部分，它蕴含着丰富的哲学思想、历史文化和社会伦理。
中医学的发展历程，是中国文化发展的一个缩影。
传承中医，就是要保护中医文化的传承和发展，让中医文化在现代社会中得以传承和发扬光大。
传承中医的意义在于发扬中医学的独特理论。
中医学的理论体系是一套完整的、独特的医学理论，它包括了阴阳五行、气血津液、经络脏腑等概念，以及针灸、草药、推拿等治疗手段。
这些理论和方法，是中医学的独特之处，也是中医学在现代医学中的独特贡献。
传承中医，就是要发扬中医学的独特理论，让中医学在现代医学中继续发挥其独特的作用。
传承中医的意义在于推广中医学的治疗方法。
中医学的治疗方法以调整人体内部环境为主，强调整体观念，注重预防和治疗的结合。
中医学的治疗方法，不仅可以治疗疾病，还可以提高人体免疫力，增强人体自我修复能力。
传承中医，就是要推广中医学的治疗方法，让更多的人受益于中医学的治疗。
传承中医的意义在于培养中医人才。
中医学是一门综合性的学科，需要掌握丰富的理论知识和实践经验。
传承中医，就是要培养更多的中医人才，让中医学在现代社会中得到更好的发展。
同时，也要注重中医人才的素质提高，让中医人才具备现代医学的知识和技能，更好地适应现代医学的发展。
传承中医的意义在于促进中西医结合。
中医学和西医学都有其独特的优势和不足，中西医结合可以充分发挥两种医学的优势，提高医疗水平。
传承中医，就是要促进中西医结合，让中医学和西医学在现代医学中相互补充，共同发展。
传承中医的意义在于保护和发扬中医文化，发扬中医学的独特理论，推广中医学的治疗方法，培养中医人才，促进中西医结合。
中国传统医学与中国传统文化的关系
中国传统医学与中国传统文化的关系首先，中国传统医学受到了中国传统文化的深刻影响。
中国传统文化强调以人为本，注重人与自然的和谐。
这种思想渗透到了传统医学中，形成了尊重人体自然规律、强调调节平衡的特点。
传统医学倡导“天人合一”的治疗理念，即将人体视为一个与自然环境紧密相连且相互影响的整体。
传统医学的治疗方法包括针灸、草药、按摩等，以促进身体的自然反应、平衡体内的阴阳失调，从而达到治疗疾病的目的。
其次，传统医学与中国传统文化共同塑造了中医理论体系。
中医理论中的“阴阳”、“五行”等概念，都源自于中国古代哲学思想的体系。
阴阳理论强调事物的相对性、动态性，五行理论认为宇宙万物具有相互关联、相互制约的规律。
这些理论体系与中国古代文化中的“阴阳调和”、“五行相生相克”等观念一致，为中医的诊断和治疗提供了重要的理论基础。
此外，中国传统文化对传统医学的药物研究和应用也产生了重要影响。
中国古代文化赋予了许多草药以神秘的色彩，认为它们有着神奇的疗效，不仅可以治病，还可以延年益寿。
中国古代文人墨客在创作中广泛地记录了草药的功效和使用方法，形成了丰富的医药著作。
其中最著名的《本草纲目》是中国古代最具影响力的草药学著作之一，其中收载了大量草药的性能、功效和应用。
这些著作不仅宝贵地记录了中国传统文化对医学的认识和研究，也为传统医学的发展提供了重要的参考。
综上所述，中国传统医学与中国传统文化之间存在着密切的关系。
传统医学受到了中国传统文化的深刻影响，形成了尊重人体自然规律、强调调节平衡的特点。
传统医学与中国传统文化共同构建了中医理论体系，形成了阴阳、五行等重要理论，为中医的诊断和治疗提供了重要的理论基础。
同时，中国传统文化对传统医学的药物研究和应用产生了重要影响，形成了丰富的医药著作。
此外，医学与宗教、哲学的相互渗透，也使得中医具有独特的治疗特色和伦理观念。
这些相互关系使得传统医学成为了中国传统文化中不可分割的一部分，展现了中国独特的医学文化。
中医文化与传统文化的关系
中医文化与传统文化的关系
中医文化和传统文化是密不可分的，它们相互交融、相互借鉴。
中医文化是中国传统文化的重要组成部分，它通过对人体生理、病理、预防、治疗等方面的研究，形成了丰富、深邃的理论体系和实践技术。
中医文化在中国历史中发挥了重要的作用，不仅为人民群众解除了疾苦，而且对人的健康和社会进步作出了重要的贡献。
中医文化与传统文化的关系可以从多个方面来讲述。
首先，中医文化承载着中国传统文化的哲学、宇宙观、伦理道德、审美观念等要素。
中医文化强调天人合一、阴阳平衡、以人为本等观念，与中国传统文化的“天人合一”、“阴阳五行”等思想契合，互为印证。
其次，中医文化与传统文化的相互影响促进了文化的发展。
中医文化在长期的实践中融合了许多民间传统经验和智慧，同时也对传统文化进行了拓展和补充。
如《黄帝内经》中的“因时制宜”、“针石风”等观念，对于人们的生活方式和社会文化的发展具有重要的借鉴意义。
最后，中医文化在传承和弘扬传统文化方面发挥了重要的作用。
中医文化作为中国传统文化的重要组成部分，已经成为中国的文化名片和重要的软实力，通过传承和弘扬中医文化，不仅可以推广中华文化，也可以促进不同文明之间的交流和融合。
总之，中医文化与传统文化密不可分，它们相互促进、互为补充，为中国文化的繁荣和发展做出了重要的贡献。
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传统中医文化应当被永久传承
中医文化传承发扬中医文化助力文化自信建设传承发扬中医文化助力文化自信建设■ 谢飞君今年的政府工作报告中明确提出，要支持中医药事业的传承发展。
新任全国政协委员吴焕淦的两份提案呼吁“加强中医文化在健康中国及文化自信建设中的作用”，建议“促进并规范中医养生保健行业发展”。
这话听起来有点虚，但说起来也挺实在，“中医文化是中国传统文化非常重要的一部分，中医养生又是中医文化传播的一种方式，中国人多了解一点，对健康有帮助，更会建立文化自信。
”时至今日，吴焕淦已是中医艾灸领域的金字招牌。
回望来路，他最珍视、最自豪的是自己不断坚持的中医情结和对中医文化、中医针灸的热爱。
他将临症的每一份病历都仔细收藏，这些病历见证了他成长的历程。
采访中，他索性起身去办公室拿来了多年前的资料盒。
一个略显陈旧的黑色皮盒里面装着一份份保存完好的病历，时间大多定格在上个世纪80年代末期，隔了30多年的纸张在岁月里泛出了黄色，但清爽端正的字迹跃然纸上。
来验证和阐释这一古老的疗法。
”吴焕淦说。
2013年，吴焕淦领衔完成了首个灸法国家“973计划”项目“灸法作用的基本原理与应用规律研究”，并获得科技部组织的专家组的高度评价。
此后，吴焕淦领衔的第二项“973计划”项目于2015年3月启动，中国中医科学院、北京大学、国家纳米科学研究中心等12个单位共同参与研究，用交叉学科手段来研究艾灸的光、热如何在机体发挥作用，基于临床阐释灸法的作用机理。
学科的真正发展离不开人才，高素质的人才肩负着传承创新中医药文化的重任。
吴焕淦非常重视人才培养和中医学的“传帮带”工作。
他曾在多个场合提到：“中医流派传承工作要以中医临床传承为重点，以课题为抓手，以传人为载体，与研究生教育相结合。
”如今，他的学生们大多已是上海市和各省市中医院校、医疗机构的业务骨干，有的甚至成为行业的中流砥柱，与他一样为灸法的传承和发展不断忙碌着。
吴焕淦出生于浙江仙居，他年幼时，耳濡目染中医治病之神奇。
中西医学差异
论中西医学文化之异同摘要: 从中西医学的起源、发展及其异同比较，综合分析了二者各自的历史文化背景、现实特点以及发展趋势等，阐明了中西医学是相互对立的两套理论体系，但二者并非毫不相干，而是前后相通的两道门，作者认为中西医的交融、结合是历史的必然，既符合对立统一的规律, 又符合科学发展观。
关键词：医学中医西医中西医学差文化异性自从西医传入中国以来，有关中西医学比较之研究不断、争论不休，甚至多次出现了废止中医的音符.究其根本原因是有些人片面地、孤立地、静止地、简单地看问题造成的。
任何一门学科的发生发展都不可能逃脱其文化母体的影响，不同的环境产生了不同的文化，不同的文化又支配着不同的行为。
在漫长的历史长河中，中西医学各自的发展都是在不同的社会、文化背景下进行的。
虽然世界不同文化在传播过程中从未中断过交流，人们在解读过程中也有拓展、吸纳、碰撞。
然而，东西方文化差异始终存在，从而形成了中西医学的本质差异。
方法论是关于人们认识世界和改造世界的方法和理论。
科学的认识方法是由感性认识向理性认识飞跃过程中，形成概念、判断、推理、组成理论体系的辨证思维方法，并对各学科的具体方法提供逻辑指导作用。
医学发展的关键是医学方法论的变革。
分析形成中西文化差异的内在原因，其意义在于深刻理解中西文化中的不同之处，跨越文化障碍。
本文试图从中西医学的文化差异作比较研究。
1 中、西医学的起源《黄帝内经》和《希波克拉底全集》，代表着中西两座医学的峰巅之作在公元前 800 至200 年这一阶段诞生。
内经的问世标志着中医学已从简单的临床经验积累升华到系统的理论总结。
关于《希波克拉底全集》意大利著名医史学家卡斯蒂格略尼认为，是自然科学几乎没有萌芽的时代，在医术上具有先进性的最宝贵的代表文献，希波克拉底学派的医学虽然在解剖学、生理学、病理学的知识上有缺陷，虽然只是很少而粗略地研究过动物，但是它主要是建立在临床实验和哲学推理的基础上，终能使医学提高到难以超过的高度，这是历史上最有意义的现象之一，比较《黄帝内经》和《希波克拉底全集》二者的理论建构有诸多相似之处，废巫存医整体观念、调节平衡、哲学思辩、临床实践等. 其中《黄帝内经》强调以五脏为中心的整体观, 从外揣内, 可以不依赖解剖形态学而照样诊治疾病,其理论体系是自洽的高深的; 《希波克拉底全集》虽然没有系统的解剖学和生理学等基础知识, 但却强调具体的解剖结构, 为医学的实证开了先河。
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中国中医药报/2007年/7月/4日/第008版
中医文化
中医文化是中国传统文化的缩影
——访山东中医药大学终身教授张灿玾
高新军 本报记者张昕
忆当年旧梦，几曾见，乱飞英。
破学府林园，杏坛翰墨，老木飘零。
春迎，岁和人愿，值衡阳路上亦多晴。
还我桃林杏苑，唤来柳暗花明。
欣荣，仁术先声。
南岳地，伴君行，正几时，故友知音共会，快意难平。
峥嵘，有多少事，正抚今忆古寄含灵。
念崔公吕老，敢昌国粹新生。
这首《木兰花慢》填词工整，格韵雅致，透出作者对中医事业的关心和热爱，可谓字字珠玑。
该词出自对我国传统文化和中医文献有着很深研究的山东中医药大学终身教授张灿玾老先生之笔，这是他专为纪念衡阳会议25周年而作。
记者日前就中医文化和中国传统文化的话题对张灿玾老先生进行了采访。
记者：张老，首先请您谈一谈如何看待中国传统文化的继承与创新？
张灿玾：首先要明确什么是中国传统文化？所谓中国传统文化，是我们民族所固有的、自身的、土生土长的文化。
当然，任何一个民族的文化在发展过程中，对外来文化绝对没有交流和渗透，是不可能的。
就拿中国传统文化来说，在古代，汉民族和周边的国家、少数民族都有过不同程度文化层面上的交流和渗透。
在交流渗透过程中，这些外来文化很快地就被我们原有文化融合、吸收，从总体来看，体现出来的仍然是我们民族文化的内涵，仍然是汉民族自身通过生产劳动所创造出来的各种文化层面的总和。
所以，中国传统文化并不是孤立的、绝对排外的，而是一种以汉民族文化为主体的融合文化。
就传统文化而言，总是能够体现一个国家、民族的理念、礼仪、意识、思维方式、风俗习惯等具有自身特点的内容。
也就是说，世界各民族都有自己传统文化的东西。
对于一个民族来说，传统文化是对这个民族在各方面的成就所作的高度概括和总结，对国家的发展起着非常重要的推动作用，是非常宝贵的财富。
中国传统文化与其他文化相比，也必然有着某种意义上的差别。
因此，对我们国家固有的传统文化，我们理所当然地要很好地继承下来，在这个基础上，仍然可以与其他民族进行交流渗透，起到互相促进的作用。
必须强调的是，传统文化中最基本的东西必须保留，不然就把传统全部丢掉了，甚至被外来所替代，这是绝对不允许的。
如果一个国家和民族的文化被毁灭了，这个国家和民族也就失去了统一和凝聚的基础。
在历史上曾有过某些国家和民族的文化灭绝的例子，足可以说明这一点。
当然，任何一个国家的传统文化囿于时代的不同，也必然地存在着某些局限性和不足之处，甚至也有糟粕。
从这个意义上说，对中国传统文化的继承固然是很重要的，但是所谓继承，并不是永远停留在原地不动，而应该是在原有的基础上，在不同时期创造出新的东西，不断发展、充实本民族文化。
这样，传统文化既能使先民们在长期劳动中创造的文化精华不至于失传，也能在新的历史时期，通过新一代人的劳动，创造出新的文化内容，以此形成一种传统文化不断继承—创新的链条式过程，得到真正的充实和发展。
在充实和发展的过程中，对我们民族的宝贵遗产绝不能丢弃，更不能采取任何形式的替代。
任何这样的行为，就意味着对文化的毁灭，这是对历史的犯罪！其中，在传统文化的大概念之下，就包藏着中医文化。
记者：谈到了中医文化，那我们应该如何认识中医文化和中国传统文化的关系？
张灿玾：中医文化是中国传统文化的缩影。
中医是我国固有的医学，它是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。
它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。
并且，从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。
中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。
中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。
从思想方面来看，在先秦时期，人们已经充分思考人和天地的关系，也就是所谓的“天地人三才”学说，而中医的《黄帝内经》也特别强调“人与天地相应”的思想，把人摆在天地之间去认识，不是孤立地去认识人。
这种把人看作整体的思想，并不是中医所固有的，而是中国传统文化的一部分；从哲学方面看，中医理论中的“阴阳五行”学说也不是中医的专利，而是先秦时期在中国学术界普遍应用的哲学范畴；在自然科学方面，天文学、历法学、物候学、气象学这些自然科学的内容，在中医学术中，都有充分的体现和运用；在地理方面，中医诊疗学中，十分强调和注意同一种疾病在不同地区的不同表现特点，中医学家会根据地理特点进行治疗；从文学方面看，中国古代留下的丰富医籍，充分显示了它的文学色彩和不同文体，体现出不同文学时期的特色；从思维方法来看，中医对很多对象的观察都采用通过现象看本质的方法。
透过现象去看本质，也就是古人所说的“司内揣外，司外揣内”，充分体现了中国传统文化的思维特色；从哲学看，中国传统哲学把客观事物看成一个始终在变化的物质，中医对疾病的诊疗也十分注重病情的变化，进行辨证施治，这样的思维也源于中国古代哲学。
以上足以证明，中医学中所含有的中国传统文化是多角度的、多方位的，因此，可以这样认为，中医文化是中国传统文化的缩影。
记者：现在很多人对中医、西医有各种不同的看法。
您如何认识中医和西医的关系？
张灿玾：中医是中国固有的一门医学，它已经具有数千年历史，给我们留下了万余种辛亥革命以前的古医籍。
从这些医籍的内容看，除了清朝中后期的医书中含有少量西医内容外，其余都是中医自身内容。
当然，中国古代医学并不是完全不接受外来文化，历史上也曾有很多外国人来传播外来医学的实例，但是这些外来内容很快被中医的医学体系同化了。
因此，中医在发展过程中，始终保持自身的医学体系。
西医，顾名思义，是西方的医学体系，它主要是在欧美这些西方国家科技革命后，在现代技术发展的基础上发展起来的一门医学。
与中国固有医学，在理论上、方法上、药物上都存在重大差别。
应该承认，西医有它的优势和学术价值。
但是满清中后期“西学东渐”以来，西医学传到中国，本来两种医学可以互相借鉴、互相补充、互相交流，但是在当时特定的历史条件下，却出现了奇怪的现象，出现了“否定传统文化、崇尚西学”的倾向。
西医对中医也呈现出批判的态度，一直发展到后来，在某些人看来，中医不仅应该被批判，还应该被“消灭”、“废弃”，遂造成了中西医之间的冲突和矛盾，甚至出现了对中医的“歧视”、“限制”和“改造”。
这种现象在较长时期内起伏不断，这是很不正常的现象。
从目前条件看，中医作为一门医学，仍然保持着自己的优势和价值，所以我们仍然要对它很好地进行继承，在新的历史时期去发扬和光大。
中西医之间，由于理论体系和诊疗方法的不同，不存在谁替代谁的问题，而应该互相团结、取长补短、同步发展。
只有这样，才能使我国的医疗保健事业得到健康的发展。