新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用
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新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用
作者：许振全
来源：《大东方》2017年第11期
摘要：马克思、恩格斯用辩证发展的眼光一分为二地看待文化所具有的社会功能，他们既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极影响。在新时代的背景下，我们要肯定马克思主义文化理论对于社会进步的积极作用，提高文化产业在产业结构中的比重，大力发展文化生产力，促进我国优秀文化对外进行交流传播，以此提升中华文化在国际上的竞争力和影响力。
关键词：文化；社会功能；马克思主义文化理论；文化产业
伴随着改革开放伟大战略的深入进行和社会主义市场经济体制的确立完善，新时代下人们的权利意识和价值追求在社会大众中开始普及开来。“市场经济的背后是个人主义价值观在全球范围的传播，公民个体越来越关注个体经济利益”。我们通过对马克思主义文化理论进行学习，就我国文化发展现有的一些问题进行分析，并提出适当的解决建议。
一、马克思和恩格斯对于文化社会功能理论的解读
19世纪中叶，马克思、恩格斯完成了自己在世界观上的转变，由唯心主义转变为唯物主义，创立了唯物史观，这也是马克思主义的两个伟大发现其中之一。马克思和恩格斯认为，一方面人是现实的社会的总和，在强调社会存在决定社会意识的同时，主张实践是主体对客体的能动反映，即对文化持一种张望态度；另一方面，马克思和恩格斯也看到了社会意识具有相当大的能动性，反过来也推动了社会物质形态的发展进步。对此他们高度重视文化对社会发展的作用，通过深入分析当时欧洲的社会现象，准确地揭示了资本主义条件下文化发展的方向和趋势。
马克思和恩格斯既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义社会文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极的影响。我们要始终铭记马克思和恩格斯在评价文化的社会功能时坚持的三条基本原则：一是坚持文化对物质的依赖性；二是文化要具有相对独立性；三是文化发展要以每个人自由而全面地发展为最终目标。总之马克思和恩格斯的文化社会功能理论对于我国文化的发展起着重要的指导作用。
二、当前我国文化发展面临的问题
当前我国的文化发展面临诸多难题，我们必须加以重视，并尽快解决。
马克思主义哲学的使命与境界
马克思主义哲学的使命与境界 值此马克思诞辰200周年、《共产党宣言》发表170周年、改革开放40周年之际，由《中国社会科学》杂志社主办，华中科技大学人文学院哲学系、华中科技大学哲学研究所承办，华中科技大学国家治理研究院、《华中科技大学学报(社会科学版)》编辑部协办的第十八届“马克思哲学论坛”于2018年4月21日至22日在华中科技大学召开。来自中国社会科学院、中共中央党校、北京大学、清华大学、中国人民大学、北京师范大学、吉林大学、复旦大学、南京大学、南开大学、华东师范大学、中山大学、上海财经大学、黑龙江大学、武汉大学、华中师范大学、东北师范大学、华中科技大学等具有马克思主义哲学博士点的高校、科研机构及其他相关单位的学者共计200余人与会。本届论坛围绕新时代马克思主义哲学的使命与境界进行了多维研讨，旨在通过回顾、反思人类社会发展史、国际共产主义运动史、中国共产党革命和建设史，科学总结历史经验，合理前瞻人类社会发展进程中面临的机遇与挑战，以更好地把握时代脉搏和指引当代社会实践，深度透析新时代马克思主义哲学的理论价值与现实使命。 一、马克思主义哲学的实践意蕴及其当代价值 实践是马克思主义哲学的核心范畴，也是马克思主义哲学区别于其他旧唯物主义哲学的根本标志。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出，“哲学家们仅仅以不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”马克思主义哲学的基本理论品格在于深度地“介入”现实问题
并以“改变”世界为宗旨。当代中国马克思主义哲学积极融入中国社会主义建设实践，在从“解释世界”向“改变世界”的转换与交融中焕发出强大的生命力。检视和反思马克思主义哲学的实践意蕴及其当代价值有助于在新时代深化和拓展马克思主义哲学研究的理论视域。 1．重拾马克思主义哲学的实践旨趣。准确地理解马克思的实践概念及其理论内涵，是马克思主义哲学研究不可忽视的理论视角。北京师范大学哲学与社会学学院张曙光梳理了西方哲学史上的实践观，指出马克思的实践观是对历史上的实践观的批判性继承，并对马克思的实践观进行了深度透析。他认为，把握马克思实践观的主要内容，需要对以往哲学家们的观点进行批判性重释，在此基础上将其扩展和提升为实践哲学的基本形态，并从“自为性”、“生活性”、“社会性”、“历史性”、“世界性”五个基本维度对实践哲学进行了综合分析。基于实践在人类社会中的重要价值和作用，中共中央党校庞元正分析了马克思的实践观创新与创新实践观的建构在当代中国社会中的特殊意义。他考察了创新思想的起源、创新实践的作用、人类社会实践的走向，指出人类社会的实践应从继承性的实践、常规性的实践向创新性实践转变。浙江师范大学马克思主义学院李建华通过对《关于费尔巴哈的提纲》的文本解读，探讨了马克思实践观的理论意蕴。他认为，马克思提出的“改变世界”意指将“现实世界”革命化，使“理想世界”变为现实。对马克思而言，“现实世界”是充满着自我异化的市民社会和不自由的世界，而“理想世界”则是每个人都能得到充分发展、都可以实现自我的世界。“改变世界”的过程就其本质而言是实现人的解放和自由而全面发展的过程。安徽师范大学余在海追溯了马克思实践概念的起源。他指出，马克思的实践概念起源于对黑格尔辩证法的神秘形式及其哲学基础的批判，而不是直接诞生于对康德“实践理性”的批判性改造，学界将马克思实践概念“康德化”的尝试，切断了马克思实践哲学与黑格尔实践哲学之间的内在联系。
马克思主义 祖国观 民族观 宗教观 文化观
马克思主义 祖国观民族观宗教观文化观 教育概论考点 绪论 马克思主义祖国观、民族观、宗教观、文化观简称马克思主义“四观”，是马克思主义科学世界观的重要组成部分。 一、马克思主义“四观”教育课的任务和基本内容 （一）马克思主义“四观”教育课的任务 第一，教育学生弘扬爱国主义精神，牢固树立祖国观念，培养深厚的爱国情感和强烈的民族自豪感、民族自信心，坚定正确的思想信念，以实际行动践行社会主义核心价值体系。 第二，教育学生认清反分裂斗争的长期性、尖锐性和复杂性，掌握反分裂斗争的思想武器，戳穿达赖集团的支持他们的国际敌对势力所散布的种种谬论，自觉抵制达赖集团的政治渗透和影响，坚定不移地维护祖国统一、维护民族团结，反对民族分裂。第三，教育和引导学生运用马克思主义的立场、观点、方法，分析问题、认识问题、解决问题，努力学习科学文化知识，提高综合素养，掌握为人民服务的本领，为投身于西藏全面小康社会主义现代化建设做好准备，为实现中华民族的伟大复兴贡献力量。p(1~2) （二）马克思主义“四观”教育课的基本内容 第一，马克思主义祖国观。正确的祖国观是大学生热爱伟大祖国，维护祖国统一，坚决反对分裂势力的政治基础。 第二，马克思主义民族观。正确的民族观是大学生自觉地维护民族团结、反对民族分裂的理论基础。 第三，马克思主义宗教观。正确的宗教观是大学生正确对待宗教问题、树立科学世界观的认识基础。 第四，马克思主义文化观。正确的文化观是大学生正确对待民族传统文化、建设中国特色社会主义的思想基础。 第五，反对分裂，维护稳定，促进发展，是西藏各族人民的共同愿望，也是西藏当代大学生的历史责任。P(2~3) 二、学习马克思主义“四观”教育课的重要意义 （一）是提高西藏大学生思想政治素养的有效途径 （二）是西藏大学生承担建设社会主义新西藏历史使命的必然要求 （三）是西藏大学生成长成才的现实需要P(3~4) 第一章马克思主义祖国观 第一节马克思主义关于祖国问题的基本观点 一、马克思主义祖国观的基本概念
马克思的文化概念
清华大学学报(哲学社会科学版) 第12卷 第1期JOU RN AL O F TSIN GHU A UN IV ERSITY V o l.12 No.1 1997 马克思的文化概念 王仲士 摘 要 马克思认为,文化是人改造自然的劳动对象化中产生的,是以人化为基础,以人的 本质或本质力量的对象为实质的,它包括物质文化、精神文化、制度文化等因素,是一个广义的 文化概念。马克思的著作中,狭义的文化概念,即意识形态的精神文化仅偶有使用。 关键词 马克思 文化 一 文化一词,在西文源于拉丁文Cultura,本意为土地耕耘和作物培育,指的是农耕和园艺类的物质生产活动。以后逐渐引伸到精神生活,用于人类自身的心灵、智慧、情操、德行和风尚的培养教育,引伸到泛指一切知识乃至全部社会生活内容。19世纪中以来,文化一词成了学术旧和生活中使用最频繁的术语之一,也是歧意最多的用词之一。不仅各门学科对它定义各不相同,而且同一学科中对它的定义也往往大相径庭。1952年美国学者克鲁伯和克拉克洪合著《文化,关于概念和定义的探讨》一书,收集了1871—1951年间对于文化概念的定义164年,也就是说,尽管都用文化一词,实际上至少有164种文化概念。20世纪中以后,文化概念就更多了。其实,这也不算什么怪事,同一个马克思,在《资本论》中的“必要劳动时间”,就作两种概念使用,既泛指生产一般商品的社会必要劳动时间,又指生产特殊商品即劳动力的必要劳动时间。他解释说:“用同一术语表示不同的意思是容易发生误会的,但这种现象在任何科学中都不能完全避免。”[1]像文化这样生活中经常使用的词语,出现不同的表意,诚属难免,只是数量之多,实为少见。 马克思的论著中,常常论述文化问题和用到文化一词,包含着极其丰富和深邃的文化思想和理论。但他没有对文化理论作系统的阐述,也没有对文化概念下专门的定义,而且直接使用文化一词,比起使用生产、社会、经济、政治、宗教等词,要少得很多。那么马克思到底是怎样理解和使用文化概念的呢?我们认为,这是关系正确认识马克思主义文化观的基础问题。由于马克思没有专门界定,因此,必须从其历史背景和具体使用中加以探究。 发现、发展和完善唯物史观,是马克思的伟大功绩,也是他毕生的事业。他的文化思想和理论就是建立在唯物史观基础上的。唯物史观的创立,同德国古典哲学有着紧密联系,而其发展和完善,同摩尔根等文化人类学的成果密切相关,马克思的文化概念,更是受这两者的深刻影响。 德国古典哲学的创始人康德,是近代哲学枢纽性的人物,他在《判断力批判》(1790年)中指出:文化是有理性的存在者为了一定目的而进行的创造,“在一个有理性的存在者里面,产生一种达到任何自行抉择的目的的能力,从而也就是产生一个存在者自由地抉择其目的
马克思文艺理论论文
西方马克思主义的文化哲学——卢卡奇 卢卡奇作为20 世纪极具影响力的一位理论家，对中国现当代文学、文艺理论及文化哲学产生了重要影响。因此，本文将以卢卡奇文艺理论在中国的传播与接受为研究对象，从比较文学的影响研究角度，将二者之间的影响与接受关系置于中西现当代文化交流的大背景下，进行梳理与探讨，力图勾勒出中国对卢卡奇文艺理论接受的概貌。 一、卢卡奇的文艺理论道路 乔治·卢卡奇是匈牙利着名哲学家、美学家、文学批评与文学史家，是20世纪最负盛名、最具影响力的马克思主义理论家，在国际政治文化领域产生了广泛而深远的影响。他的文艺理论思想不仅对西方马克思主义、东欧新马克思主义等流派具有开创性意义，而且成为共产国际和各社会主义国家不断争论、批判的重要内容。进入21世纪以后，卢卡奇的文论着作日益受到研究者和评论界的关注，在世界范围内的影响与日俱增。在中国也不例外，从20世纪20、30年代中国理论界对他的引进、译介，后来发展为具有政治色彩的批判性接受，以及当今学界对他的多元化的较为系统的学习与借鉴，卢卡奇已逐渐融入中国现当代文学、文艺理论乃至文化的发展中。卢卡奇在中国和世界范围内产生巨大影响，与其在文艺学、哲哲学、美学等领域的一系列理论建树密切相关。 卢卡奇出身于布达佩斯一富足的犹太人家庭，优裕的家庭环境使其从小就受到良好的教育。他自幼热爱文学，阅读文学名着，开启了他的心智，使其开始思索人生，追求理想。在布达佩斯大学学习期间，“文学和艺术史以及哲学已成为我的兴趣中心”，卢卡奇文学道路的真正开端是1904年创建塔利亚剧团，他们陆续组织演出了黑贝尔、易卜生、斯特林堡和霍普特曼等27位现代剧作家的35部作品。卢卡奇“熟谙绝大多数剧本。黑贝尔，易卜生，斯特林堡，安岑格鲁贝，豪普特曼的剧本，他不仅能够左右逢源，而且显示出对十九世纪几十种不足道的法国剧本了如指掌”。在塔利亚剧团的文艺实践活动，为卢卡奇1906年至1907年撰着《现代戏剧发展史》作了思想准备。1908年2月，卢卡奇凭借《现代戏剧发展史》的初稿，荣获基斯法卢狄学会授予的“克里斯蒂娜—卢卡奇奖”。1909年11月，以《戏剧的形式》在布达佩斯大学获哲学博士学位。真正使卢卡奇在欧洲现代文学理论领域具有影响力的则是他的《心灵与形式》，
马克思主义文化与中国传统文化相通之处
马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。 虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合 我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。 在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于
追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。 二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合 马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。 中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。 三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合 中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，
马克思主义文化观
马克思恩格斯全集中较少使用“文化”概念。查阅2009 年出版的《马克思恩格斯文集》，仅有十八处。对“文化”一词在全集中的分布状况进行了详细的归纳和总结后得出如下结论: 第一，马克思把文化当成一个一般的、不证自明的概念使用; 第二，在马克思的文本中，文明使用的频率大大超过文化，而且，在相当的程度上，他所说的文化也就是指文明。。首先，文化概念等同于文明概念，文化泛指人类文明。如马克思在《１８４４年经济学哲学手稿》中指出：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”恩格斯在《英国状况十八世纪》中指出：“文明是实践的事情，是社会的素质。”其次，将文化概念限定在文艺领域，用“文学”、“文艺”、“艺术”等词直接表达现在的文化概念。例如，恩格斯在《论住宅问题》中说：“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”第三，在比艺术领域和知识教育水平更为宽泛、抽象和处于更高层次的精神文化意义上使用，此时的文化是和意识形态相似的一个概念。例如，马克思恩格斯都不止一次地使用过“文化斗争”这一概念。从文本考察可以看出，马克思恩格斯在多种意义上使用“文化”一词，他们对文化的基本观点是通过“文明”、“文学”、“艺术”、“观念”、“思想”、“精神生产”、“精神生活”、“意识形态”等概念来阐发的。 马克思文化观的一大贡献就在于实现了研究精神文化问题方法论的 重要变革，使研究达到了一种新的境界。这主要体现在把文化与经济、
政治看做有机的整体，把精神文化问题的研究与经济、政治的分析相联系，注意文化的整体性的把握。 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思曾经明确指出: “人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”这里，马克思把整个社会系统从结构上划分为相互关联的三个组成部分———社会的经济结构，作为法律和政治的上层建筑的政治结构，作为社会意识形式或意识形态的文化结构，从而确立了揭示人类社会历史运动的内部机制。这就为人们从社会生活整体结构中来认识精神文化现象提供了科学的依据。 马克思始终把精神文化问题的研究与经济的分析相联系，立足于经济基础分析和说明精神化现象及其相关问题。在《〈政治经济学〉序言》中，马克思指出: “物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”②马克思认为，物质生产及其方式规定着精神文化思想的客观内容和历史形态。在《1844 年经济学哲学手稿》中，马克思指出: “宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”③在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出: “思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质
发展壮大文化产业的意义和作用
发展壮大文化产业的意义和作用 一是可以直接创造经济效益，运作得法的话，效益还相当显著。比如我们都非常熟悉的影视剧的发行、放映和贴片广告；再比如杂技、魔术、话剧、歌舞等的商业演出；还有图书的出版发行（这方面比如湖南出版投资控股集团参展第59届法兰克福国际书展，开幕当天就签订了10项原创图书的版权输出合同，金额达到100万美元）；还有动漫作品的发行上映和品牌运作（这方面比如三辰集团在制作发行《蓝猫淘气3000问》的基础上，弘扬“蓝猫”品牌，开展衍生品生产，每年盈利数千万元），等等。文化产业属于无烟工业，同样也可以吸纳就业、提供税源，随着人们收入不断增长、物质生活需求日益得到满足，对文化产品和服务的需求会越来越丰富，越来越强烈，文化产业所蕴含的商机，也越来越巨大。 二是可以更广泛更充分地保障人民群众的文化权益。发展文化产业，对文化产品进行深度开发，进行规模化、批量化生产，对各种文化服务项目进行细分和充分挖掘，对文化基础设施建设项目进行市场化运作，能够更好地营造文化氛围，从数量上和质量上更充分地满足人民群众日益增长的文化需求。这方面很好理解，如今，电视机、手机、计算机日益进入家庭，相关的服务项目开发与生产也日益跟进，就使得更大范围的群众更充分地享受到了文化权益，精神得到陶冶，素质得到提升，人们的整体生活质量越来越高。 三是可以更好地弘扬文化。文化越是得到广泛的传播，才越能够得到弘扬，越能增进不同国家、地区和民族之间的交流。各国、各地区、各民族的文化、观念都有差异，通过文化的交流能增进了解、互信、合作、和平。从中，文化也得到弘扬、创新、发展。要更好地实现这些，单靠发展文化事业，是远远不够的，必须大力发展文化产业，使文化产品和服务日益丰富，日益广泛地进入不同地域、不同国度人们的生活中。例如，美国通过把多部“大片”输入到中国，我们就了解到好莱坞电影的运作，了解到美国人那种前瞻未来、探索创新的文
马克思主义与中国传统文化的契合
马克思主义与中国传统文化的契合 马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发 展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的 问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国 化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两 者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。 考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。 马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。 从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决 于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会 通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化 的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。 马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利 的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”
关于新时代青年的马克思主义哲学思维
关于新时代青年的马克思主义哲学思维 □鲍嘉琪 【内容摘要】从马克思主义哲学的精神领袖和集大成者的青年时代经历出发和思考，何以在青年时代培养哲学思维，渐进发展成马克思主义哲学思维，充满辩证的眼光和批判的视角，对于指导新时代青年人的真理选择和人生实践都具有莫 大的价值，对于社会的整体进步和民族的繁荣复兴也具有重大的意义。 【关键词】马克思主义哲学；新时代青年；哲学思维 【作者简介】鲍嘉琪（1995 ），女，内蒙古呼伦贝尔人；吉林师范大学硕士研究生；研究方向：社会哲学 新时代的浪潮虽奔涌奋进，风帆不息，不乏前途也时而迷雾困顿、大浪翻袭，如同青年人的蓬勃盎然之气一样，矛盾始终存在着，这同时并举的朝气与迷茫，也为当代青年人带来了众多精神困惑和人生抉择之疑，如何在新时代的浪潮中坚守本心，不因外物所迷失，思考内心，如何笃定立于新时代，成为新时代青年人的哲学思维困惑和亟待解答之题。 一、何以培养青年时代的哲学思维 青年时代能否塑成哲学思维的培养对于人的一生都是至关重要的一个环节，敏锐的洞察力、敢于直面现实、奉献人生价值等众多精神层面的引领，从主观层面上作出抉择，对于哲学思维的培养都必不可少。不过，这样的思维培养下的前提一定是青年们通过自身学习和实践的不断摸索，培养自己逐渐拥有一种独立的世界观，清晰且辩证的运用方法论，认清外在客观世界的本质，真正意识到人生而为人的意义和人真正的价值属性，才能进一步促进拥有真正的哲学思维，占据真理和道义的制高点。当然，这一切理论的假定都需要立论事实来充实、塑形，就从马克思主义哲学的伟大导师的青年经历作为切入点，这自然堪称是比较优秀的范式。众所皆知，伟大的马克思主义哲学精神领袖马克思先生曾写下《关于林木盗窃法的辩论》，那一年，这位伟大的革命导师年仅24岁，这无疑从多维的角度都在象征性地讽刺着不同时代“24岁”的青年人。“林木盗窃案”一定程度上开启了他的马克思主义哲学之门，也使得马克思开始更深入性地关注社会现实问题，关注人的本身。在他担任《莱茵报》主编之时，革命与民主的色彩格外的浓厚，他笔耕不辍地批判“林木拜物教”，可是当时的莱茵省有这样的规定：未经森林主人允许捡拾枯树枝去烧柴或变卖都算盗窃并进行惩罚。这样的规定无疑从客观现实的角度更加刺激着马克思批判理论的形成与发展，因为在马克思那里，国家和法应该是具有普遍性和必然性的，并且，应该是事物本质的反映。现实社会的沉重打击敲醒了马克思灵魂内的警钟，一定意义上这也为他建立系统的马克思主义哲学理论和为实现全人类的解放打下了牢固的思维认知基础和客观现实架构。青年时代的所见所闻、所听所感，不但没有打消他的锐气，反而更加增强了他要改造世界的决心和动力，从他青年时代经历事件的一个缩影，便可感知确实不是任何人都可以成为“千年第一思想家”。况且，青年时代的马克思善于观察和热爱学习，他始终能够捕捉到社会的两面性，这是绝大多数青年人都无法比拟的。当然，在我国也有很多优秀的杰出的，在青年时代就已经出类拔萃的人才，如周恩来、赵世炎、刘清扬等人在法兰西执行旅欧小组任务时，也都正处于青年时代，包括赵世炎牺牲那年，也未满26岁。而今处于习近平新时代中国特色社会主义的新时期，习近平主席年轻时也曾有过7年知青岁月，他15岁时便去了陕西省延川县文安驿公社梁家河大队插队落户，“苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身”的经历，不论体力劳动令他多么身心俱疲，他的思想意志也从未有过懈怠，总要挤出时间来读书、思考，青年时代的艰苦经历也为他超于常人的思维认知养成奠定了敦厚的基础。 实则，青年时代的哲学思维的培养不外乎需要有主观的认知，有选择性的学习，有理性的认知以及更重要的是一切的检验都来源于实践的力量，青年时代拥有人生最绚烂的大好时光，保持一颗初心，体会思维的智慧，学会选择最科学、充满真理的哲学来思考问题和看待事物，利于个人素养的提升，更利于日后对于世界的改造和对于全人类的贡献。 二、围绕新时代马克思主义哲学思维的若干思考 马克思主义哲学思维在不同时代被赋予的思想内涵是不同的，但马克思主义哲学的时代性隽永不息，在新时代也同样熠熠生辉。正如马克思先生曾说：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”［1］方法若能够真正掌握，且得心应手地活学活用，对于青年人看待事物和改造思维都具有重大的推动作用。现今，绝大多数中国的青年人初识“哲学”几乎都是在高中政治的课本里，学习哲学词义未免显得生疏和晦涩，这与西方的很多青年知识分子中间有了一定的间隔，他们很早就在阅读关于哲学的入门书籍，比如《苏菲的世界》，此类书籍目的是为了培养青年拥有哲学的思维且进一步助力他们也能够拥有独立的世界观和实践的方法论，因此西方很多学者称这类书籍为哲学的入门读物。当然，中西方文化之间是有一定差距的，由于文化国情、民族色彩不大相同，伴随着学业能力的提高、知识素养的提升，中国青年学生也同样具备独立的思考能力，通过多年理论学习的沉淀，加之以社会实践经历的充盈，许多中国青年更倾向于思考人生，开始更加关注自我的价值取向和人生设计。而真正意义上接触到新时代马克思主义哲学之际，更 · 19 ·
马克思主义文化观
马克思主义文化观 辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思恩格斯用以分析社会和历史现象的思想方法和理论工具。博大精深的马克思主义文化理论即建立在其基础之上，并由此呈现出鲜明的特点，从而与历史上出现的其他文化理论区别开来。 马克思主义所倡导的文化是以人为本的文化。无论谈论社会、历史、经济、政治、文化还是其他，马克思主义都有一个基本的着眼点——人。人是文化发生的原因、发展的动力和目的。从发生学的角度看，人本来是自然的一部分，但人不同于自然，“人是自由的自觉的”类存在物[1]。人的这种类特性导致人在与自然交往的过程中，人改造自然，使自然打上人的烙印，促使“自然的人化”；在改造自然的过程中，人增长了认识自然的知识和改造自然的能力，人也被从原始的自然状态“人化”了。“人化的自然”恰恰是马克思主义对文化本质的定义，这也就是人们常说的“文化即人化”。因此我们说，文化是人的创造性劳动的结晶，是人的本质力量的对象化，是人的标识。促进文化发展的动力也是人。在这里，马克思主义使用的概念是“人民”，因为在现实社会中，人民是作为类概念的人的主体。人民群众现实的物质、精神需求推动着他们去从事极为丰富的生产生活实践活动，正是在大量生产生活实践的基础上，文化得以发展和进步。人创造了文化，反过来也要求文化服务于自己。所以，毛泽东要求文艺“为最广大的人民群众服务”；邓小平说社会主义精神文明的目的在于培养“四有”新人；江泽民指出“我们的文化必须坚持为人民服务，为社会主义服务，充
分体现人民的利益与愿望，满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需求”[2]。以人为本的文化观，与马克思主义的经典论述：物质决定精神、经济基础决定上层建筑，在本质上是一致的。因为马克思主义从来不在抽象的意义上谈论人，在其现实性上，人“是一切社会关系的总和”[3-1]，而在人的诸多社会关系中，首要的正是经济关系。应当理解，经济服务于人的生存和发展需求，经济是人的经济。经济基础决定上层建筑实际上就是人的生存和发展的需求决定人的意识。 马克思主义所倡导的文化是革命的进步的文化。近现代史上，一些文化学派曾采取相对主义的立场，对文化的进步性提出质疑。不能说他们的观点完全没有道理，但如果承认历史是发展、进步的，就很难对文化的进步性全盘否定，文化是历史的一部分。文化的进步，即文化不断从低级形态走向高级形态，从不成熟走向成熟。进步文化是历史发展的要求，是人性完善的体现，先进文化是进步文化中最富时代感的部分。作为有着高远理想追求的无产阶级政党，我们党必然要站在时代的潮头，致力于促进先进文化的发展，引领进步文化的前进方向。在领导中国革命和建设的过程中，党相继提出建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化和先进文化的目标，突出表现了党对文化历史发展进程的深刻理解。所谓“革命”，从政治意义上讲是一个阶级推翻一个阶级的行动，在哲学意义上，又可以理解为对某种事物性质或状态的根本改变。马克思主义认为，无产阶级的思想文化应当适应无产阶级革命的历史要求，引导人民推翻资本主
新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用
龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/1519092425.html, 新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用 作者：许振全 来源：《大东方》2017年第11期 摘要：马克思、恩格斯用辩证发展的眼光一分为二地看待文化所具有的社会功能，他们既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极影响。在新时代的背景下，我们要肯定马克思主义文化理论对于社会进步的积极作用，提高文化产业在产业结构中的比重，大力发展文化生产力，促进我国优秀文化对外进行交流传播，以此提升中华文化在国际上的竞争力和影响力。 关键词：文化；社会功能；马克思主义文化理论；文化产业 伴随着改革开放伟大战略的深入进行和社会主义市场经济体制的确立完善，新时代下人们的权利意识和价值追求在社会大众中开始普及开来。“市场经济的背后是个人主义价值观在全球范围的传播，公民个体越来越关注个体经济利益”。我们通过对马克思主义文化理论进行学习，就我国文化发展现有的一些问题进行分析，并提出适当的解决建议。 一、马克思和恩格斯对于文化社会功能理论的解读 19世纪中叶，马克思、恩格斯完成了自己在世界观上的转变，由唯心主义转变为唯物主义，创立了唯物史观，这也是马克思主义的两个伟大发现其中之一。马克思和恩格斯认为，一方面人是现实的社会的总和，在强调社会存在决定社会意识的同时，主张实践是主体对客体的能动反映，即对文化持一种张望态度；另一方面，马克思和恩格斯也看到了社会意识具有相当大的能动性，反过来也推动了社会物质形态的发展进步。对此他们高度重视文化对社会发展的作用，通过深入分析当时欧洲的社会现象，准确地揭示了资本主义条件下文化发展的方向和趋势。 马克思和恩格斯既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义社会文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极的影响。我们要始终铭记马克思和恩格斯在评价文化的社会功能时坚持的三条基本原则：一是坚持文化对物质的依赖性；二是文化要具有相对独立性；三是文化发展要以每个人自由而全面地发展为最终目标。总之马克思和恩格斯的文化社会功能理论对于我国文化的发展起着重要的指导作用。 二、当前我国文化发展面临的问题 当前我国的文化发展面临诸多难题，我们必须加以重视，并尽快解决。
文化产业的特点及作用
文化产业的特点及作用 （一）文化产业的特点 文化产业作为一种产业，除了具有一般产业所具有的特征，还具有其特殊的特征，具体表现为以下几点： 1．服务性与营利性 文化产业是将人类的智力、知识、精神、艺术等转化为供人们消费、享受的商品，文化产业是以为人们提供无形的商品服务，满足人们对精神文化的需要而产生的。因此文化产业具有服务性。同时，在市场经济条件下，文化企业为了维持自身的运转，改善自身的条件，必然会追求利润的最大化，其生产的目的就是为了盈利，因此文化产业具有营利性。 2．传播性与政策引导性 文化产业最终目的在于将创作出来的文化产品传播出去，送到消费者身边，用以丰富消费者的精神文化生活。随着科学技术的不断发展，文化传播的方式越来越多元化，人们接受信息的方式也越来越多元化，文化产业的传播性也就体现的越明显。同时，由于文化产业具有广泛的传播性，因此，文化产业也成为了政党、国家宣传自己的政策方针，治国思想的重要途径。在我国，主要通过有关部门对电视台所播放的电视节目，电视剧以及上映的电影的内容的上审核，审核通过的节目通常与国家所强调的政策思想是保持一致的。同时，经过审
核也避免了一些不利于人民身心健康的内容的传播。文化产业的政策引导性对于社会主义精神文明的建设具有重要的作用。 3．知识性与创造性 文化产业是通过为人们提供音像、艺术、文字、信息、知识等来满足人们对精神文化的需求。因而文化产品和文化服务必定蕴含有文化的含义，具有一定的知识性。文化内容被称为是文化产业发展的核心，而“创造性”又是文化内容产生的关键，所谓的创造性既是指“创新、原创”。一个成功的文化作品一定是具有创新性的，在创作过程中，可以借鉴前人的成功经验。但是必须要在这之上有所创新，不可重复他人的东西。没有那个人的成功是通过复制他人的作品而获得的。例如电影《泰坦尼克号》的成功，无论是在15年前还是在15年后的今天它依然能吸引观众走向电影院去观看这部电影，因为它取材于真实的海难悲剧，但是经过创作者的改编，把它演绎成了一个催人泪下的凄美爱情故事。如果当时的创作者只是单纯的描写那场海难，就不会有那么多的人愿意再次走进电影院去观看！ 4．文化产品可复制性 虽然没有谁的成功是通过复制他人的作品而获得的，但是文化产业之所以能够取得发展，也在于它的可复制性。这里的复制并非是对前人创作的抄袭，而是对已经创作完成的原创文化进行重新编码，然后制造出具有同样文化内容的文化产品。文化产品的可复制性对于文化产业的发展具有至关重要的作用，如果没有复制，文化产品就不
马克思主义与中国传统文化..
马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授 字号： （本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。） 提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指 出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现 为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素 变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向 性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同 社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。 一、小文化与大文化 文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方 面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒 文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高 尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里 有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至 于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙 文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所 不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关 于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。
新时代生态文明思想的马克思主义哲学意蕴
新时代生态文明思想的马克思主义哲学意蕴作者：万浩然 来源：《学理论·下》2019年第10期 摘要：在时代要求呼唤下，人民的需求呈现多样性特征，表现出对美好生活及美好生态文明的需求。为此，我国坚持历史唯物主义，以人民为中心，从人民的需求出发，对生态文明建设高度重视，并在实践中，结合具体实际，为解决生态文明问题，在生态保护、治理和防护方面提出来一系列新理念、新方法，深刻地回应了新时代条件下，中国为什么要建设、发展什么样的以及怎样更好地发展新时代中国特色社会主义生态文明。这是在马克思主义哲学思想科学理论指导下，结合当下生态文明建设实践具体情况产生的顺应时代要求的科学理论。对新时代生态文明思想进行系统地学习和探究，对于加快新时代中国特色生态文明建设，完善生态文明体制机制具有重大现实意义。 关键词：生态文明思想;生态保护;生态治理;马克思主义哲学 中图分类号：A81; ;文献标志码：A; ;文章编号：1002-2589（2019）10-0059-03 经过四十年的建设，中国特色社会主义进入新时代，在物质生产力和科学技术的不断进步下，人民的物质需求和精神需求得到一定程度的满足。在新时代的环境下，人民对于生活有了更高层次的需求，不仅仅满足于普通的温饱，表现出了对美好生活及美好生态文明的需求。然而，生产力和科技快速发展的同时，也使得我们赖以生存的生态环境出现了诸多问题。而现如今，生态环境问题已经成为制约人民追求美好生活的关键因素，使得各国逐渐开始意识到生态环境的重要性，并积极谋求最优化的治理方案。党中央对此高度重视，党的十八大报告把生态文明建设纳入中国特色社会主义建设体系，形成“五位一体”的总体布局;党的十九大报告再一次指出，要加快生态文明体制改革，建设美丽中國。基于此，以马克思、恩格斯的关于生态文明建设理论来指导新时代下生态文明建设工作是我国解决生态文明建设工作的重中之重，对于推动我国生态文明建设具有重要意义。 一、新时代生态文明思想的科学内涵 （一）立足点是人与自然是统一的自然观 新时代的生态文明观指出，人是从自然中脱胎而来的一部分，人与自然是一个相互联系，相互依存，相互依赖，相互制约的对立统一体，人的生活和生存离不开自然，自然为人类提供了生存和生活的物质资料以及生产场所，从而在一定程度上人的发展受到自然的制约，但是，人类具有主观能动性，这就决定了人类对于自然有一种主观支配意愿，这在一定程度上滋生了人类征服自然的思想。经过我们多年的实践，我们发现人与自然的关系不是以人类统治自然，征服自然为主的纯粹的对立关系，而是相互联系，相互依存，相互制约的对立统一关系，一方
马克思主义五观
马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义：①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互
相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律 第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民族问
马克思主义与中国传统文化
马克思主义与中国传统文化 [摘要] 关于马克思主义的争论，表面上为马克思主义是否适合中国，而更深层次上则为马克思主义作为一种来自西方的文化，是否应该被接受、如何接受、如何来指导身负反帝反封建的中国人完成历史革命。新时期，马克思主义与中国传统文化的关系依然是马克思主义中国化研究的一部分。 [关键词] 马克思主义中国传统文化相斥互补并存 文化，是一个国家的灵魂，与一个国家的历史相适应，同样不同的文化造就了国家的不同性格。中国是一个历史悠久的文明古国，经历了几千年的历史洗礼，积累了丰富的传统文化，造就了中国与众不同的国家性格：包容、传统、谨慎…… 她的包容使之乐于接受各种文化思潮，但她的传统又使之谨慎对待一切接近她的事物。 马克思主义诞生于1848年，它第一次确立了科学的世界观和方法论，为全世界无产阶级和全人类的解放指明了正确的道路。俄国十月革命的胜利使人类进入了全面践行马克思主义的时代。而在中国，从五四时期开始，马克思主义与中国传统文化的关系成为了中国历史进程不可或缺的组成部分。 在一个传统与现代并存的国家，在特殊的历史时期，马克思主义在中国产生了巨大的影响，围绕着中国人是否应该向西方学习，马克思主义是否能够拿来救中国，应该怎样使用马克思主义来救中国等一系列问题，产生了近代以来的中西文化之争。 中国接受一切被证实了先进的文化。于是一些试图救国存亡的拥有先进思想的爱国志士率先提出了向西方学习。例如林则徐睁眼向洋看世界，魏源“师夷长技以制夷”，孙中山“取法现代”、“尚友古人”的民主革命思想等，他们都在探讨救国的道路上表明了自己对西方文化的态度。李大钊发表了《法俄革命之比较观》、《我的马克思主义观》等著作，开始向中国人民传播马克思主义。 然而对于中国传统文化，马克思主义者也有他们自己的主张，在中西文化之争中，中国共产党人阐释了自己对中国传统文化的态度。1940年前后，毛泽东发表了《新民主主义论》等一系列著作，全面详细地阐释了中国共产党对于传统文化和外来文化的态度。毛泽东说：我们共产党人，多年以来，不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗，而且为中国的文化革命而奋斗；一切这些的目的，在于建设一个中华民族的新社会和新国家。在这个新社会和新国家中，不但有新政治、新经济，而且有新文化。毛泽东首先提出关于正确对待中国传统文化的方针。中国应该大量吸收外国的进步文化，但是，决不能生吞活剥地毫无批判的吸收。 马克思主义与中国传统文化，在马克思主义传入中国之初就已经被广泛关注。马克思主义与中国传统文化的研究，主要集中在马克思主义与中国儒学研究