论《庄子》的美学思想
庄子的哲学对美学的意义
庄子的哲学对美学的意义庄子是中国古代哲学家之一，他的思想对于美学领域有着重要的意义。
庄子的哲学主张以自然为本，追求自由和无为而治的境界。
在他的哲学体系中，美学被视为一种超越日常生活的境界，能够帮助人们超越现实的束缚，追求内心的自由和宁静。
本文将探讨庄子的哲学对美学的意义，并从自然美、审美观念以及审美体验三个方面进行论述。
一、自然美的追求庄子的哲学强调与自然和谐共生，认为人应当追求与自然的合一。
在他的著作《庄子》中，他提到了很多关于自然美的思考。
他认为，自然万物的变化是无为而治的结果，人们应当放下功利心和执着，顺应自然的变化。
这种对于自然美的追求，对于美学领域有着重要的启示。
美学研究的一个重要方向就是探讨美的本质和美的标准。
庄子的哲学认为，自然是最纯粹的美，而人类的审美观念应当以自然为基准。
他认为，自然界中的万物都有其独特的美，这种美是自然而然的，不需要人为的干预和修饰。
因此，人们应当以自然为榜样，追求自然美，而不是追求虚无缥缈的理想美。
二、审美观念的转变庄子的哲学对美学领域的意义还体现在对审美观念的转变上。
在传统的审美观念中，美被视为客观存在，存在于作品之中，而观赏者只是被动地接受美的感受。
然而，庄子的哲学提出了一种新的审美观念，即美是主观的体验，是观赏者内心的反应。
庄子认为，人们的感知和认知是有限的，每个人对于美的理解和感受都是不同的。
因此，美不是一成不变的客观存在，而是因人而异的主观体验。
这种观念对于美学研究的发展有着重要的启示。
它提醒我们，审美是一个个体化的过程，每个人都有自己独特的审美观点和喜好。
因此，我们应当尊重每个人的审美选择，不应将自己的审美标准强加于他人。
三、审美体验的追求庄子的哲学强调追求内心的自由和宁静，认为审美体验是一种超越日常生活的境界。
他认为，通过欣赏艺术作品，人们可以超越现实的束缚，进入一种超越时空的境界，与自然合一。
在庄子的哲学中，审美体验被视为一种无为而治的境界。
论庄子的美学思想
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略庄子的美学思想是中国古代哲学的一个重要流派之一。
他的美学思想从“虚室生白”到“至美至乐”，形成了一个完整的美学理论，被后人传颂不衰。
本文将系统地论述庄子美学思想的发展历程，并且举出五个例子证明。
一、“虚室生白”的美“虚室生白”的美学思想是庄子美学思想的第一阶段，指的是一种极简主义的审美观。
这种审美观认为，美不需要太多的装饰，只需要一个空旷的空间，以及纯净的白色就足够了。
这是因为，空间和白色都代表着空灵、纯洁、无欲的本性，符合“自然无为”的哲学思想。
1.庄子所写的《齐物论》中，“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。
这一故事描述了自然界中的捕猎与被捕猎的过程。
它的审美价值在于，表现了生命的自然循环，强调了生命与自然的和谐共存。
而这种自然美正是“虚室生白”美学思想的体现。
2.庄子所写的《徐无鬼》中，“人生百年，始而学行，随之而立，成之而师，困之而康，弱之而力”，这一段话正是展现了“虚室生白”的审美观所要表达的美感。
拥有简单美，无论是生活还是哲学、文学等任何方面，都值得追寻。
二、“无用之用”的美“无用之用”的美学思想是庄子美学思想的第二阶段，指的是一种推崇“无用”的审美观。
这种审美观认为，真正的美是不需要任何功利性的。
只有那些看似没有作用、实际有着极高价值的物品，才具有真正的美。
3.庄子所写的《齐物论》中，“大知闲闲，小知间间，大言不谛，小言寡却”，这一段话概括了美学思想的核心，即强调无用性。
真正优秀的东西，都不应该网摘自己的已有价值去追求，相反，应该追求那些在表面上看起来毫无价值的东西。
4.庄子所写的《德充符》中，“故物无足，则虚；虚则自得”，这一段话对于“无用之用”的美学思想阐述的很到位。
庄子认为，物品本身并没有真正的价值，只有人对物品的使用才会赋予其价值。
因此，要学会“无用之用”，不要强求物品有实际用处，而要让它们成为我们欣赏美的来源。
三、“至美至乐”的美“至美至乐”的美学思想是庄子美学思想的第三阶段，指的是认为真正意义上的美，应该是一种灵性、精神性的美，是超越了世俗的美。
庄子美学的基本特点及其现代意义
3、生活方式与身心健康
庄子美学强调美善统一的思想，可以引导人们注重生活质量和身心健康。在现 代社会中，人们的生活压力较大，需要通过美好的生活方式来调节身心。庄子 美学提倡回归自然、追求简单、营造和谐的人际关系等理念，为现代人提供了 值得借鉴的生活哲学。
结论：
庄子美学作为中国古代美学的瑰宝，具有着独特的魅力和现代意义。其基本特 点包括自然、美善、意境等，这些特点既体现着庄子美学的思想精髓，也为中 国传统美学的发展和传承提供了重要的理论基础。庄子美学的现代意义表现在 多个方面，
2、文化传承的价值
庄子美学作为中国传统文化的重要组成部分，具有极高的文化传承价值。通过 对庄子美学的传承和发扬，可以进一步推动中国传统文化的现代化发展，使其 更好地融入当代社会。
3、思想创新的灵感
庄子美学的思想开放、自由，具有很强的包容性，可以为现代思想创新提供灵 感。在现代社会中，人们对于美的追求越来越多样化，庄子美学的多元性为人 们提供了新的思考角度，启发人们探索美的真谛。
一、庄子美学的基本特点
1、自然之美
庄子美学的一个基本特点是强调自然之美。他认为，自然界的万物都有着独特 的美学价值，这种美是天然的、不带任何人工痕迹的。庄子的这种自然美学思 想，使得中国古代美学更加注重对于自然美的追求和表现。
2、美善统一
庄子美学另一个基本特点是美善统一。他认为，美的本质是使人愉悦，而善的 本质则是使人受益。因此，庄子主张将美与善结合起来，使得美的事物也能够 给人带来实际的利益。
庄子的美学时空观，体现了一种强烈的自然主义倾向。他倡导“道法自然”， 强调人与自然的和谐共生。这种思想观念，在现代社会中仍然具有重要意义。
首先，庄子的时间观强调时间的无限性和永恒性。他认为，时间的本质在于变 化和流转，而这种变化和流转是永恒的、不间断的。这种时间观念，对于现代 社会中人们对于时间的理解和使用有着重要的启示。在现代社会中，人们往往 将时间视为一种有限的资源，而忽视了时间的无限性和永恒性。庄子的时间观， 提醒我们要从更广阔的视角看待时间的意义，将时间视为一种不断流转、不断 变化的存在。
浅析庄子的音乐美学思想
浅析庄子的音乐美学思想
庄子是中国古代哲学家之一，在他的著作中也涉及了音乐美学的思想。
从庄子的角度来看，音乐美学不仅仅是传统的审美理论，还具有一定的哲学意义。
首先，庄子认为音乐是人与自然、人与社会之间交流和调和的一种方式。
他认为音乐不仅具有一定的节奏、旋律和和声等艺术属性，还具有一种神秘的力量，能够将人与自然融为一体，从而达到心灵的宁静和和谐。
其次，庄子认为音乐能够激发人的情感和思维，帮助人们超越表面的现实和形式，进入更深刻的精神境界。
他强调音乐应该以“无为而治”为宗旨，即不强求，不刻意地表现主题和情感，而是让听众自由地感受音乐的韵律和表现力，以此达到更高层次的审美体验。
最后，庄子的音乐美学也体现了他的哲学思想，例如他提出的“大一统”观念，认为音乐中的各种元素应该相互协调，呈现出一种统一的整体性。
此外，他还主张音乐应该自由无拘束，反对教条主义和刻板印象。
总之，庄子的音乐美学思想可以说是一种对自然、社会和人类精神世界的综合性思考，表现出对人类文化的深刻洞察和对音乐的热爱和推崇。
论庄子的哲学是美学
论庄子的哲学是美学姓名：000专业：00000学号：00000班级：000这篇文章的题目是“论庄子的哲学是美学”，那么我们首先应该了解什么是美学，而美学就是以审美经验为中心研究美和艺术的科学。
而且庄子的美学思想是与其人生哲学观紧密联系在一起的。
庄子作为道家学派的杰出代表，其美学思想是建立在以“道”为生命本源的一种指向对个体生命进行终极关怀的美学。
通过对“道”的体悟，庄子将自己对审美境界的体认与追求融入到了自然本真的自由心灵状态的描绘中，从而在其哲学思想的基础上孕育了深刻的美学思想。
首先，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
庄子认为,美的本源在于大美不言、自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子•天道》) “真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。
庄子作品中的美学思想
试论庄子作品中的美学思想【关键词】庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。
《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。
书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。
细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。
庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。
用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。
1.庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。
庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。
并由此获得与“道”合一的至高境界美。
庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。
（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。
这种美是顺应大道，自然无为的。
庄子对美的描述是这样的：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也。
（《知北游》）“不言、不议、不说、无为、不做”正说明庄子的美学境界与道家思想境界一致，追求道法天地，道法自然，无为顺物。
宇宙中一切保持自身天然本性的事物都是美的。
庄子把天地万物的自然本性视为最高最纯的美，大自然中自然天成，未经雕琢的自然之美才是美的极致。
因此《庄子》中就有很多对大自然的美景加以描绘的地方。
有日月星辰、雷电风雨、大海仙山、飞禽走兽等等一幅幅大自然的壮阔美景。
包括那些能顺应大道，无为虚静的具有完美外形的至人、真人、神人。
庄子将这种不带有任何人为的痕迹的自然朴素的不加雕琢虚饰的美称为“真”：真者，精诚之至也。
庄子的音乐美学思想
庄子（约公元前369－前286年），名周，战国蒙人，优秀的哲学家、文学家，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。
其代表作《庄子》（即《南华经》）阐发了道家思想的精髓，包含着朴素辨证法因素，并成为对后世产生深远影响的哲学流派。
《庄子》在哲学、文学、美学上都有很高的研究价值，对于音乐美学或者音乐审美活动更是具有非常深远的现实指导意义。
在《庄子》哲学中，“真”、“善”、“美”是统一的，它们都是统一于精神自由的审美境界上。
并且以“美”为最高。
而“真”必须是“顺性命之情”的。
所以，《庄子》的“求真”也是为了“求美”，无“美”也就无所谓“真”，“求真”是追求一种自由自在的精神境界。
庄子的音乐理论有两个重要基础，其一是对老子辩证法的发展，其二是对儒家，墨家音乐理论的批判。
庄子的音乐美学思想可分为三点：1、至乐无乐（天乐）所谓“至乐”，也就是真正的快乐，在于得到“至美”。
而得到“至美”的途径，则在于无为、“心斋”“坐忘”（指在意识中丧失了自觉意识），即忘却自身的得失祸福，忘却世俗的仁义礼乐，与道（自然、无为）合而为一，这就是“至乐无乐”。
2、“中纯实而返乎情”与“民之常性”主张人复归其自然本性，而摆脱儒家儒制法规的约束。
“中纯实而返乎情，乐也。
”这是以人内心纯朴自然情性的复归作为“乐”的实现，反映出《庄子》对世俗的有声之乐是有所肯定的——认为音乐应该合乎人的纯朴本性，并表现这种纯朴本性，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。
以自然纯真为美，是庄子美学思想的重要方面。
“民之常性”是中国音乐美学史上第一次把音乐与人性联系起来，具有非常重要的历史意义。
3、“无言而心悦”在音乐审美中，《庄子》对感性上获得的情感体验和听觉感官上的把握给予了否定，因为这种感性的体验与把握缺乏精神上的体验。
它认为“须精神之韵，心术之动”、“无言而心悦”，才是真正构成对“天乐”的审美，也就是说要在音乐审美中用心去领悟其玄妙幽微，而不是靠耳目感官去承接感性上的体验。
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论《庄子》的美学思想[摘要] 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。
才华横溢,满腹学识,思想标新立异,对现实生活有自己独到见解和认识,构架起属于自己一个完整的思想体系。
纵读《庄子》一书,其中包含的庄子崇尙自然,反对人为,同时以“言不尽意”的精神境界而达成“自然美”、“美丑相对”作为其美学思想的核心,具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。
[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子·在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子.秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。
所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子·山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子·天道》) 庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。
(《庄子·应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。
”(《庄子·骈拇》)马的本性是吃草饮水,翘足而陆。
伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。
庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。
即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。
”(《庄子·骈拇》)做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。
而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。
(《庄子·马蹄》)庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。
从社会现象来说,自然又表现为真实,自然之美也是率真之美。
相应地,虚伪矫饰就是丑。
西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。
”(《庄子·天运》)庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子·渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。
二、相对主义美丑观对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。
他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。
庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。
庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就没有美丑之分。
他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。
”(《庄子·齐物论》)厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。
所以以“道”观之,是通而为一的。
庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。
”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。
天与之形,则形之全毁皆天也。
”(《庄子解·德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。
相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。
“百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。
”(《庄子·天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。
”又说:“通天下一气耳”。
(《庄子·知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。
庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。
人们如果执着于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。
庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。
其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神的完全自由。
庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
国传统美学的审视,我们发现其中亦涌动着一股强烈的生命气息。
华夏民族宇宙意识的大旨是强调时空一体,时空变化与生生不息的生命创造融为一体。
老子提出了“道”、“气”、“象”“有”、“无”“虚”、“实”等等,无非是在说由“道”展开的一切生命流程。
先秦诸子大都是用宇宙生命流动的哲学观点指导着思考问题。
孔子说过:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉,可见,他也认为世界是自然发展的生命流程。
《易·系辞》云:“夭地之大德曰生。
”将事物看成生命的流程,生命通过阴阳交换的方式而展开,而人是特殊的生命,要以体现道的善性对待人类和万物,从而找到安身立命之所,要透过万物之生而创和谐环境以利于自身的生存繁衍。
这便是中国古代生命哲学的精髓,它的深层意蕴是从生命出发视一切为统一于道的生命流程。
下面,我们再从构成中国传统思想主干的儒道两家美学思想进行分析。
儒家美学思想中审美追求和生命追求是通过“致中和”统一起来的。
“人而不仁,如乐何?”“乐”即美的创造活动,审美活动应与“仁”一致。
而“仁”的目的在和谐,即顺天道以阴阳和合的动态发展。
只有和谐才有利于从事农业的民族生存。
儒家关心的是个人如何为族类生存繁衍作贡献,而又在这贡献中体现出个人的价值。
这样能使族类乃至宇宙万物的生命流程得以顺利展开,个人也会得到一种生命充实且能发挥创造性的美感。
按儒家的观点,这种美感往往根植于人生的内在精神世界里。
在文艺创造和审美活动中,只要不失本心,就一定会以“致中和”为原则,这原则在《乐记》里有很好的说明,其中一句“合生气之和”更是点睛之笔。
依照“天人合一”的命题,人的艺术精神本来就是自然宇宙的生命创造精神,人的心灵正是宇宙和人生的交合处。
因此,儒家美学不是在模仿自然,再现自然,而是在心灵深处发掘出美来。
至于道家的美学思想,其审美追求和生命追求是直接同一的,儒道之所以能互补,是因为两者实际上同是生命哲学一根所生,哲学同源,美学也不会有本质的差异。
道家把生命的自由展开联想为美,认为个体生命得以自由展开就能自然达到群体幸福。
在道家看来,人并不应该像儒家那样讲“仁”,讲“赞天地之化育”,自然生命的流程在正常地开展,你去干预它就是错,任何干预只会妨碍宇宙生命的流动过程。
宗白华认为中国哲学是就“生命本身”体悟“道”的节奏;灿烂的“艺”赋予“道”以形象和生命,“道”给予“艺”以深度和灵魂。
以上分析可见,无论儒家还是道家都是自由展开生命创造力的角度进行审美的,所不同的是一个注重群体生命,一个注重个体生命。
儒家向往“致中和”,道家向往“真”,中国士大夫大都属于儒道互补型。
因此,从整体上说,中国古代生命美学的发展形态是“致中和”与“真”的整合。
坚持“致中和”注重了社会功利性,要求作者的精神面貌无碍于社会和谐,重视生命的群体性。
坚持真,注重生命的独特体验,作者要尽可能真切表达出独特背景下的独特感受,尊重生命的个体性。
总之庄子的美学思想对于后世的影响是巨大的,他对于美和人生的追求永远是一个向上的过程。
强调个体生命的自由,才能达到美与丑、善与恶、欢喜和悲伤上升到缘于自然的境界。
重视自我,人性与生活完全和谐统一,这才是庄子最想要留给后人美学的思想精髓。