美学概论论文――浅析庄子的美学思想.
庄子的美学思想
學者所謂的雄偉與秀美。
(11) 姚鼎「復魯絮非書 J
:
，.鼎聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔
之發也。惟聖人之霄，統二氣之會而弗偏，然而易、詩、書、論語所載，亦間有可以剛柔
分矣!值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸于而降，其為文無弗有偏者，其得於陽與
莊子的美學思想
3
」他所謂「邏輯的」知識，兼指知覺和概念。 (6) 美感的經驗，是直覺的經驗，而不是 邏輯的經驗，朱光潛「談美」一書中，提到我們對於一棵古松的三種態度一實用的、 科學的、美感的，實用的、科學的態度，都是邏輯的經驗，美感的態度才是直覺的經
驗。仰，在直覺的經驗中，它是當下即是，截斷眾流，它是獨立自主，別無依賴。美
自然相對成文 (10) 。就美學而言，美的形體不論如何複雜，大概都有一個基本原則，就
(9)
德國心理學家閔斯特堡 (Munsterberg)
r 矗術教育原理」一書說.
r 如果您想知道事物本身，
祇有一個方法，你必須把那件事物和其他一切事物分開，使你的意識完全為這一個單獨的
感覺所佔住，不留絲毫餘地讓其他事物可以同時站在它的旁邊。如果你能做到這步，結果
意象，像是一幅色澤鮮明的圖畫，或是一首弦律優美的音樂，這個美麗的意象，剎那
之間，霸佔住整個意識，令我們聚精會神地觀賞它、領略它，以至渾然忘我，甚或物
我合一，把它以外的一切事物都暫時忘去，這種經驗就是形相的直覺。 (5)
在美感經驗中，心所以接物者，祇是直覺而不是知覺和概念，一般而言，我們的
心理活動，包括直覺、知覺和概念，直覺是憑感官直接領略事物的意義或內容，是我 們見到事物時，當下的直接的感覺，沒有和任何的經驗聯結在一起。知覺是有意識的
论庄子的美学思想
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
浅析庄子的美学思想
浅析庄子的美学思想摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。
本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。
庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。
他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。
他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。
生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。
其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。
一、庄子美学思想的内涵庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面:(一)自然之美“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。
庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。
”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。
”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。
因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。
《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。
”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。
世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。
”可见庄子论美,力主自然,追求本真。
”庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。
《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。
”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。
在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。
庄子审丑美学论文
庄子审丑美学论文庄子博大的哲学思想中包含了及其深刻的美学思想，在整个美学思想里，庄子从对立的角度同时探讨了美和丑。
庄子对于丑的审视在中国古典美学、中国文学艺术中可谓打开历史之先河，具有开创性价值,对研究庄子审丑美学意义深远。
我们发现美学思想的光辉在庄子哲学中占有很大的比例,虽然《庄子》全书没有专门提及庄子的审美思想。
庄子以道家之法尤其关注审丑的表达方式，且审丑内涵极为大胆丰富。
在庄子审丑美学中使人们体会到了如何使“丑”转向“美”的思考方式，庄子强调人们不应矫揉造作，而应“法天贵真”，应该以”德”来内充外在的丑陋，通过“心斋”“坐忘”“虚静”而步入“道”的精神境界弥补，影响和净化内在的鄙陋。
庄子美学更多的关注个体生命逍遥的豁达与畅通。
那些庄子笔下“不食五谷”“吸风饮露”的圣人，都是不受外物的浸染，有着冰雪般肌肤和充满“无己”“无功”“无名”，精神上的绝对自由的圣人。
庄子笔下的人物除了这些内外兼修的神人、圣人外，可我们也会发现，在庄子的思想里也有不少外美内丑、外丑内美的人物存在，他们或逍遥自适，或在精神上超越自我，及其自由和闲适。
这些人物的出现绝非偶然，他是美学研究的重要体现。
万物所展现给审美主体的美感，有些是自然本真状态的呈现，而另一些则是以“巧夺天工”般精湛技术的加工。
自然本真的存在也好，人为的雕琢也罢。
在庄子那里，他追求的是万物的自自然然。
在他看来，自自然然的东西总是散发着美的光辉。
庄子尤其追求审美之自然。
“自然”一词并非始于庄子。
老子《二十五章》曰：“人法地,地法天,天法道，道法自然。
”“自然”在老子那里是“道”的本性，“自然”与“道”同一，离开“自然”，“道”将不能存在，而离开“道”，“自然”也将无法存在。
可见，“自然”一词在老子那里就已经不仅仅指自然界了，而是指事物本身以其本真状态存在的方式，是本然、天然，是自然而然、自自然然之意。
陈望衡先生曾说：“……鸟按其本性飞翔在天空，鱼按其本性遨游于水里。
浅析庄子的音乐美学思想
浅析庄子的音乐美学思想
庄子是中国古代哲学家之一，在他的著作中也涉及了音乐美学的思想。
从庄子的角度来看，音乐美学不仅仅是传统的审美理论，还具有一定的哲学意义。
首先，庄子认为音乐是人与自然、人与社会之间交流和调和的一种方式。
他认为音乐不仅具有一定的节奏、旋律和和声等艺术属性，还具有一种神秘的力量，能够将人与自然融为一体，从而达到心灵的宁静和和谐。
其次，庄子认为音乐能够激发人的情感和思维，帮助人们超越表面的现实和形式，进入更深刻的精神境界。
他强调音乐应该以“无为而治”为宗旨，即不强求，不刻意地表现主题和情感，而是让听众自由地感受音乐的韵律和表现力，以此达到更高层次的审美体验。
最后，庄子的音乐美学也体现了他的哲学思想，例如他提出的“大一统”观念，认为音乐中的各种元素应该相互协调，呈现出一种统一的整体性。
此外，他还主张音乐应该自由无拘束，反对教条主义和刻板印象。
总之，庄子的音乐美学思想可以说是一种对自然、社会和人类精神世界的综合性思考，表现出对人类文化的深刻洞察和对音乐的热爱和推崇。
浅谈庄子哲学中的中国传统美
浅谈庄子哲学中的中国传统美庄子哲学是中国传统哲学中的重要派别之一，其对中国传统美学思想的贡献不可忽视。
庄子思想对中国传统美学思想的贡献主要体现在以下几个方面：一、强调逍遥自由庄子认为，人应该逍遥自在地生活，不受任何限制。
这种逍遥自在的生活方式恰恰是中国传统美学中所倡导的自然、自由的审美情趣。
在庄子看来，随着客观世界的不断变化，人们的心灵也应该不断变化，从而保持自由自在的状态。
这种自由自在的状态能够带来美的感受和体验，从而进一步开拓和统摄人们的审美情趣。
二、强调内心和谐庄子认为，人们内心的和谐和平静很重要。
他将内心比作水面，若是平静无波，便能够清晰地反映出外在世界的美。
这种内心的和谐感体现了中国传统美学所倡导的“审美情趣安好”。
在庄子哲学中，美与道是相通的，美即是道，所以人们通过美的体验来体味道的阐述。
只有内外两方面的和谐协调，人们才能够真正地领悟道，把握美。
三、强调自然美庄子强调自然美，即认为自然是美的源泉。
他认为，天地万物自有其名，万物自生自长自化，形成了一种自然和谐的美，而这种自然美是人们所无法创造的。
人们应该从自然中汲取美的营养，以此为根据，进一步领悟和掌握美的本质，从而体味到更深层次的美感。
四、强调幽默感庄子在哲学中强调得失不分，是非没有绝对，这种幽默感的态度体现了中国传统美学所倡导的“宁静致远”的审美情趣。
他认为，人们应该以开放的心态对待世界，多一些幽默的态度，适当地看待人生中的得失和对错。
只有这样，才能够真正地领悟和体味到人生中的美丽和意义，进一步开发和提升自己的审美情趣。
总之，庄子哲学在中国传统美学中扮演了重要的角色，它的思想有助于人们更全面、更深入地把握和理解美的本质，提高自身的审美情趣，进一步增强人们对美的敏感度和审美能力，从而进一步提升文化的水平和品位。
从庄周梦蝶浅谈《庄子》美学思想
从庄周梦蝶浅谈《庄子》美学思想提到《庄子》总让人不由想起“庄周梦蝶”，在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。
"庄周梦蝶",体现出中国古代文人独有的审美心胸与追求和谐的审美趣向,对于生态美学的建构具有重要的启示意义。
《庄子》名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。
强调自然的性命之情,包容了宏大壮丽的生命境界,庄子的散文想象奇异、宏伟开放,给人以审美的愉悦。
审美有化境,物我无两分。
没有审美,没有美学,人类无以实现存在的完整性。
美学应该,而且可以重建人与自然、人与世界的和谐关系。
在《庄子》一书中，庄子没有提到任何美的概念，而是主张绝圣弃智，处于“浑沌”的状态，从根本上他是反对任何文化的存在，反对任何的内容，要求内心于外达到不隔，无我之境的境界。
“万物与我唯一，而独与精神往来”去体悟大道。
这其实更像是美学的最高审美境界，物我两忘，物我合一的审美状态。
审美主体面对审美对象时，抛开外部纷杂的一切，审美主体由主体变为客体，审美客体变为主体，主客体不断的互相敞开，阐释，最后达到融合。
《庄子》一书虽然讲的内容不是美学的内容，却无处不体现着美，并且所要表达的美是一种纯粹的美学。
《庄子》所阐述的内容是脱离，逃避现实社会的，他不以现实社会为背景，而是无处不谈及自然，并倡导人及万物按其自然生长。
在《大宗师》一篇里，它的主旨是写真人体道的境界，宇宙为一生生不息的大生命；宇宙整体就是道，道亦即是宇宙散发的万物之生命。
“天人合一”的自然观，“死生如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，即是讨论任何自然的关系，人及万物顺应自然的状态。
人与自然即是“天人合一”，“天与人不相胜”，人与自然为息息相关，不可分割的整体，人与自然是一种亲和关系。
“其一与天为徒，其不与人为徒。
庄子作品中的美学思想
试论庄子作品中的美学思想【关键词】庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。
《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。
书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。
细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。
庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。
用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。
1.庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。
庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。
并由此获得与“道”合一的至高境界美。
庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。
（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。
这种美是顺应大道，自然无为的。
庄子对美的描述是这样的：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也。
（《知北游》）“不言、不议、不说、无为、不做”正说明庄子的美学境界与道家思想境界一致，追求道法天地，道法自然，无为顺物。
宇宙中一切保持自身天然本性的事物都是美的。
庄子把天地万物的自然本性视为最高最纯的美，大自然中自然天成，未经雕琢的自然之美才是美的极致。
因此《庄子》中就有很多对大自然的美景加以描绘的地方。
有日月星辰、雷电风雨、大海仙山、飞禽走兽等等一幅幅大自然的壮阔美景。
包括那些能顺应大道，无为虚静的具有完美外形的至人、真人、神人。
庄子将这种不带有任何人为的痕迹的自然朴素的不加雕琢虚饰的美称为“真”：真者，精诚之至也。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
[摘要]庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。
[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子?在宥》具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子?秋水》很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。
所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》,当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子?天道》庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。
(《庄子?应帝王》这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则
悲。
”(《庄子?骈拇》马的本性是吃草饮水,翘足而陆。
伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。
庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。
即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。
”(《庄子?骈拇》做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。
而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”
,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。
(《庄子?马蹄》庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。
从社会现象来说,自然又表现为真实,自然之美也是率真之美。
相应地,虚伪矫饰就是丑。
西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。
”(《庄子?天运》庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子?渔父》这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。
二、相对主义美丑观对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。
他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。
庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。
庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就没有美丑之分。
他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。
”(《庄子?齐物论》厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。
所以以“道”观之,是通而为一的。
庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。
”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。
天与之形,则形之全毁皆天也。
”(《庄子解?德充符》容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。
相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。
“百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。
”(《庄子?天地》由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以
它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。
”又说:“通天下一气耳”。
(《庄子?知北游》以此完全否定了世俗美丑划分的意义。
庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。
人们如果执着于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。
庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。
其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神的完全自由。
庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
参考文献: [1]诸子集成.中华书局,1954. 王夫之.庄子解.中华书局,1964. 何俊.儒道两家对道的阐释及其旨趣.哲学研究,1997,(7.。