庄子美学
庄子的哲学对美学的意义
庄子的哲学对美学的意义庄子是中国古代哲学家之一，他的思想对于美学领域有着重要的意义。
庄子的哲学主张以自然为本，追求自由和无为而治的境界。
在他的哲学体系中，美学被视为一种超越日常生活的境界，能够帮助人们超越现实的束缚，追求内心的自由和宁静。
本文将探讨庄子的哲学对美学的意义，并从自然美、审美观念以及审美体验三个方面进行论述。
一、自然美的追求庄子的哲学强调与自然和谐共生，认为人应当追求与自然的合一。
在他的著作《庄子》中，他提到了很多关于自然美的思考。
他认为，自然万物的变化是无为而治的结果，人们应当放下功利心和执着，顺应自然的变化。
这种对于自然美的追求，对于美学领域有着重要的启示。
美学研究的一个重要方向就是探讨美的本质和美的标准。
庄子的哲学认为，自然是最纯粹的美，而人类的审美观念应当以自然为基准。
他认为，自然界中的万物都有其独特的美，这种美是自然而然的，不需要人为的干预和修饰。
因此，人们应当以自然为榜样，追求自然美，而不是追求虚无缥缈的理想美。
二、审美观念的转变庄子的哲学对美学领域的意义还体现在对审美观念的转变上。
在传统的审美观念中，美被视为客观存在，存在于作品之中，而观赏者只是被动地接受美的感受。
然而，庄子的哲学提出了一种新的审美观念，即美是主观的体验，是观赏者内心的反应。
庄子认为，人们的感知和认知是有限的，每个人对于美的理解和感受都是不同的。
因此，美不是一成不变的客观存在，而是因人而异的主观体验。
这种观念对于美学研究的发展有着重要的启示。
它提醒我们，审美是一个个体化的过程，每个人都有自己独特的审美观点和喜好。
因此，我们应当尊重每个人的审美选择，不应将自己的审美标准强加于他人。
三、审美体验的追求庄子的哲学强调追求内心的自由和宁静，认为审美体验是一种超越日常生活的境界。
他认为，通过欣赏艺术作品，人们可以超越现实的束缚，进入一种超越时空的境界，与自然合一。
在庄子的哲学中，审美体验被视为一种无为而治的境界。
论庄子的美学思想
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
庄子美学的基本特点及其现代意义
3、生活方式与身心健康
庄子美学强调美善统一的思想，可以引导人们注重生活质量和身心健康。在现 代社会中，人们的生活压力较大，需要通过美好的生活方式来调节身心。庄子 美学提倡回归自然、追求简单、营造和谐的人际关系等理念，为现代人提供了 值得借鉴的生活哲学。
结论：
庄子美学作为中国古代美学的瑰宝，具有着独特的魅力和现代意义。其基本特 点包括自然、美善、意境等，这些特点既体现着庄子美学的思想精髓，也为中 国传统美学的发展和传承提供了重要的理论基础。庄子美学的现代意义表现在 多个方面，
2、文化传承的价值
庄子美学作为中国传统文化的重要组成部分，具有极高的文化传承价值。通过 对庄子美学的传承和发扬，可以进一步推动中国传统文化的现代化发展，使其 更好地融入当代社会。
3、思想创新的灵感
庄子美学的思想开放、自由，具有很强的包容性，可以为现代思想创新提供灵 感。在现代社会中，人们对于美的追求越来越多样化，庄子美学的多元性为人 们提供了新的思考角度，启发人们探索美的真谛。
一、庄子美学的基本特点
1、自然之美
庄子美学的一个基本特点是强调自然之美。他认为，自然界的万物都有着独特 的美学价值，这种美是天然的、不带任何人工痕迹的。庄子的这种自然美学思 想，使得中国古代美学更加注重对于自然美的追求和表现。
2、美善统一
庄子美学另一个基本特点是美善统一。他认为，美的本质是使人愉悦，而善的 本质则是使人受益。因此，庄子主张将美与善结合起来，使得美的事物也能够 给人带来实际的利益。
庄子的美学时空观，体现了一种强烈的自然主义倾向。他倡导“道法自然”， 强调人与自然的和谐共生。这种思想观念，在现代社会中仍然具有重要意义。
首先，庄子的时间观强调时间的无限性和永恒性。他认为，时间的本质在于变 化和流转，而这种变化和流转是永恒的、不间断的。这种时间观念，对于现代 社会中人们对于时间的理解和使用有着重要的启示。在现代社会中，人们往往 将时间视为一种有限的资源，而忽视了时间的无限性和永恒性。庄子的时间观， 提醒我们要从更广阔的视角看待时间的意义，将时间视为一种不断流转、不断 变化的存在。
境界与审美：庄子哲学的美学特性
境界与审美：庄子哲学的美学特性【摘要】庄子哲学中的美学观念注重境界与审美之间的关系。
庄子认为美学的价值在于提升个体的境界，而境界是审美的内在特性。
他强调审美的主观性和相对性，认为每个人都可以根据自身境界来感知美的存在。
在庄子哲学中，审美被视为一种超然于日常现实的体验，具有独特的意义和价值。
庄子美学的特性在于其强调审美与道的关联，强调在审美中追求心灵的自由和超脱。
通过审美体验，个体能够达到心灵的平静与宁静，实现对世界真实本质的认识。
庄子美学在中国传统哲学中具有独特的地位，为我们提供了一种超越日常生活的审美体验和思考方式。
【关键词】庄子哲学、美学观念、境界、审美、独特特性、地位、见解、结论1. 引言1.1 引言庄子哲学是中国古代哲学中极具代表性的一种流派，其思想深邃而独特，涉及诸多领域，包括哲学、伦理学、政治学等。
庄子对于审美和境界的思考，也贯穿于其整个哲学体系之中。
在庄子看来，审美是一种高度追求境界的精神活动，它与人的心灵境界息息相关，是人在追求心灵自由与超然境界的过程中所体现出来的一种美好追求。
庄子认为，审美不仅仅是对外在事物的欣赏，更是一种对心灵境界的追求和探索。
通过审美，人们可以超越物质的束缚，达到一种纯粹而自由的境界，体验到心灵的宁静与舒适。
在庄子看来，审美是一种对美的追求和呈现，是一种通过对美的感悟和体验而获得心灵解脱和平和的过程。
审美使人们在感受美的过程中，逐渐抛却杂念，获得一种绝对纯粹的体验，进而达到心灵的清澈和平静。
庄子哲学中的审美观念是一种极具独特性和深刻内涵的思想，其思考贯穿于整个庄子的哲学体系之中，体现了一种对心灵境界的高度追求和对美的崇尚。
审美在庄子哲学中的地位不仅仅是一种对外在事物的欣赏，更是一种对内心世界的探求和抒发，是一种对心灵自由和超然境界的追求和体现。
庄子美学的独特特性在于其强调心灵境界和审美之间的紧密关系，体现了一种超越俗世的纯粹追求和对美、对万物的敬畏和赞美之情。
庄子作品中的美学思想
试论庄子作品中的美学思想【关键词】庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。
《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。
书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。
细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。
庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。
用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。
1.庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。
庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。
并由此获得与“道”合一的至高境界美。
庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。
（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。
这种美是顺应大道，自然无为的。
庄子对美的描述是这样的：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也。
（《知北游》）“不言、不议、不说、无为、不做”正说明庄子的美学境界与道家思想境界一致，追求道法天地，道法自然，无为顺物。
宇宙中一切保持自身天然本性的事物都是美的。
庄子把天地万物的自然本性视为最高最纯的美，大自然中自然天成，未经雕琢的自然之美才是美的极致。
因此《庄子》中就有很多对大自然的美景加以描绘的地方。
有日月星辰、雷电风雨、大海仙山、飞禽走兽等等一幅幅大自然的壮阔美景。
包括那些能顺应大道，无为虚静的具有完美外形的至人、真人、神人。
庄子将这种不带有任何人为的痕迹的自然朴素的不加雕琢虚饰的美称为“真”：真者，精诚之至也。
庄子的音乐美学思想
庄子（约公元前369－前286年），名周，战国蒙人，优秀的哲学家、文学家，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。
其代表作《庄子》（即《南华经》）阐发了道家思想的精髓，包含着朴素辨证法因素，并成为对后世产生深远影响的哲学流派。
《庄子》在哲学、文学、美学上都有很高的研究价值，对于音乐美学或者音乐审美活动更是具有非常深远的现实指导意义。
在《庄子》哲学中，“真”、“善”、“美”是统一的，它们都是统一于精神自由的审美境界上。
并且以“美”为最高。
而“真”必须是“顺性命之情”的。
所以，《庄子》的“求真”也是为了“求美”，无“美”也就无所谓“真”，“求真”是追求一种自由自在的精神境界。
庄子的音乐理论有两个重要基础，其一是对老子辩证法的发展，其二是对儒家，墨家音乐理论的批判。
庄子的音乐美学思想可分为三点：1、至乐无乐（天乐）所谓“至乐”，也就是真正的快乐，在于得到“至美”。
而得到“至美”的途径，则在于无为、“心斋”“坐忘”（指在意识中丧失了自觉意识），即忘却自身的得失祸福，忘却世俗的仁义礼乐，与道（自然、无为）合而为一，这就是“至乐无乐”。
2、“中纯实而返乎情”与“民之常性”主张人复归其自然本性，而摆脱儒家儒制法规的约束。
“中纯实而返乎情，乐也。
”这是以人内心纯朴自然情性的复归作为“乐”的实现，反映出《庄子》对世俗的有声之乐是有所肯定的——认为音乐应该合乎人的纯朴本性，并表现这种纯朴本性，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。
以自然纯真为美，是庄子美学思想的重要方面。
“民之常性”是中国音乐美学史上第一次把音乐与人性联系起来，具有非常重要的历史意义。
3、“无言而心悦”在音乐审美中，《庄子》对感性上获得的情感体验和听觉感官上的把握给予了否定，因为这种感性的体验与把握缺乏精神上的体验。
它认为“须精神之韵，心术之动”、“无言而心悦”，才是真正构成对“天乐”的审美，也就是说要在音乐审美中用心去领悟其玄妙幽微，而不是靠耳目感官去承接感性上的体验。
庄子美学的核心内容
庄子美学的核心内容
1. 自由之美！庄子强调的不就是顺应自然，追求无拘无束的自由嘛！就像那只在天空中翱翔的鸟儿，想去哪儿就去哪儿，不用受任何束缚。
想想看，你难道不想像庄子说的那样自由自在地生活吗？
2. 无用之用！嘿，经常有些东西看似没啥实际用处，可庄子说它们有大用呢！就好比那林中的闲花野草，平时也没觉得多重要，可它们却让整个林子充满生机呀！这不是挺神奇的吗？
3. 齐物之观！庄子觉得万物都是平等的呀！这就好像在一场比赛中，不管你是高个子还是矮个子，都有平等竞争的机会呀！为什么我们不能用这样的眼光去看待世界上的一切呢？
4. 朴素之美！庄子喜爱那朴素自然的东西，哎呀，就像一件简单但质地很好的棉布衣服，没有华丽的装饰却让人觉得很舒服，很亲切。
这多好呀，为什么大家不都追求这种朴素呢？
5. 逍遥之乐！逍遥自在多快乐啊，像一阵风想去哪儿就吹去哪儿。
庄子追求的就是这种逍遥的境界，咱不也该向他学习，去追寻属于自己的逍遥快乐吗？
6. 顺应自然！大自然有它的规律，庄子告诉我们要顺应它。
比如说四季更替，我们就顺应着春种秋收，多和谐呀！难道我们非要去违背自然规律吗？
7. 心之宁静！庄子美学里很重要的就是内心的宁静呀。
就像在一个安静的夜晚，你的心也能平静如水。
这不就是我们一直想要寻找的状态吗？
我的观点就是庄子美学真的给了我们很多启示，让我们看到生活中那些被忽视的美好和智慧，这些都是值得我们去认真体会和学习的呀！。
中国美学史大纲 庄子的美学
中国美学史大纲庄子的美学在先秦哲学家中，庄子的性格最富于美学的意味，闻一多说，庄子是“最真实的诗人”，“他的思想的本身就是一首绝妙的诗”。
庄子的很多哲学命题，同时就是美学命题。
庄子美学的核心内容，是对于“自由”概念的讨论，以及对于“自由”和审美的关系的讨论。
这些讨论，在美学史上有两方面的意义。
一方面，庄子关于主体必须超脱利害得失的考虑，才能实现对“道”的观照，从而获得“至美至乐”的论述，在美学史上建立了关于审美心胸的理论。
另一方面，庄子在“庖丁解牛”等寓言故事中关于创造的自由就是审美境界的论述，在美学史上第一次接触到了美和美感的实质。
这两个方面，在历史上都产生了深远的影响。
庄子认为，作为宇宙本体的“道”是最高的、绝对的美，而现象界的“美”和“丑”则不仅是相对的，而且在本质上是没有差别的。
因为“美”和“丑”的本质都是“气庄子的这一思想，对于中国古典美学的逻辑体系产生了重要的影响。
在中国古典美学体系中，“美”与“丑”并不是最高的范畴，而是属于较低层次的范畴。
对于一个自然物或一件艺术品，人们最看重的并不是他们的“美”或“丑”，而是他是否充分表现了宇宙一气运化的生命力。
庄子通过对于一大批兀者、支离者的描绘，指出人的外貌奇丑可以更有力的表现人的内在精神的崇高和力量。
在庄子这一思想的启示下，在美学史上形成了一种和孔子“文质彬彬”的主张很不相同的审美观，在艺术史上则出现了整整一个系列的奇特的审美形象。
庄子通过“象罔得到玄珠”的寓言，用老子“有”“无”“虚”“实”的思想对《系辞传》“立象以尽意”的命题作了修正，强调只有有形和无形相结合的形象（“象罔”）才能表现宇宙的真理（“道”。
）庄子的这个思想，对中国古典艺术的意境结构有着巨大的影响。
不研究老子和庄子的美学，就不可能真正懂得中国古典艺术的意境的秘密。
一、庄子的性格、情趣和著作1、著作：《庄子》内篇（7）、外篇（15）、杂篇（11）；这是王夫之从《庄子》各篇的思想内容和文章风格考证的2、性格与情趣：（1）庄子厌倦人世的生活，这使得他亲近自然，他经常出没于山水之间（2）庄子不仅是大思想家，而且是诗人（3）庄子不仅善于抒情，还善于写生总结：庄子的美学是和庄子的哲学紧密联系着的，它的核心内容是对“自由”概念的讨论，以及对于“自由”和审美关系的讨论二、庄子论自由和美1、庄子认为，“道”是客观存在的、最高的、绝对的美。
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总
庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
庄子认为,美的本源在于大美不言、自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。
庄子自然美相对主义大美不言
其一
庄子的相对主义美丑观对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。
他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。
庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。
庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就
没有美丑之分。
他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。
”(《庄子•齐物论》)厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。
所以以“道”观之,是通而为一的。
庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。
”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。
天与之形,则形之全毁皆天也。
”(《庄子解•德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。
相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。
“百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。
”(《庄子•天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。
”又说:“通天下一气耳”。
(《庄子•知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。
庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。
人们如果执著于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。
庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。
其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神
的完全自由。
庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
其二
试论庄子作品中的美学思想庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美
在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。
《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。
书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。
细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。
庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。
用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。
庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。
庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。
并由此获得与“道”合一的至高境界美。
庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。
（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。
这种美是顺应大道，自然无为的。
庄子对美
的描述是这样的：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
自然之美
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任
何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子•在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子•秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。
所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子•天道》)
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。
(《庄子•应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。
”(《庄子•骈拇》)马的本性是吃草饮水,翘足而陆。
伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。
庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。
即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。
”(《庄子•骈拇》)做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。
而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。
(《庄子•马蹄》)庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。
从社会现象来说,自然又表现为真实,自然之美也是率真之美。
相应地,虚伪矫饰就是丑。
西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。
”(《庄子•天运》)庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。