论中西文化的 “天人关系”(一)

论中西文化的“天人关系”(一)
论文关键词：中国文化西方文化天人关系
论文摘要：中西方文化的关系一直是学术界关注话题，特别是在“天人关系”上，中国传统文化主流是“天人合一”思想，西方文化主流是征服自然和“天人二分”的思维方式。

“天人关系”理论的阐述在人类社会发展过程中发挥了重要作用。

1中国传统文化的“天人关系”论述
在“天人关系”上，主张人与自然的调和、协和、和谐，是中国传统文化的主流。

不仅作为中国文化主干，而且后来也成为东亚区域性学说的儒家学说和道家学说，都有“天人合一”的观念。

“天人合一”思想概念最早是由庄子阐述，后来被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为“天人合一”的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。

但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。

人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孑L子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

也许可以说儒家思想是一种建立在修德进业基础上的人本主义，它可以对人们提高其作为“人”的内在品德方面贡献于社会；道家思想是一种建立在减损欲望基础上的自然主义，它可以对人们顺应自然、回归人的内在本性方面贡献于社会。

儒家的“仁论”和道家的“道论”哲学以及它们的“天人合一”的思维模式同样可以贡献于今日人类社会。

这就是说，中华文化不仅可以在调整“人与人的关系”和“人与自然”的关系上都可以起不可忽视的作用，而且就其哲学的思维方式和形上层面也会对二十一世纪的哲学发展有着重要意义。

在道家来看，天是自然，人是自然一部分。

因此，庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。

”天人本是合一的。

但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。

人类行动的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

老子从对宇宙自身和谐的认识出发，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理论，它提示了一种应该遵循的规律，人应该效法地，地应该效法天，天应该效法“道”，“道”的特性是自然而然的，也就是说归根结底人应效法“道”的自然而然，顺应“自然”，以“自然”为法则。

“(圣人)以辅万物之自然而不敢为。

”(《老子》第六十四章)为什么要效法“道”的自然而然呢?这是因为老子认为，“人为”和“自然”是相对的，人常常违背“自然”。

人违背自然，人就会受到惩罚。

所以老子说，作为宇宙规律的“道”，由于它的特性是“自然无为”，它对天地万物并不命令它们作什么，人就更加不应该破坏自然了。

庄子还提出了“太和万物”的命题，意思是说天地万物本来存在着最完满的和谐关系，因此人们应该“顺之以天理，行之以五德，应之以自然”。

人应该顺应“天”的规律，按照五德来规范自己的行为，以适应自然的要求。

为此，在《庄子》一书中特别强调人应顺应“自然”，如他说：“顺物之自然”，“应物之自然”等等。

他认为，远古时代是一个人与自然和谐的时代，那时人类社会是“莫之为而常自然”，不做什么破坏自然的事，而经常是顺应自然的。

2西方文化“天人关系”论述
在“天人关系”上，西方文化主张是人与自然的分离，主观世界与客观世界的对立，征服自然，强调“主客二分”的思维方式。

人的理性思维是源于对自然关照形成的，特别是柏拉图开创“理念”论哲学后，西方哲学基本上是按照这个路子走下去的，人与自然的关系基本上是人居于主导地位，人认识自然的方式是通过人类理性来进行的。

西方文化的传统，特别是近代哲学恢复了人和自然的地位后，过分强调了人的主体性，把人当作主体，把人之外的东西当作人认识的对象——客体，延续了柏拉图时代的思维方式——“分离”，又一次导致了主体与客体的远离。

没有将人类自身看成是自然界的一个组成部分，而是将人类看成了自然万物的主宰
者，人的价值高于自然万物，自然万物都得为人类服务，都得听从人类的摆布。

如美国的哲学家詹姆斯就号召人们向大自然开战，他这样说“可见的大自然完全是可塑的和冷漠的，——它是一个道德的多元宇宙……但不是一个道德的宇宙。

对这样一个妓女(指大自然)我们无须忠诚，我们与作为整体的她之间不可能建立一种融洽的道德关系；我们与她的某些部分打交道完全是自由的，可以服从也可以毁灭它们”。

西方哲学正是全世界都“战天斗地征服大自然”，进行资源掠夺式生产，曾经极大地推动了机械革命，推动了工业化生产的进程，但却是以严重破坏人类生存环境为代价的。

只顾眼前，不管长远，不给后代子孙留后路、同时也不给自己留后路的思想根源。

3中西文化“天人关系”的当前状况
随着现代环境和资源问题的日益突出，社会发展面临严重的生态危机。

由于人类对自然界的过量开发，造成了资源的浪费，全球气候的日益变暖，空气和水的污染El益严重，土壤日益耗尽，许多可耕土地逐渐被沙漠所吞没，大批物种逐渐被消灭，各种自然灾害的发生频率和危害程度与El俱增，这些造成了人与自然十分紧张的关系，以致是使人类社会面临着全球性的严重生态危机，已经严重的威协着人类自身生存的条件。

生态环境问题，首先表现为人与自然的和谐关系的被破坏。

中国传统的“天人合一”思想在新的时代背景下被赋予了新的价值，给人类提供了发人深省的智慧在今天愈来愈显示其独特的价值。

西方学者在哲学文化领域也开始反思西方，转向东方，日益重视中国传统文化中的“天人合一”观念，将之视为对治人与自然严重对立的精神良药。

1988年，几十位诺贝尔奖得主在法国巴黎聚会，诺贝尔物理学奖获得者汉内斯阿尔文博士在闭幕会上说：人类要生存下去，就必须回到25个世纪以前，去吸取孔子的智慧。

这就是说，西方学者在对自身文化进行反思并转向东方，开始重视中国传统文化。

这里主要是从中国文化与西方文化对“天人关系”的不同看法来说的。

西方文化自有西方文化的价值，并且在近两三个世纪中曾经对人类社会的发展产生了巨大影响，使人类社会有了长足的前进。

但是人类社会发展到二十世纪末，西方哲学给人类社会带来的弊病可以说越来越明显了，其弊端不能说与“天人二分”没有关系。

更何况这点东西方许多学者已有所认识，例如：1992年1575名科学家发表了一份《世界科学家对人类的警告》，开头就说：“人类和自然正走上一条相互抵触的道路。

”因此，如何补救西方文化所带来的弊病，并为二十一世纪提供一对人类社会发展作出积极贡献之观念，“天人合一”的观念无疑将会对世界人类未来求生存与发展有着极为重要意义。

西方学者对我国儒家古老经典《周易》非常重视，不仅《周易》的英译本已有10余种，而且还有专门研究《周易》的著作。

例如美国学者约翰·希里格斯在其与英国学者合着的《混沌七鉴——来自易学的永恒智慧》一书中说：《易经》对我们特别有启示。

混沌的科学思想源于研究人员对气象学、电路、湍流等复杂物理系统的研究。

很明显，《易经》的作者和注疏者曾长期深入思考过自然界和人类活动中的秩序和无序问的关系，他们最终将这种关系称为“太极”。

该书又说：欧洲、美国、中国的社会正处在一个巨变的时代，正如过去《易经》的作者和注疏者那样，此时此刻人们正试图洞察个体与集体的关系，寻求永恒变易中的稳定。

我们的时代是一个来自方方面面的思想和感知产生出巨大能量的时代。

当代世界的社会状况类似于物理系统中的非平衡态。

新的相对稳定和意外结构有时会突然产生。

或许，当未来社会朝我们未曾指望的方向发展时，混沌科学会帮助我们理解所发生的一切。