孝文化的现实意义和作用学习资料
论传统孝道及其现实意义

中国传统文化考察论文——论传统孝道及其现实意义学院:商学院班级:15级国际经济与贸易二班姓名:徐雄韬论传统孝道及其现实意义摘要:孝是中华民族的传统美德,在中国历史上绵延几千年,以其特殊的地位和作用成为中华传统道德文化的核心。
在新的历史条件下,客观地认识传统孝道的产生与发展历程,探求其合理内核,紧密结合当代社会实际进行合理的批判与继承,对中国在新世纪进行社会主义精神文明建设,构建社会主义和谐社会,实施以德治国有着积极的现实意义。
关键词:孝孝文化传承发扬一、孝文化的内涵(一)什么是“孝”孝,本生于血缘亲情之爱。
就人与人之间的关系来说,最根本,最首要的,莫过于父母与子女的关系,兄姊与弟妹的关系,故有“父慈子孝、兄友弟恭”之说。
孝,主要是指子女对父母的尊与养。
孝的概念形成于西周时期,由于西周以血缘宗法立国,因而孝道在社会生活中居于特别重要的地位。
1.善事父母,孝敬父母孝文化的核心内涵就是家庭伦理,孝首先倡导就是孝敬尊重父母。
敬养父母即是“敬爱”、“奉养”父母。
儒家倡导对父母首先要“敬”。
古之人有言曰:“衣与!缪与!不女聊。
今夙兴夜寐,耕耘树艺,手足胼胝,以养其亲,无此三者,则何为而无孝也?”这种援敬入孝的思想,使一般的亲缘血亲关系规定上升为规范化的道德情操。
2.珍爱生命,生儿育女《孝经?开宗明义章》说:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。
”敬养父母以保全身体为前提,尽到敬奉父母的责任;即使身体健全,但品行不端,名声有损,也是尽不敬养父母的职责的。
因此,全身是事亲的前提,而全身又是为了更好的敬养父母,实现孝道。
孔子曾说:“父母在,不远游,游必有方。
”而《孟子》有云:“不孝有三,无后为大”生儿育女传宗接代摆在了孝行得首位。
(二)什么是孝文化首先,孝的基本要求在于继承父志。
其次,孝顺以礼为准则。
第三,孝是仁德的根本,“亲情之爱”即孝道。
第四,孝是为政的根本。
孝是中国古代文化的人伦之基,事业之本。
汉司马迁曾言:“且父孝始于事亲,中于事君,终于立身。
2024年浅论《论语》中的“孝文化”及其现代意义

2024年浅论《论语》中的“孝文化”及其现代意义一、孝文化的内涵定义在《论语》中,“孝”被赋予了极高的地位,被视为道德之首、人伦之本。
孔子认为,“孝”不仅是儿女对父母的尊敬和赡养,更是一种内在的道德情感和人生修养的体现。
孝文化在中国传统文化中占有重要地位,它强调的是家庭和谐、亲子关系以及个人对家庭、社会的责任感和使命感。
孝文化的内涵非常丰富,包括敬养父母、顺从父母、为父母尽孝等多个方面。
在孔子看来,孝不仅是物质层面的供养,更重要的是精神层面的关爱和尊敬。
儿女应当时刻关心父母的身体和心理健康,尽可能为他们提供舒适的生活环境和优质的医疗服务。
同时,儿女还应该尊重父母的意愿和选择,不违背他们的意愿,不做出让他们失望或痛心的事情。
二、孝文化的表现形式在《论语》中,孝文化的表现形式多种多样。
孔子提倡的“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严”,便是对孝文化最为具体和生动的诠释。
在日常生活中,孝表现为儿女对父母的细心照料和关爱;在节庆时刻,孝则体现为家庭团聚和欢声笑语的共享。
此外,孝文化还体现在子女对父母的尊重和顺从上。
孔子认为,“父母在,不远游,游必有方。
”即子女在父母健在时,应尽量留在他们身边,以尽孝道。
如果实在需要外出,也应该告诉父母自己的去处和归期,以免让他们担心。
三、孝文化的现代意义尽管《论语》所记载的孝文化源于古代,但其对现代社会依然具有深刻的启示意义。
在现代社会,随着生活节奏的加快和人口流动的增加,很多家庭的亲子关系出现了疏离和淡漠的现象。
因此,重新审视和弘扬孝文化,对于促进家庭和谐、增强社会凝聚力具有积极意义。
首先,孝文化能够引导人们树立正确的家庭观念。
在现代社会,个人主义盛行,很多人忽视了家庭的重要性和责任。
孝文化的传承和弘扬,能够提醒人们关注家庭、关爱父母,从而建立起和谐的家庭关系。
其次,孝文化能够促进社会和谐稳定。
家庭是社会的基本细胞,家庭和谐是社会和谐的基础。
孝文化的研究意义

孝文化的研究意义随着时代的变迁和一些年轻人的追求,孝文化逐渐走向了边缘。
但是,孝文化的重要性不容小觑,它不仅是中华民族的传统美德,也是中华民族文明的重要展示之一。
因此,研究孝文化具有重要的现实意义和历史价值。
一、现实意义(一)为弘扬中华民族传统美德做出贡献孝文化是中国传统美德的重要组成部分,是我国文明的重要表现形式。
研究孝文化,对于传承和弘扬中华民族传统美德具有重要的作用。
只有让更多的人了解、学习和传承孝道,才能让这一美德在当今社会得到传承和发展。
(二)推进家庭和谐建设家庭是社会的基本单位,家庭和谐是社会和谐的重要组成部分。
研究孝文化,在于推进家庭和谐建设,强化家庭美德教育,促进家庭和睦相处。
只有深入挖掘孝文化中的精髓和价值,才能切实推进家庭和谐建设,构建整个社会更加和谐的大家庭。
(三)提升个人道德修养孝文化是一个人的道德修养的重要标志。
研究孝文化,对于提升个人道德修养,提高自我文化修养水平具有积极的作用。
只有深入理解孝文化的精髓,才能进一步激发人们的爱国情感和社会责任感,培养一定的素养和理念,以更具个人修养的方式维系社会和谐。
二、历史价值(一)深刻认识中华民族文化的价值观孝文化是中华民族文化的重要组成部分,其展示了中华民族文化的价值观和内涵。
通过研究孝文化,我们可以更好地认识中华民族的传统文化,了解传统文化的演进、发展和变革。
同时,也可以帮助我们看到中华文化的接受、扩散和传播对世界更为深远的影响。
(二)促进文化多元发展每个文化体系都是有其优点和缺点的。
研究孝文化,可以从中汲取优点,同时发掘和挖掘缺点,从而促进文化多元发展。
只有在多元文化的背景下,中华文化才能更为深远地影响和扩散至世界各地,进一步提高我们的国际影响力。
(三)推动文化创新和发展研究孝文化,不仅仅是对历史和传统的了解和继承,更是对未来的思考和规划。
在这个过程中,我们不仅可以发掘孝文化的精髓,创新孝文化的表现形式,更可以汲取孝文化的内涵,不断推动文化的创新和发展。
传统孝文化的现实意义

传统孝文化的现实意义
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现在,孝道留给后代的最为珍贵的文化就是中华传统的孝文化了。
孝文化源远流长,至今依然受到众多民众的崇敬,被传承了几千年。
传统的孝文化在当今社会依然具有重要的现实意义。
首先,孝道的传统让民众重新定义了父母与子女之间的关系。
按照传统认定,孩子们承担着服从,感恩,尊重父母等诸多义务。
而父母则要为孩子们着想,尽心尽力地把他们照顾好。
这样一种平等而尊重的关系促进了家庭的统一,孩子们懂得感激,家庭有了更好的凝聚力。
其次,孝道对家庭经济的贡献也是显而易见的。
毕竟继承孝文化的家庭,孩子们敬重父母,会愿为父母做很多事,当父母年老的时候还在家多待一段时间,给父母免去了许多操心。
还有就是孩子们会送更多的礼物给父母,这样就能很大程度地减轻家庭的经济负担。
最后,孝道也有助于形成一个社会的相互关怀。
由于家庭大多和谐,孩子们从小就学会表达爱心,便于他们今后发展善良的品性。
在他们的熏陶下,他们将更善于给大众提供帮助和关爱,从而营造起一个体现友爱的社会氛围。
总之,中华传统的孝文化承载着深厚的文化内涵,为当今的社会起到了重要的意义。
只有重振传统孝道,回归自然,才能真正树立兄弟情,迎接未来。
孝文化的现实意义和作用

孝文化的现实意义和作用孝文化是中国传统文化中非常重要的部分,指的是对父母尊敬、孝敬、照顾的价值观和行为准则。
它体现了传统的家庭观念和伦理观念,并对个人、家庭、社会、国家和民族产生着深远的现实意义和作用。
首先,孝文化对个人的现实意义和作用非常重大。
在个人层面上,孝文化强调对父母的尊重和感恩,使个人的品德和道德水平得到提升。
在中华传统文化中,孝敬父母是最基本也是最重要的美德之一,因此,一个孝顺的人不仅受到他人的尊重和钦佩,还能获得内心的平静和快乐。
此外,孝文化还教育人们明白家庭和睦对个人发展的重要性,使人们更加注重家庭关系,促进家庭成员之间的和睦相处,培养人们的责任感和家庭意识。
其次,孝文化对家庭的现实意义和作用也是显而易见的。
家庭是一个社会单位的基本组成部分,对于一个家庭来说,孝行是家庭和睦的基础。
孝敬父母的行为可以增强家庭的凝聚力和稳定性,促进家庭成员之间的亲密关系,建立和谐的家庭氛围。
此外,孝文化还教育人们重视家庭责任,养成勤劳、节俭、宽容、乐观等良好的家庭价值观和生活方式,使家庭具有更高的生活质量和幸福感。
同时,孝文化还倡导家庭成员之间的相互关爱和尊重,提倡兄弟姐妹之间的和睦共处,培养家庭的传统美德和家风。
此外,孝文化对社会、国家和民族也具有重大的现实意义和作用。
在社会层面上,孝文化可以促进社会公德的形成和发展。
孝文化强调勤劳、节俭、尊重他人等品德,使人们在社会生活中更加积极向上,有利于社会风气的形成。
同时,孝文化还提倡关心弱势群体,使社会更加和谐、平等和稳定。
在国家层面上,孝文化可以培养国民的爱国情怀和荣誉感,维护国家利益,为国家的繁荣和稳定作出贡献。
在民族层面上,孝文化是中华民族的重要精神标识之一,也是中华民族传统文化的重要组成部分,对于弘扬民族文明和凝聚民族力量具有重要意义。
总之,孝文化在个人、家庭、社会、国家和民族层面都具有重要的现实意义和作用。
它不仅增强人们的个人品德和道德水平,培养人们的家庭责任和家庭意识,促进家庭和睦和社会和谐,还有助于培养国家品德和民族精神,推动国家和民族的发展。
论传统孝道及其现代意义

论传统孝道及其现代意义
传统孝道是中国文化中的核心价值观之一,强调子女对父母的尊敬、关心和照顾。
这种传统孝道在当代社会依然具有重要意义。
首先,传统孝道有助于维系家庭关系。
在现代社会,随着家庭结构的变化和生活节奏的加快,家人之间的联系变得越来越薄弱。
然而,传统孝道强调的是家庭的凝聚力和亲情,通过尊敬和关心父母,子女能够加强家庭关系,减少家庭纷争,营造和谐的家庭氛围。
其次,传统孝道有助于培养良好的道德品质。
尊敬和孝顺父母是一种美德,它教导子女们如何尊重他人,体谅他人的辛苦和付出。
通过孝道的教育,子女们能够培养出关心他人、乐于助人的品质,这对于现代社会的和谐发展至关重要。
此外,传统孝道还能够带来个人的成长和幸福感。
照顾父母是一种情感的交流和沟通,通过关心和照顾父母,子女们能够培养出责任感和成就感,同时也能够增强自己的生活意义和满足感。
同时,父母的教诲和指导也是子女们个人成长的重要来源,他们的爱和经验能够帮助子女们更好地面对生活中的困难和挑战。
然而,随着社会的发展,传统孝道也面临一些挑战。
现代社会的快节奏和工作压力使得子女们很难兼顾工作和照顾父母的责任。
此外,随
着家庭结构单一化的趋势,许多老人生活在空巢状态下,缺乏子女的陪伴和照顾。
因此,社会应该共同努力,提供支持和保障,以确保传统孝道的延续和实践。
总之,传统孝道在现代社会依然具有重要意义,它能够维系家庭关系,培养良好的道德品质,带来个人的成长和幸福感。
然而,面临的挑战也需要社会共同努力来解决。
只有我们秉持传统孝道,注重关心父母,才能够创造一个和谐、幸福的社会。
孝道文化-

孝道文化-中国传统孝道文化孝道文化-中国传统美德一、介绍中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家,其中孝道文化作为中国传统美德的重要组成部分,深深根植于中国人民的心中。
孝道文化的核心是尊敬和孝敬父母,这种美德在中国社会中被认为是最高尚、最受尊重的行为。
二、孝道的重要性孝道是中华民族优秀传统文化的核心思想之一,它反映了中国人重视家庭和睦和良好亲子关系的价值观。
孝道在中国社会扮演着重要的角色,从个体到社会都产生着深远的影响。
尊敬和孝敬父母被认为是个人品德的象征,也是社会和谐稳定的基础。
三、孝道文化的传承孝道文化作为中国传统美德,自古以来就被广泛传承和弘扬。
许多中国文学作品中都融入了孝道的主题,如《孟子》、《二十四孝》等。
许多中国人对孝道文化的重视和尊敬也通过社会教育和家庭教育得以传承。
四、孝道文化的价值体现孝道文化在中国社会中有着深远的价值体现。
尊敬父母是家庭和谐的重要基础,家庭稳定的核心在于家庭成员之间的互相尊重和孝顺。
孝道体现了一种感恩的心态,懂得回报父母的养育之恩。
孝敬父母也是培养良好品德的重要途径,通过尊重父母,人们可以学会尊重他人和关心社会的需要。
五、现代社会中的孝道随着社会的发展和变迁,现代社会对传统孝道文化的认识和理解也在发生变化。
在现代社会中,孝道文化的表达方式多种多样,如孝敬父母、关心家庭、照顾老人等。
孝道的核心思想也得到了扩展,强调了家庭和睦、相互关怀和尊重他人的重要性。
六、孝道文化的推广和发展为了弘扬和传承孝道文化,中国社会采取了一系列的措施。
例如,设立了全国孝敬父母标兵等荣誉奖项,以表彰和鼓励孝顺父母的榜样;开展了一些宣传活动,如“尊老爱幼、亲情宣言”等,以提高社会公众对孝道的认识和重视。
结论中国传统孝道文化作为一种美德和价值观念,承载着中国人重视家庭和亲情的情感。
它是中国文化宝库中独特而珍贵的一部分,我们应该传承和发扬这种美德,让孝道文化在现代社会中继续发扬光大。
只有通过孝敬父母和关心家庭,我们才能构建一个和谐稳定的社会。
孝的社会意义

孝的社会意义
孝的基本内涵指社会要求子女对父母应尽的义务,包括尊敬、关爱、赡养老人,为父母长辈养老送终等。
孝道文化的现实意义:1、弘扬孝道,赡养老人。
2、修身养性,融合家庭。
一、基本内涵
孝作为家庭伦理的根基性理念在物质和精神两个层面上对孝行为发出者的要求始终没有变化,而且现代更因为社会诸多原因造成孝文化被重视成为大势所趋,在新的历史条件下,孝文化的内涵在继承传统涵义之外,必然有新的变化和发展。
二、孝道文化的现实意义
1、弘扬孝道,赡养老人。
我国还处于社会主义初级阶段,经济还不够发达。
我国宪法第49条
明确规定:父母有抚养教育未成年子女的义务,成年子女有赡养扶助父母的义务。
而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统孝道。
2、修身养性,融合家庭。
从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。
家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。
故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。
在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
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孝文化的现实意义和作用孝文化的现实意义和作用烟台市戒毒所原梓皓人人都有父母,父母对于儿女,有一种无与伦比的慈爱。
正是这种无私的爱,儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱的感情,当儿女长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩,这种知恩、感恩、报恩的情感,就是孝。
孝是中国文化之根本,我国古语有云:“百善孝为先”,孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现,是天经地义的美德,也是各种品德形成的前提。
一、孝道文化的主要内涵孝道文化有极其深刻的内涵,几千年来一直渗透到人们生活的方方面面,在封建社会亦是意识形态的精髓。
孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念,又有完善的制度礼仪。
从“敬养”的意义上分析,主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。
敬亲:传统孝道文化的精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”,没有敬和爱,就谈不上孝。
孔子曰:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”这就是说,对待自己的父母等长辈不仅仅是物质的供养,关键在于要有对他们的爱,而且这种爱是发自内心的真挚的爱,没有这种爱,不仅谈不上对老人孝敬,而且和饲养犬马没有什么两样。
同时,孔子认为,履行孝道最困难的就是保持这种“爱”,既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。
奉养:传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人,即赡仰老人。
“生则养”,这是孝敬老人最低最基本的要求。
儒家提倡在物质生活上要首先保证老人,如果有肉,要首先让老人吃,这一点非常重要,孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。
常言道:“养儿防老,积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理。
侍疾:老人随着年龄的增长,自身功能逐渐衰退,身体虚弱,抵抗力差,易得疾病。
因此,侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。
简单的说,侍疾就是子女对患有疾病的老年人要精心侍候。
比如老年人得了疾病,应当及时请医生诊断治疗,并细心护理,在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。
立身:《孝经》云:“安身行道,扬名于世,孝之终也”,所谓立身,也就是指安身立业,勤俭持家,是尽孝老人的基础。
这就是说,做子女的应该有所作为,成就一番事业,便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。
儿女在事业上有了成就,家业兴旺,父母就会感到欣慰,感到光荣,感到自豪。
反之,那些一生好吃懒做,无所作为,家贫如洗的人,也可以说是对父母的不孝之举。
谏诤:《孝经》谏诤章曰:“父有争子,则身不陷於不义。
故当不义,则子不可以不争於父”。
也就是说,父母的言行不一定完全正确,在父母有不义言行的时候,子女不仅不能随和顺从,而应尽力劝说父母,使其纠正不义之举,这样就能防止父母遭到不义的责备。
善终:《孝经》指出:“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲”。
这就是说尽孝道之事必须亲自为之,老有所居是对老人的尊敬,老有所养则老有所乐,对患病老人精心护理则解其忧虑,老人逝世时必亲自到灵前哀悼,祭奠时要遵从礼仪。
“送老归山”也就是善终的意思,儒家的孝道思想把善终同样看得很重要,在祭奠和送葬时施行多种礼仪,以此来缅怀老人的一生,祭奠老人的英灵。
二、新型的孝道文化传统孝道与新型孝道的最大区别,就是传统孝道既有基于亲情关系基础上的合理性因素,也有与封建社会集权政治相联系的不合理因素,拥有两重性,精华与糟粕共存。
随着社会经济的高速发展,人们思想快速进步,我国古代的以“孝治天下”的思想,以及为维护统治阶级愚昧民众的“三纲五常”等遗忠遗孝思想已经不能适应社会的发展,因而,现代孝道文化一定是去除了其不合理性的糟粕,而保留其合理的内核,向利于尊敬父母、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、忠于祖国、热爱人民等美德方面发展,也使新型孝道文化具备更强的生命力,从而促进社会及人类的发展。
(一)奉养父母,善待双亲奉养双亲,不仅仅是传统孝道的重要内容,也是新型孝道内涵的最基本要求。
赡养父母即被视为子女当然的社会义务和道德责任。
在子女年少,没有独立生活能力的时候,父母有义务抚育他们长大成人;但是父母年老体弱,没有劳动能力的时候,子女同样有赡养双亲的义务。
这就是代际互助,是人类生存发展的基础,也是孝文化赖以形成的血缘基础。
传统孝道中赡养双亲这一条非常符合社会和人类发展的客观要求,反映了人类从小到老的自然规律,是极其合理的内容,必须要继承发展。
(二)敬爱父母,顺从长辈子女对父母的孝顺,不仅仅是要满足老人物质生活上的需要,更要表现在敬爱父母上。
敬爱父母就是人类的一种天性,一种一切道德美好感情的源头。
传统孝道在父权主义的作用下,子女对父母往往是畏惧多于敬爱。
现代社会,由于“父权”的削弱甚至被取缔,宽松的家庭环境使得建立于人格平等基础之上的父母和子女相互尊重、相互亲爱的情感易于形成。
尊重长辈也是新型孝道文化的重要内涵。
孔子曰:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。
”也就是说,敬爱自己父母的人,都会尊敬别人的父母,不敢厌恶别人的父母,不敢轻慢别人的父母。
这种由敬爱自己的双亲,推广到敬爱所有长辈的道德观念,是中华民族的美德,是社会稳定和进步的要求,是建设和谐社会的需要。
(三)修养道德,完善自我孝道教育就其实质来说是塑造人格的教育,一个能够成就大事业的成功人士必须具备良好的道德品质,对父母行孝可以提高一个人的道德素质。
从本质上说,儒家学派是道德学派,注重自身道德品质的修养。
培养道德高尚、人格完美的人是儒家的重要教义,而其教育方法之一就是倡导孝道,事实也证明这种方法效果非常明显。
因此,孝道教育实质就是塑造人格的教育。
在建设和谐社会的大背景下,提倡孝道,大力倡导忠孝仁爱、谦和礼让、诚信守义,利于培养我们关心人、理解人、尊重人的精神品质,利于塑造自尊、自信、自立、自律的理想人格。
因而,进一步完善我们人格的忠诚、友爱、谦虚、诚信、自强等内容与孝道息息相关,亦成为新型孝道的重要内容。
(四)奉献社会,回报祖国忠君报国一直是中国人骨子里的抱负,自古有“求忠臣必于孝子之门,未有不能尽孝而能尽忠者”一说,可见传统文化中忠孝是分不开的。
古代提倡“修身、齐家、治国、平天下”,一个人只有能做到对父母长辈的孝顺,把家庭照顾好了,才能做到在社会工作中建功立业,成就一番宏伟大业。
当今社会,行孝不仅仅是要求为自己的父母尽孝,要为祖国的繁荣富强而努力奋斗,用自己的行动践行更为广泛意义上的孝道,从而达到忠于祖国、忠于人民的目的。
新型的孝道内涵要求人们要自觉树立起为国家效力、为人民服务、为父母争光相统一的道德价值观。
当然,新型的孝道文化内涵是非常丰富的,以上四点的内容是孝道的核心内涵。
三、孝道的误区孝道文化的发展道路是曲折的,之前,由于忽视了孝道思想的教育培养,致使一些人不懂得报效父母的养育之恩,更不懂得报效祖国的培育之恩。
中国传统孝道文化没有发挥出应有的作用,一些家庭父母和子女之间不能和谐相处,主要表现以下几个方面:一是视老人为家庭负担。
年老体弱的人不能自食其力,这是自然规律,应当有子女供养,这正是子女报答养育之恩和尽孝的时机。
然而,有的子女则把老人视为家庭负担,不愿与老人在一起生活,甚至不愿供养老人,这些老人尽管有儿有女,晚年还过着孤单或游离的生活,有些多子女家庭,兄弟姐妹之间把供养老人的责任推来推去,谁都不想供养老人。
有的是通过兄弟姐妹协商,把自己的父母平均分配,你家供养一个,我家供养一个,致使老年夫妇不能生活在一起相互照顾;还有的则把老人当作包袱一样甩来甩去,子女间按月份平均供养,都生怕多供养几天,甚至在接收或移交老人时还要称一下体重。
上述这些尽孝的方式,实质上是仅仅把尽孝当作任务来完成,不是真正意义上的孝敬老人,反而是在不同程度地折磨老人,致使那些老人在社会上失去了应有的尊严,在家庭失去了长辈应有的地位。
二是顾自己而不顾老人。
人老了随着年龄的增长,心、肝、脾、肺、肠、胃和血管等器官就逐渐萎缩,耳不聪目不明,生活不能自理,心烦意乱,遇事爱唠叨,故有“年老体弱”、“老还小”之说。
所以侍候老人就要像对待自己的孩子一样细心呵护,在生活起居方面照顾周到。
然而有些人只顾自己生活得潇洒愉快,不顾老人的身心健康,把老人视为家庭保姆。
有的人借口以事业为重,以“忠孝不能两全”为由,关心领导和上级比关心父母还要重要。
这种人在领导面前是一张笑脸,回到家在父母面前就是一张“马脸”。
他们经常在外面吃喝玩乐或游山玩水,从来不过问老人在家吃什么、穿什么、想要什么?老人生病了也不及时送医院诊治,与老人生活在一起也形同路人。
有的人心里的“代沟”不可逾越,不愿意听老人的倾诉,不愿与老人交流思想感情,认为老人唠叨起来很烦人。
老人的心里话不能在儿女面前倾诉,就会感到孤独、寂寞和压抑,这样无形之中就伤害了老人的身心健康。
三是婆媳不能和谐相处。
常言道“媳妇就是养老女”,“儿子孝顺不为孝,媳妇孝顺才为孝”。
一般来说,取了儿媳的家庭,生活上就多了一个帮手,其父母就该享清闲了。
然而,有的儿媳对待自己的亲生父母很好,就是不能正确处理婆媳之间的关系,甚至水火不相容,待公婆牛马不如。
既不帮忙做家务活,还对公婆没好言语,态度生硬。
这样的家庭,往往当儿子的是听之任之,平时也跟着自己的女人起哄,所以一些老人只有叹道:“儿子结了婚就是媳妇的人了”。
四是嫌弃自己父母无能。
世世代代家庭之间的贫富之差本是正常存在的,这种差距是不可完全消除的。
有的家庭确因父母能力弱小而贫困,有的家庭则因居住地自然条件差,或因天灾人祸而导致贫困。
出生在贫困家庭的子女,总认为自己的父母没有能力,没有创造出良好的家庭生活条件。
他们要么懒惰成性,无力或不愿意孝敬父母和其他老人;要么恨自己的父母无能,经常在父母面前发牢骚,不尊重父母,不孝敬老人。
有的家庭尽管贫困,为了子女成才,不惜一切代价千辛万苦地送子女读书,目的是改变家庭贫困面貌,老了就可以享清福。
可是当子女完成学业后进入了机关单位或企业就忘了本,摆阔气,讲排场,过上灯红酒绿的城市人生活,视父母为无知,嫌弃自己的父母,不愿把父母接到一起生活,甚至在别人面前还假装不认识。
四、孝文化的现实意义和作用在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天,尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下,弘扬传统的孝道文化,具有十分重要的意义。
首先,孝道文化的核心是敬老养老。
作为中华民族普遍认同的优良传统,它强调幼敬长、下尊上,要求晚辈尊敬老人,子女孝敬父母,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐,这种精神无论过去、现在还是将来,都具有普遍的社会意义。
孝道是中华民族的传统美德,不管社会如何进步,社会文明如何发达,这种美德什么时候都不能丢。
乌鸦尚有反哺(用口衔食喂其母)之孝;羊亦知有跪乳(小羊吃奶时要下跪在地上)之恩,更何况人乎?试想,父母既有养育之恩,更有数十年如一日的教诲,为人子女者,能不义无反顾予以回馈么?尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际,不尽子女的孝道,能说得过去么?可惜,这些浅而易见的道理,有些人却因“金钱至上”而被迫“靠边”。