中国传统道德基本概念
中国传统文化--道德观
中国传统文化--道德观道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。
下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。
道德道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。
德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。
古人把德和得的意思一样理解。
如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。
人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。
古人常说：“天道无亲，常与善人。
”五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。
五伦1.父子有亲父子之间有骨肉之亲2.君臣有义君臣之间有礼义之道3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别4.长幼有序老少之间有尊卑之序5.朋友有信朋友之间有诚信之德五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
五常仁仁，人二也。
指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。
凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。
儒家重仁，仁者，爱人也。
简言之，能爱人即为仁。
义义，人字出头，加一点。
在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。
古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。
礼礼，示人以曲也。
己弯腰则人高，对他人即为有礼。
因此敬人即为礼。
古之礼，示人如弯曲的谷物也。
只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
智智，知道日常的东西。
把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。
信信，人言也。
远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。
别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。
中国传统文化礼义廉耻的道德观念
中国传统文化礼义廉耻的道德观念中国传统文化深厚而悠久，其中最重要的一部分就是礼义廉耻的道德观念。
这些观念贯穿于中国人的生活中，影响着他们的行为和价值观。
本文将探讨中国传统文化中礼义廉耻的含义以及其在现代社会中的意义。
礼义廉耻是中国古代儒家思想中的四个基本道德概念。
其中，“礼”的概念强调人们应该遵守社会礼仪规范，尊重他人，维护社会秩序。
通过遵守这些礼仪规范，人们能够建立和谐的人际关系，增进社会的和睦稳定。
而“义”的概念则指出人们应该具备正确的道义观念，坚守正义，做到公正无私。
廉耻则代表着清廉、廉洁的道德操守和对自己行为的自律，不为私利所动，不违背自己的良知。
中国传统文化中的礼义廉耻观念深深植根于人们的思想和行为中，通过教育和社会的熏陶，逐渐形成了中国人民的行为准则和准则。
这种道德观念对个人、家庭和社会都有积极影响。
首先，礼义廉耻观念有助于塑造个人品格。
遵守礼仪规范以及具备正确的道德观念，能够让个人形成自律、坚毅的品格。
通过尊重他人、做到公正无私以及坚持清廉、廉洁的行为，个人能够树立良好的道德榜样，树立社会人格。
其次，礼义廉耻观念有助于维护家庭和谐。
在家庭中，人们应该互相尊重，遵守家庭礼仪，维护家庭的和睦稳定。
通过培养子女尊重、孝敬父母的价值观念，促进家庭成员之间的和谐关系，形成一个温暖的家庭环境。
此外，礼义廉耻观念对社会稳定和进步也有重要作用。
遵守社会礼仪规范能够促进社会秩序，减少误解和冲突。
而具备正确的道德观念能够引导人们做出公正的决策和行为，维护社会的公平正义。
同时，廉耻观念能够预防腐败现象产生，提升社会的道德风尚。
然而，在现代社会中，随着时代的发展和价值观念的多样化，一些传统的礼义廉耻观念逐渐淡化。
一些人更加关注个人权益和利益，忽视了社会道德责任。
因此，我们需要更加重视和弘扬传统文化中的礼义廉耻观念。
首先，教育系统应该加强对传统文化的教育，培养学生尊重他人、遵守社会规范的意识。
此外，家庭也应该起到良好的家教作用，通过言教和身教传授道德观念，引导孩子们正确的行为。
中华民族传统美德的基本内涵
中华民族传统美德的基本内涵中华民族传统美德的基本内涵邓仕雄“仁、义、礼、智、信、廉、耻、孝、温、良、恭、俭、让”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。
仁，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”，是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范。
“仁”最早出自《尚书》，《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。
“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
义，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”，是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度。
“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。
《说文解字》：“义，己之威仪也。
从我从羊。
”意思说，“义”是一个人的外在形象和内在涵养，人的形象和涵养要像羊一样温和、善良、美好。
中国传统伦理道德的基本内容
中国传统伦理道德的基本内容道德是人们在社会生活实践中形成的关于善恶、是非的观念、情感和行为习惯，并依靠社会舆论和良心指导的人格完善与调节人与人、人与自然关系的规范体系①。
在我国古代，“道德”一词最初是分开使用的，如老子《道德经》的“道生之，德蓄之”。
这里的“道”，最初的基本意思是四通八达的道路，即“所行道也”，后引申用来表示事物变化、发展的规律、法则以及做人的原则、道理。
而德者，得也。
道与德二字联起来组成一个词，就是认识、实践那些有益于他人的道或做人的规则之后有所心得，使之化成自己的品质，这就是道之德。
即所谓“外得于人，内得于己也”。
而“伦理，，中“伦，，字指的是人与人的辈分关系，“伦’’的本意是“辈”。
“辈”的原意是“军发车百辆”。
引申之，同类之次称“伦”，如父子之伦、夫妻之伦等等。
“理”是剖析、研修玉石，“理，治玉也”④。
伦理则是人伦之理则，可见伦理与道德两个词的意义基本相同，但伦理侧重于表达人与人道德关系的规律，而道德更侧重于对人与人关系规律把握后的主观心得，所以我们把伦理称之为道德哲学。
重视伦理道德，追求自我完善和社会关系和谐，是中国古代社会最显著的特征之一，也是中国传统文化的核心内容。
第一节中国传统伦理道德的基本内容与基本思想一、中国传统伦理道德的基本内容中国传统伦理道德浩瀚渊博，有诸多的道德规范；有丰富的践履道德规范的德行；有如何实现道德社会的道德教育思想；有中国文化独到的修身之道；以及道德名言、理论等等。
但受限于篇幅，这里只能简单勾勒出中国传统伦理道德的基本内容。
中国传统伦理道德规范最早产生于原始社会末期的尧舜时代，《尚书。
尧典》中就有“以亲九族”、“协和万邦”的表述。
在殷墟的甲骨文字里有“礼”、“德”、“孝”等文字，说明商代就已制定有体系性道德规范，出现了所谓“六德”，即知、仁、圣、义、忠、和的提法。
西周时期，初步形成了以德摄政的伦理道德思想体系，开始了中国伦理道德思想的发展历程。
中国传统文化中的仁义道德观
中国传统文化中的仁义道德观中国传统文化是源远流长的，其中充满着丰富而深刻的哲学思想和价值观念。
仁义道德是中国传统文化的重要组成部分，它们贯穿于中国人的生活方式、行为准则以及人与人之间的关系中。
本文将从仁、义、道德三个角度探讨中国传统文化中的仁义道德观。
仁，是中国传统文化中一个核心的价值观念。
仁者爱人，以仁为立身之本。
在中国传统文化中，仁被视为处事的准则，即关爱他人，并尽力使他人受益。
仁德的表现有多种形式，其中最具代表性的是孝道。
中国人有着敬老尊贤的传统，孝敬父母和祖父母被视为道德的基本要求。
孝是中华民族的传统美德，是中国文化中一种最为深入人心的道德观念，几乎每个中国人都受到过孝敬的教育。
无论在现实中的行动还是理念信念上，中国人在父母和祖父母面前都表现出无私无畏的孝心。
这种对长辈的孝心也延伸到了对师长、长辈以及其他尊者的尊重和敬仰。
孝顺的背后反映出中国人对仁的尊崇和追求。
义，是中国传统文化中另一个重要的价值观念，强调个人的道义操守和社会公平正义。
义的核心是“己所不欲，勿施于人”。
公义与私欲是互不相容的，义在于坚守正道、克己奉公。
在中国传统文化中，有许多人格力量可以反映出义的追求，比如忠诚、诚实、廉洁等。
忠诚是一种对事业、对人民、对祖国、对家人表示担当和坚守的精神。
诚实则是一个人基本的品质，诚实正直的人才能得到他人的认同和尊重。
廉洁则是对自己操守的要求，反对贪赃枉法，坚守廉洁自律的原则。
义的实践需要每个人都能够自觉的去思考自己的行为，并努力保持正直和公正。
道德，是中国传统文化中对个人行为准则与社会规范的总称。
在中国传统文化中，道德观念与规范是紧密相连的。
有礼貌、尊重和谦卑是中国面子文化的基本规范，它们反映了中国人解决人际关系的基本方式。
在中国传统文化中，道德也强调个人责任和合作共赢。
尽管中国目前已经发展成为世界上第二大经济体，但中国传统文化中的道德观念依然对人们的行为起到指导作用。
诚实守信、宽容、坚守责任等都是中国人尊奉的道德价值观，这些价值观为人们的生活提供了方向和纲领。
中华民族传统美德的核心价值理念及基本要求
中华民族传统美德的核心价值理念及基本要求“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。
但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。
当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。
仁 ：有仁爱之心;义 ：重情义;礼 ：懂礼数;智 ：明智果断;信 ：诚信言而必果“仁、义、礼、智、信”的基本内涵“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。
关于“仁”，最早出自《尚书》,《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子曾说过：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。
中华民族传统美德的基本内涵
中华民族传统美德的基本涵中华民族传统美德的基本涵邓仕雄“仁、义、礼、智、信、廉、耻、孝、温、良、恭、俭、让”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。
自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，容博大而精深。
仁，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”，是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感，是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规。
“仁”最早出自《尚书》，《尚书》中说：“克宽克仁，彰信兆民”，意思是说当年商汤用宽恕仁爱之德，明信于天下的百姓。
“仁”最早的涵义是“亲人”的意思，《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。
主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要“亲爱”，这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。
随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。
老子说：“与，善仁”。
意思是与人交往要友爱、真诚、无私。
孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。
这里“仁”已成为人生道德的最高境界，为了维护“仁”，可以“杀身”，即可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。
由此可见，在“仁”的情感围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
义，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”，是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度。
“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。
《说文解字》：“义，己之威仪也。
从我从羊。
”意思说，“义”是一个人的外在形象和在涵养，人的形象和涵养要像羊一样温和、善良、美好。
传统道德绪论
在此基础上，程朱提出了“存天理，灭人欲” 的口号，认为天理人欲，不容并列，其本质的区别 是“公”与“私”的对立，二者对立的实质就是对 纲常礼教 秩序的维护或破坏。这种伦理思想，一方 面提倡整体价值观，在理欲对立中突出人性的尊严 及其道德的能动性；另一方面它又与封建政治结合 而沦为道德专制主义，成为“以理杀人”的工具。
第二节
如何科学地对待中国传统道德
在迈向21世纪的今天，中国传统道德对于当前 我国的社会主义现代化建设仍有着重要的价值。从 道德的历史继承性来看，任何道德都不是凭空产生 的，而是对过去人类一切优秀道德的继承与发展。 当前，我国的社会主义道德建设，必须根植于本民 族的传统道德，对其采取批判地继承的态度。
对于第三种情况即精糟交织甚至融合在一起 的传统道德，更需要谨慎地加以鉴别。例如， “君子喻于义，小人喻于利”这个命题，就可理 解为，只有统治者才明白大义，而劳动人民只知 道小利；还可以理解为，只有道德高尚的人才明 白大义，而道德低劣者是只知道私利的。对于前 者，应当坚决予以批判。但对于后者，我们可以 吸收其合理思想，并加以改造，使其在新的时代 中，发挥积极的作用。
总之，对中国传统道德的批判继承不能简单 化地理解，而是要用历史唯物主义的眼光，对经 过选择而吸取的道德遗产，根据当前历史进步的 要求和广大人民群众的利益，根据建设有中国特 色的社会主义的需要，根据千百年来人们所认同 的人际关系的准则和规范，根据社会主义社会中 处理人与人之间关系的道德原则，予以加工和改 造。从而抛弃其封建、落后、消极的方面，吸收 其反映人民利益的、科学的、积极的方面。
墨家的创始人墨翟是从儒家分化出来的 反对派。虽然同样提倡仁义道德，但他们强 调道德生活不能脱离功利，是我国古代最早 的功利学派。
道家的创始人是老子。 老子之后道家分化为两大派：一是以庄周为代 表的老庄学派，二是以齐国道家为首的黄老学派。 道家是儒墨两家的反对派，其中老庄学派虽然也 讲道德，但他们反对儒墨两家以仁义为道德的内 容，提出了“无为”作为道德的原则。 庄子又把老子的道德说引向脱离人类社会 生活的非伦理主义。黄老学派则与法家合流， 容纳了法家的一些思想。
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中国传统道德基本概念
1、四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。
《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。
衣食足，则知荣辱。
...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。
礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。
故不逾节，则上位安。
不自进，则民无巧诈。
不蔽恶，则行自全。
不从枉，则邪事不生。
”
2、五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。
五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。
离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。
《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。
”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。
例如，孔子在《论语?子路》中说：“言必信，行必果。
”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。
仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成
仁。
”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。
”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。
“仁者，人也；道者，义也”。
孟子：“仁，人心也；义，人路也。
”子言：“仁有数，义有长短小大。
”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。
义者，心之制，事之宜也。
”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。
”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。
”
仁——子曰：仁者，爱人。
仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。
”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。
“刚、毅、木、讷，近仁。
”“仁者，其言也讱。
”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。
”......。
然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。
”“仁者，必有勇。
”
义——子曰：“义者，宜也。
”朱熹：“义者，天理之所宜。
”义者，理义、道义、正义、公义。
子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。
”“君子义以为上。
”“见利思义。
”“不义而富且贵，于我如浮云。
”
3、四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。
《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。
曾子：“夫子之道，忠恕而已”。
忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠——《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。
”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”《礼记?表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传?桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。
孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。
孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。
为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。
”《左传?昭西元年》：“临患不忘国，忠也。
”忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”。
孝——《说文解字》：“孝，善事父母者。
”孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰：“教民亲爱，莫大于孝”。
“孝之为义，初不限于经营家族。
”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。
孝最基本的内涵是子女对父母的孝。
《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。
”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养。
不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。
至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”。
祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
4、三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。
《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。
”
5、纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。
夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。
”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理。
在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记?曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
6、八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。
这些旧道德，中国人至今还是常讲的。
但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。
一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。
不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。
”
八德和四维，合称“四维八德”。