浅谈中西方文化

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浅谈中西方文化礼仪的差异

浅谈中西方文化礼仪的差异

浅谈中西方文化礼仪的差异一、由文化的背景影响的文化不同中国和西方人之间的文化不同的理由之一是文化的背景。

在春秋战国时期出现了孔子思想,道教和其他的观念学。

当发展的不同观念彼此碰撞时, 中国文明的基本结构建立了起来。

然后孔子思想变成中国哲学系统的基石。

孔子思想的中心思想是仁的德行。

仁是什么? 仁有各种不同地翻译如仁慈,善意和人性。

简而言之,仁意谓爱。

它已经形成而且成形为中国的文明而且发挥极深的影响力,这种影响力二千年来作用在了几乎四分之一之上的人类。

二、中国和西方人之间的文化由不同价值引起的中国价值的观念是时常有意识地或者无意识地被放在有方价值的反对派之内。

因此, 决定于人们如何定义西方价值。

现代的西方价值系统在维多利亚女王时代的英国开始, 而且把它说成是社会的基准.通常的在那期间欧洲人遵守这个价值。

西方价值的核心是个人主义。

中国价值的核心有和孔子思想的一些关系。

孔子思想的原则在人类关系的道德个性中是发现为孔子为他的疾病和邪恶提供了解决。

那就是众所周知的人的五关系: 统治者-部长 , 父亲-儿子, 丈夫-妻子 , 年长者-弟弟和朋友-朋友。

这被解释为应该有爱在父亲和儿子,在统治者和部长之间应该有正直责任感, 区分在男人和妻子之间注意行为,在朋友之间应该有信心。

"在封建制度超过二千年期间,统治阶层用这关样的关系去安排每件事物, 然后形成了一个阶级社会。

在这种社会中,一个部长要忠贞他的统治者,一个孩子对他的父母尊敬。

结果是人性被疏忽而且人没有平等。

不同于中国的是, 在文艺复兴方面时期的英国, 人开始强调人类的尊严而且强调现在生活的重要, 他们宣述男人不只有权利的拥有者,完美人的信念充满他们的生活, 而且也有能力使自己更加完美而且运行奇迹.这是人性的基本。

三、个人主义和集体主义个人主义提及教义,个体的权利是一个社会中大多数人重视的东西。

大多数的西方人相信每个人有他自己的身份和个性, 应该被辨认出而且承认。

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异中西文化差异一直是一个备受关注的话题,中西方文化在很多方面都存在差异。

这些差异涉及到价值观、信仰、人际关系、社会结构等多个方面,造成了不同文化之间的碰撞和融合。

在这篇文章中,我将浅谈中西方文化差异的一些方面,并探讨其背后的原因和影响。

中西方文化在价值观上存在显著的差异。

在西方社会中,个人主义是主导的价值观之一。

人们强调个体的独立性和自由,鼓励追求个人利益和幸福。

而在中国社会,集体主义是主导的价值观。

人们更加关注集体利益和社会和谐,强调个人和社会的关系,注重家庭和社会责任。

这种差异源于中西方不同的历史、宗教和社会背景,造成了人们在对待个人和社会关系上的不同看法和态度。

在信仰和宗教方面,中西方文化也存在着巨大差异。

在西方社会,基督教是主要的宗教信仰,它对人们的价值观和行为方式产生了深远的影响。

基督教强调个人的灵魂拯救和与上帝的关系,强调慈善和施舍。

而在中国,佛教、道教和儒家思想对人们的信仰和行为方式产生了深远的影响。

佛教和道教强调个人的修行和心灵净化,而儒家思想强调社会和家庭关系的重要性。

这些宗教和信仰的差异,使中西方社会在道德观念、行为规范和社会习俗等方面存在着明显的差异。

在人际关系方面,中西方文化也存在不少的差异。

在西方社会,人们注重个人的社交活动和个人空间。

他们倾向于保持一定的距离和独立性,在人际交往中更加注重个人利益和自由。

而在中国社会,人际关系更加注重亲密和互助,强调人与人之间的亲密关系和情感交流。

家庭和社会关系在中国社会中占据着重要的地位,人们更加注重彼此之间的亲情和友情,愿意为他人考虑和帮助他人。

在社会结构和组织方式上,中西方文化也存在着显著的差异。

在西方社会,市场经济和社会契约是主导的组织方式,个体和企业在市场经济中追求利益最大化和竞争优势。

而在中国社会,传统的家族和社会关系依然对社会组织和人们的行为产生着深刻的影响。

传统的家族和社会关系在中国社会中扮演着重要的角色,对人们的价值观和行为方式产生了重要的影响。

浅谈中西方文化差异对跨文化交际的影响

浅谈中西方文化差异对跨文化交际的影响

浅谈中西方文化差异对跨文化交际的影响跨文化交际是人类社会不可避免的一部分,它涉及到不同文化之间的交流和互动。

中西方文化差异广泛存在于语言、价值观和行为模式等方面,对跨文化交际有着深远的影响。

本文将从语言差异、价值观差异和行为模式差异三个方面讨论中西方文化差异对跨文化交际的影响。

首先,语言差异是中西方文化差异之一、语言反映了文化的价值观、思维方式和沟通习惯。

中西方的语言差异在语音、文法和词汇等方面表现得尤为明显。

中文是一种象形文字,强调对上下文的依赖,而英语则是一种拼音文字,强调语义和逻辑的准确性。

这种差异导致了在跨文化交际中的误解和困惑。

比如,在商务会谈中,中方谈判者可能更倾向于使用隐蔽、间接的语言表达方式,而西方谈判者习惯于直接、明确地表达自己的观点。

因此,在跨文化交际中,语言差异需要双方的理解和适应,才能有效地进行沟通。

其次,价值观差异是中西方文化差异的重要方面。

中西方文化在价值观念上存在着显著的差异。

中方注重团队合作、家庭感情和社会秩序,西方更加重视个人自由、竞争和个人权利。

这种差异在跨文化交际中经常导致误解和冲突。

例如,在商务谈判中,西方方面可能会强调个人利益和竞争,而中方方面更注重合作和共赢。

这种价值观差异可能导致双方在商务谈判中的理解不一致和合作的困难。

因此,了解并尊重不同文化的价值观,是实现有效跨文化交流的关键。

最后,行为模式差异是中西方文化差异对跨文化交际的另一个显著影响。

中西方在行为习惯、礼仪规范和交际方式上存在差异。

例如,在社交场合,中方可能更注重面子和社交禁忌,而西方则更注重个人自由和表达。

这些差异可能导致在交流中的误解和冲突。

此外,中方可能更注重非语言交流,比如面部表情、身体语言和姿态,而西方则更注重语言表达。

这种行为模式差异需要双方的互相理解和适应,才能促进有效的跨文化交流。

总结起来,中西方文化差异对跨文化交际产生了重要的影响。

语言差异、价值观差异和行为模式差异是中西方文化差异的主要方面,它们在跨文化交际中经常导致误解、冲突和困惑。

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异中西方文化差异是一个广泛而深刻的话题,在全球化的今天,不同文化之间的碰撞和融合日益频繁,因此了解和尊重不同文化之间的差异显得尤为重要。

本文将从不同的角度来谈论中西方文化差异,以期能更好地促进文化之间的交流与理解。

中西方在价值观念上存在诸多差异。

中国传统文化强调的是家庭观念和家族道德,注重家庭和谐、孝道等,而西方文化则更加注重个人主义和自由。

在西方国家,个人的利益和自由往往被看作比家庭、社会的利益更加重要,而在中国传统文化中,家庭和社会的福祉被认为比个人利益更加重要。

这种价值观念上的差异导致了两种文化在对待家庭、婚姻、教育等方面存在着不同的观念和实践。

中西方在礼仪和行为规范方面也存在显著的差异。

中国传统文化非常重视礼仪,讲究尊重长辈、尊重传统、注重面子等。

在中国,人们总是会向长辈问好,尊重他人的意见,而在西方国家,这种礼节性的行为可能并不十分重要。

在用餐礼仪、社交礼节等方面也存在明显差异。

比如在餐桌上,中国人习惯用筷子进食,讲究宴客文化,而在西方国家,餐桌礼仪则更加注重餐具的使用和礼貌,举止得体、谈吐得体等。

中西方在宗教信仰上也存在巨大差异。

中国传统文化主要是以儒家思想和道教、佛教为主的,而在西方国家,基督教、天主教等宗教信仰占据主导地位。

由于宗教信仰的不同,两种文化在对待生死、人生观、价值观等方面也存在较大的差异。

比如在疾病和死亡面前,中国人常常会以“天命”、“命运”等来解释,而西方国家的人们则更加注重个人的医疗行为和医学技术,更加重视生命的权利和尊严。

中西方在艺术和审美观念上也有所不同。

中国传统文化强调的是“雅俗共赏”、“文以载道”、“以文会友”,注重超脱、高雅,强调审美和情感的内涵。

而西方文化则更加注重个性、人文、艺术的创造性和独立性。

在音乐、绘画、雕塑等艺术方面,中西方文化的差异也体现出来。

中国传统音乐强调的是“无形中的美”,更注重音乐的情感和内涵;而西方音乐则更加注重和声、旋律、结构。

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异中西方文化差异是一直以来备受关注的话题,随着经济全球化的深入发展以及不同文化之间的交流,了解中西方文化差异的重要性日益增强。

本文从多个方面浅析中西方文化差异,希望读者可以更好地了解和理解中西方文化。

一、语言文字语言文字是文化的载体和重要的组成部分,对于中西方,语言文字的差异是显而易见的。

中文和西方语言有着完全不同的基础,中文是音形意的结合,而西方语言则以拉丁字母为主要的文字形式。

在中文中,字的形状、笔画和谐美观,寓意深远,而在西方,简洁、规范、系统化是字母的重要特点。

二、价值观中西方文化差异的另一个显著方面是价值观的不同。

中西方在很多方面的价值观都存在巨大的差异,其中最显著的差异包括时间观、家庭观、人际关系观、金钱观等。

例如,对于时间的看法,中国文化强调“时光宝贵”,而西方文化则更多强调“时间就是金钱”,注重时间的利用和效率性。

三、交际方式中西方文化差异在交际方式上也是明显的。

中西方人在交际过程中存在着明显的沟通障碍,这是因为受到文化背景的影响,不同的人可能将相同的语言发音或动作解释成完全不同的意思。

例如,在中文中,为了表示尊重,人们经常使用“您”代替“你”,而在西方,这种习惯并不普遍存在。

四、思维方式中西方文化差异在思维方式上也体现得非常明显,这种差异同时也是文化的精髓所在。

在中文文化中,人们常常使用比喻、歇后语等形式表达意思,注重情感体验和意蕴升华;而在西方文化中,则更多地强调逻辑和分析、理性思考和实证主义。

五、传统和礼仪中西方文化差异在传统和礼仪上也是让人注目的,其中最显著的例子是文化节日的庆祝形式以及礼貌用语的不同。

在中国,传统节日如春节、中秋节等往往会在家庭中全家团员共聚一堂,分享美食、欢度佳节;而在西方,圣诞、复活节等节日则更多强调友谊和浪漫,有着庆祝的宗教色彩。

以上就是中西方文化差异的几个方面,文化因其多样性和传承特点而存在着复杂性和独特性。

相互尊重、平等沟通、合作共赢、和谐发展是不同文化和谐共处的重要前提和保障,也是中西方文化差异的和谐共处之道。

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异

浅谈中西方文化差异中西方文化是世界上两大不同的文化体系,它们在历史、宗教、价值观念、习俗等方面都有着巨大的差异。

本文将从几个方面浅谈中西方文化的差异,以便更好地理解两种文化之间的异同。

中西方在历史观念上存在着明显的差异。

西方文明源远流长,具有悠久的历史传统,重视个人英雄主义和个人成就,注重个人权利和自由。

而中国文明历史悠久,重视家族和社会的稳定,强调家族集体利益,个人的成就相对较少被重视。

这种历史观念的差异使得中西方人在对待历史和传统价值时有着不同的态度。

中西方的宗教信仰也有着显著的差异。

西方主要信奉基督教,重视个人与上帝的关系,注重信仰的个人体验和个体的灵魂救赎,更注重个人的永生和来世的无尽。

而中国的传统宗教主要是儒教、道教和佛教,儒家思想强调社会秩序和人伦道德,注重社会的和谐与稳定,强调对社会的责任和义务。

这种宗教信仰的差异在影响着人们的思想观念、行为方式等方面产生显著的影响。

中西方在价值观念上也存在很大的差异。

西方文化强调个人主义和自由,注重个人权利和自由,追求个人利益和快乐,重视个人的成就和荣誉。

而中国传统文化则重视集体主义和社会秩序,注重家庭和社会团体的利益,重视对他人的尊重和关怀,强调和谐与稳定。

这种价值观念的差异导致了人们在生活方式、人际关系、社会行为等方面存在非常大的差异。

中西方在节庆习俗方面也有着显著的差异。

西方的节庆习俗丰富多彩,如圣诞节、复活节等,强调家庭团聚、个人快乐和消费文化。

而中国的传统节庆习俗则更注重家庭和社区的团结,重视祭祀祖先、传统礼仪和文化传承,强调对家庭和传统的尊重和重视。

这种节庆习俗的差异反映了中西方文化在家庭观念、社交方式、价值取向等方面的不同。

中西方文化之间的差异是深层次的,在历史、宗教、价值观念、习俗等多个方面都具有明显的差异。

这种差异既是世界文化多样性的体现,也是文化交流和对话的重要基础。

我们应该通过对中西方文化差异的了解和尊重,促进文明交流与互鉴,共同促进世界文化的繁荣与进步。

浅谈中西方文化差异 (2)

浅谈中西方文化差异一、中西文化背景的差异以中国文化为代表的东方文化,受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远,其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代,以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础,这种文化总的表现为:注重个人修养,注重道德力量,反对武力,注重与他人、自然的和谐相处,追求精神的超脱,以“仁”和“孝”为社会核心。

同时更注重于自给自足的内向型文化,清朝时的闭关锁国正是其体现。

而以美国文化为代表的西方文化,其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时,源头则是古希腊罗马文化,受基督教影响深远,看重个人的自由和权利,注重实践和探索,跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同,他们更注重于对自然的探索和求证。

以“爱”为社会核心。

同时具有开放性的外向型文化,以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。

西方文化的发展态势不同中国文化中整体上来看,属于一种静态文化、一种家国文化。

由于中国所处地理环境较为优越,给予了人一个可以长期居住生产的环境,所以,这种长期居住在同一个地方的条件便使家族发展的很快,安居乐业、居安而不思流动,就容易促使静态的文化模式发展。

家族繁衍、代代相传,家族纽带越来越复杂,尊老和祭祖现象就必然在这样的发展模式下产生,家族观念,宗法制度也就逐渐形成并根深蒂固了。

所以说,中国为什么叫家国,因为,家就是国、国就是家,家和国仅仅是规模上的差别。

于此,这种静态文化和家国文化直接促成了中国仁、孝、礼、信为核心的贵和尚中的中庸思想。

而西方文化则属于一种动态文化、一种斗争文化。

西方文化三大起源(古希腊文明、罗马文明和基督教文明)均源自地中海沿岸,西方的地理环境、气候促成了流动性较强的文化。

并直接促使西方人的家庭观念相对薄弱,个人主义、自由主义等价值观念得以发展传承,由此产生的竞争意识、斗争文化更是西方文化发展的原动力。

二、中西方人生价值取向不同儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。

浅谈中西方礼仪文化差异

礼仪、是人与人之间交流的规则,是一种语言,也是一种工具。

由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同,使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。

中国是四大文明古国之一,中华民族是唯一传承千年的文明和民族。

中国的礼仪,始于夏商周,盛于唐宋,经过不断地发展变化,逐渐形成体系.西方社会,是几大古代文明的继承者,曾一直和东方的中国遥相呼应。

经过中世纪的黑暗,最终迎来了文艺复兴,并孕育了资本主义和现代文明,产生了现代科技和文化.中西方有着截然不同的礼仪文化。

一、中西礼仪差异的文化根源一般来说,人际交往,本质上就是文化。

人在社会化的过程中形成了自己的价值观念体系,这是民族社会在长期的特定历史条件下形成的,是各种地理气候、政治生态、经济等因素的无形凝聚,已成传统,相对坚固。

它是一种思维习惯,也是一种生活方式和行为模式,在与作为异己文化的载体—-外国人的交往中,又不可避免地会发生价值取向上的比较、碰撞或融合。

价值观念体系虽然看不见摸不着,处于无形,但是却无处不在,无时不在,对文化群体具有规定性和指导性的作用,是这个文化群体无意识的民族性格的基础。

每一种传统礼仪原则都反映了他所代表的文化,反映了一个民族的思维方式和价值观念,因此,可以说不同民族的思维方式和价值观念差异是中西礼仪差异的文化根源.1。

“天人合一”和“天人两分”思想体系的影响.儒家思想在中国长期以来占统治地位,它提倡“以类和之,天人和一”(董仲舒)的思想。

中国人传统上把“天”看作自然,主张“天人合一”,亦即主张人应顺从自然规律,追求与自然的和谐统一.中国哲学一直把“天人合一”视做一切思想体系的出发点和归宿。

人们认为自然之中有一种神秘的力量在主宰整个宇宙万物,人们不思征服自然,而是努力顺其自然,通过改变自身去适应自然,顺从自然规律,追求与自然的和谐统一。

由于对自然规律的顺从和对自然的迷信、惧怕和崇拜,使人们不得不力求形成一个和谐稳定的2。

群体主义与个体主义价值取向的影响。

浅谈中西方宗教文化的差异

浅谈中西方宗教文化的差异中西方宗教文化的差异是源自于其不同的历史背景、价值观和信仰体系,下面将从宗教信仰、宗教实践和宗教在社会中的地位三个方面进行分析。

首先,中西方宗教文化的差异在于宗教信仰的差异。

中西方的主要宗教分别是佛教、道教、儒教、伊斯兰教等东方宗教与基督教、天主教、犹太教等西方宗教。

东方宗教强调人与自然的和谐、心灵与肉体的统一,强调个体的内心修炼,注重人与人之间的关系和社会和谐。

而西方宗教强调个人与神的关系,注重信仰和敬畏神灵,强调信仰的个人选择权和神圣的法律。

因此,东方宗教更加注重个人修炼和自我提升,西方宗教更加注重个人与神灵之间的关系和信仰的规范。

其次,中西方宗教文化的差异还表现在宗教实践方式上。

东方宗教的实践方式注重思考、冥想、打坐、禅修等个体修炼的方式,强调个体意识的觉悟和心灵的修养。

而西方宗教的实践方式强调信仰的具体行为和仪式,例如参加礼拜、祷告,守节日等。

西方宗教更加强调宗教仪式和制度的规范性,东方宗教更加注重个体的自我修炼。

最后,中西方宗教在社会中的地位也有一定的差异。

在东方国家,宗教文化往往与国家和社会相融合,宗教被视为传统文化的重要组成部分,具有较高的社会地位和影响力。

例如,佛教在中国、日本等东方国家具有广泛的信仰群体和庞大的文化影响力。

而在西方国家,由于历史的原因,国家和宗教往往保持一定的距离,宗教往往被视为个人和私人生活的一部分,其社会地位和影响力相对较低。

但是,西方宗教在社会道德、法律、教育等方面仍然发挥着一定的作用。

总结起来,中西方宗教文化的差异主要表现在宗教信仰的差异、宗教实践方式的差异以及宗教在社会中的地位差异。

理解和尊重这些差异,有助于增进不同文化之间的相互理解和沟通,推动文化多样性的发展。

中西方文化差异的对比分析

中西方文化差异的对比分析中西方文化是世界上最具代表性和影响力的两种文化,它们之间存在着许多差异。

在进行对比分析之前,首先需要明确一点,即中西方文化的概念是广泛而抽象的,无法覆盖所有的细节和特例。

因此,本文将着重讨论中西方文化的一些主要差异。

首先,宗教信仰是中西方文化差异的重要方面。

西方文化主要基于基督教的价值体系,信仰上帝和耶稣基督是西方社会的普遍信仰。

相比之下,中国的主要宗教是佛教、道教和儒教,这些宗教更注重道德、修身养性和社会和谐。

宗教信仰的不同也导致了在价值观、道德观念和行为规范等方面的差异。

其次,中西方在礼仪方面有明显的差异。

中国以礼仪文化著称,强调尊重长辈和重视家庭关系。

例如,在家庭聚餐中,中国人通常会按年龄和地位的顺序就座,并倒茶、夹菜等行为来表达对长辈的尊重。

而在西方文化中,个人主义比较突出,尊重个人权利和个体自由更重要,因此礼仪行为的约束相对较少。

再次,中西方的音乐、艺术和文学等方面也有很大差异。

中国古典音乐以其儒雅内敛、充满哲学意味而闻名,注重表达情感和内涵。

而西方古典音乐更注重技巧和乐理的完善。

在艺术和文学方面,中国注重意境和隽永,追求形式的美感和审美感受;而西方艺术和文学更注重个人创造力和个体表达。

此外,中西方在食物文化方面也有明显的差异。

中国人重视烹饪技巧和传统食材的搭配,追求食物的味道和色彩的协调。

中餐以米饭和面食为主食,强调菜肴的多样性和口味的层次感。

而西方饮食相对简单,注重食材的原汁原味和新鲜度,通常以面包、肉和蔬菜为主食。

最后,中西方在时间观念和生活方式方面也存在差异。

在中国文化中,时间是相对灵活和弹性的,更注重人与人之间的交流和人际关系的建立。

相比之下,西方文化更强调时间的准确性和效率,看重时间的价值和利用效果。

在生活方式上,西方更强调个人自由和个体权益,注重自我实现;而中国则重视家庭和社会的和谐,注重群体价值和集体利益。

综上所述,中西方文化差异体现在宗教信仰、礼仪、音乐艺术、食物文化、时间观念和生活方式等多个方面。

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中西方文化比较首先非常感谢大家在中秋佳节来听我的讲座,我确实非常感动。

我今天也打算讲简短一点,留一点时间给大家去享受一下中秋之夜的浪漫气氛吧。

那么今天我们就讲中西文化比较了,这就是一个更大的题目了,就仅仅是西方文化,我们用了两个晚上,也只能算是浮光掠影。

好在我们通过两个晚上,对西方文化已有一个粗略的印象,那么今天我将重点讲中国文化,之后反观西方文化,进行比较。

大家知道,无论是中国文化还是西方文化都是源远流长,都有着非常悠久的历史和传统。

我们说西方文明如果从克里特文明开始算起的话,距今已经有4千5百年左右的历史了;而我们中国文明呢,我们常说中国文明5千年的历史,而实际上只有3100年左右,即便是从夏代开始,至多也只有4100年。

但是西方学术界只承认我们的文明史是从商代而不是从夏代开始。

因为,他们认为夏代只是一种传说,没有任何证据证明它是一个文明,尤其是没有找到文字。

没有文字的文化只能算是一种原始文化或者是一种传说。

不过,我们自己还是坚持我们的文明是从夏代开始,也就是和西方的文明历史大抵一致。

下面,我打算比较系统地从四个方面来对中西文明进行比较。

一、中西文化的源流传统西方文明主要来自于希腊文明、罗马文明和基督教文明三大源流。

这三大文明之间是具有极大反差的,到了近现代文化,这三大源流才算是百川归海,都汇入西方近现代文化之中。

中国源流呢,我们知道中国这个概念就是“中间”的意思,正宗的中国实际上是指华夏。

也就是说,我们的祖先很早就有了“夏”的概念,而与之对应的一个概念叫“夷”。

中国自古以来就有很明显的夏夷之分,夏就是中央、华夏。

那么“夷”呢,它是一个广义的概念,就是指市民。

我们的文明源流主要是讲先秦,在先秦时候,大凡以黄河中下游为中华文明的起源地,就以华夏自居。

在华夏文明圈的四周就是广义的夷,它分为南蛮、北狄、东夷和西戎。

大家看,这些字不是犬字旁就是虫字底,因此,在以华夏自居的中原人看来,四方的夷人和野兽生番没有什么区别。

因为四周人都还是游牧民族,或者是过着原始的、落后的生活,还没有进入文明。

大家知道,一直到了近代的鸦片战争以后,那一批比较保守的士大夫仍然还把西方人称为“洋夷”,只有中国是泱泱大国,之外的人都是野蛮人。

也就是说,在我们能够追溯到的历史上限——商代的文献里,我们就可以看到有关“四夷”怎样不断地威胁到华夏的政权,以及和华夏文化互相交融的一些记载。

可以说,一直到明朝,威胁到中原政权的主要边患都是来自于西北。

东南不能构成对中原的威胁,而西北是一望无际的大草原,一直可以连接到罗马帝国,在这广袤的森林草场之上,野蛮的游牧民族,骑着快马,一日千里地奔驰在大草原上。

他们都过惯了马背上的生活,来如迅雷、去如狂飙啊,基本靠抢掠为生。

抢劫完之后,迅速离开。

所以啊,中原的定居的华夏农耕文明基本处于弱势。

商周两代的史书,称呼这些时常来侵犯和骚扰他们的民族都含有明显的贬义。

比如:鬼方、鬼戎、昆夷、犬戎、猃狁等。

诗经小雅里描述:靡室靡家,猃狁之故;不遑启居,猃狁之故。

也就是说,至少从商代开始,西北民族就开始侵犯中原,一直到西周,大家都知道周幽王“烽火戏诸侯”以博得褒姒的千金一笑的故事。

那么,由此可见当时已经有了烽火台,而烽火台就是为了防御戎狄民族的侵扰而修建的。

而周幽王失信于民,后来果然在西北戎狄的侵犯之下,被杀死在密山脚下,周平王迁都洛阳,开始了东周列国时代。

而当时入侵周王室,杀死周幽王的人是谁呢?就是这支犬戎。

而到了秦朝呢,我们发现对戎狄的称呼发生了变化,有了一个新的称呼叫匈奴人。

当然在这一千多年里,戎狄本身的成分也在不断变化,游牧民族嘛,他就像滚雪球一样,迅速分分合合。

唐朝时代的许多著名的边塞诗人,陆游啊、王维啊写了大量的边塞诗,描写的就是西北征战的艰辛。

秦始皇统一中国以后,做了一件彪炳史册的事情,那就是修筑万里长城。

而事实上,这个长城只是秦始皇将六朝时代各个北边国家修筑的长城连接起来而已。

那么,这些北方的国家纷纷修筑长城,为的就是防止匈奴人的来犯。

那么秦始皇统一六朝以后,他就把这些北长城连接起来了。

到了汉朝,应该说还是长治久安的,我们历史上有一个说法“雄汉盛唐”,也就是说汉朝很强大。

汉朝历来重武轻文,喜欢打仗,而不喜欢读书。

汉朝建都的时候,汉高祖刘邦在山西平城的白登山被匈奴的单于围困,本无生还的希望,后来因吕后用重金收买了单于的妃子,才买得汉高祖一条性命。

从此开始了汉朝与匈奴的和亲之路。

经过“文景之治”的修养身息,到了汉武帝时代,国力强大之后,中原开始主动攻击匈奴了。

一直到东汉的汉献帝,这期间出了很多讨伐匈奴的著名将军,李广、霍去病等等,所向披靡,打得匈奴往西跑。

从公元前2世纪到公元2世纪,汉朝与匈奴的战争进行了 4百年左右。

我们说汉代本来就穷兵黩武,中国人喜欢打仗,中国人变得文弱是在汉代以后。

也就是汉武帝接受董仲书的劝告:罢黜百家,独尊儒术。

从此以后由于儒家思想的影响,汉代的那种旷世雄风就逐渐被柔化了,中国人开始讲究仁义而不是霸道了,并慢慢地变成了一个仁义的礼仪之邦。

正是由于汉朝的逼迫,大量的匈奴人因为打不过汉朝啊,又过不了长城,所以就只好向西边跑。

在这个过程之中,匈奴人就像滚雪球一样,变得越来越强大,最后就抵达了莱因河、多瑙河一带,这就压倒了那一带的日耳曼蛮族身上。

而日耳曼人又打不过更为野蛮的匈奴人,所以日耳曼人也只好往西边跑,于是灾难最后就落到了日薄西山的罗马帝国头上,罗马帝国由此毁灭。

因此,我认为,在当时的亚欧大陆两边有两个强大的帝国,东边是秦汉帝国,西边是罗马帝国,两个帝国都喜欢打仗,喜欢征服,但是由于地理原因,他们没有正面交锋,但是他们就仿佛高手过招一样,用气来压到对方。

(笑)所谓的“气”就是两国之间的广袤的森林草场以及那里的游牧民族。

所以,在这场旷日持久的战争中,是秦汉帝国占了上风。

当然这是从长久的历史阶段来看,实际上,在罗马帝国毁灭之前那,秦汉却自己先灭亡了。

汉朝灭亡固然是因为内忧,当然也有外患。

内忧是指黄巾起义、宦官当政、董卓弄权,最后就出现了三国。

三国归晋,最后魏导致南北朝。

那么导致南北朝的原因就是外患,一些残余的匈奴人依然逗留在西北边境,一旦你自己国力开始渐衰的时候,那么他们就会卷土重来。

因此他们又落到了中国已经衰落的政权之上,这样的话,汉王朝就不堪一击,分裂为南北朝,划江而治:黄河以北的地方全部都是游牧民族,在当时被称为“五胡乱华”,就是匈奴、鲜卑、羌人、羯人、氐人这五个游牧民族把中国汉人建立的政权赶到了黄河以南,他们自己则在黄河以北走马灯似的改朝换代,建立了胡人政权。

再往后,经过魏晋南北朝的内乱,到了公元6世纪,隋朝开始崛起,也是二世而亡的短暂辉煌。

紧接着就进入了唐朝,唐朝是中国历史上最为辉煌繁盛时代。

即便是在这种繁盛的时候,西北边陲并不是就没有边患了,只不过唐朝和他们保持了一种良好的通商关系,双方相安无事。

但是到了宋代,就又恢复了以前的交恶关系,西夏、辽、女真、蒙古等少数民族一直一直地威胁你的政权。

以至于后来已经把宋朝打倒长江以南了,然后蒙古人索性把偏安一隅的南宋也全部给灭掉了,建立了蒙古人的政权——元朝。

元朝也很短暂,因为它拒不接受中国文化,仍然想要“马上得天下、马上治天下”。

尽管元太祖忽必烈本身是一个很有雄才大略的人,但他手下的王公贵族仍然歧视汉人、蔑视汉文化。

他们把人分为四等,一等是蒙古人,二等是色目人即广义的西域人,三等是金人统治下的汉人,末等是南人即南宋人的后裔。

而事实上南宋人的文化水平是极高的,他们是延续并完整地保持了正宗儒家文化,中国自从宋朝以后,中国的政治、经济中心被南移了,南方逐渐繁盛起来了。

二、轴心时代的变革轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。

他说,从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内,在旧大陆的三个文明地区,不约而同地出现了一批伟大的人物。

三大文明就是指西方、印度和中国。

而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响,是其后没有任何人可以望其项背的,他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。

比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间,印度的佛教创始人释迦摹尼,中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。

所以这个时代被称为“轴心时代”。

我认为,就这个概念的提出来说,是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举,但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。

第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况?第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化?关于这两个问题,我在一本书里谈到:首先看中国,它的变革是经历了一个三步曲的过程。

轴心时代来临之前的商代,中国和其他原始文明一样,都是一种亲代文化,都带有很浓郁的迷信色彩。

我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字,为祭祀所用。

西方学术界有一种观点,就是文明最早产生于寺庙之中,庙就是最早的城市中心。

“尊神祀鬼”是殷商人的特点。

帝是他们崇拜的最高神,帝在甲骨文里是代表一种花蕊,象征着生生不息的本根,也就是对生殖的崇拜。

周朝取代商代,不仅仅是政权的更替,更为主要是宗教的变化。

周人不再相信自然神,天成为至高神,天和周人没有任何的血缘关系,他是一个普遍意义上的神。

那么他根据什么来保佑人们呢?是根据德,“皇天无亲,唯德是辅”所以,周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。

而周代的“德”还不是指内心的道德,而是指外在的礼仪。

“遵礼守法”是为德,“非礼枉法则无德”,所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。

“遵礼敬德”是周人的一个显著特点,所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。

接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。

变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。

这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。

所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”,这是儒家思想的一个核心概念。

“仁”是“礼”的基础,人首先要有内在之仁,才会有外在之礼。

所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古,人心不仁。

所以,表面上看孔子好像是一个守旧派,面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀,而事实上他是一个革新派,他不是要恢复周礼,而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。

尽管对“仁”有很多种理解,我们认为最为经典的就是“仁者爱人”,就是爱人之心。

后来,我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲,勿施于人”,“己欲欲欲人,己欲达达人”啊!说到底也就是仁爱之心。

到了孟子,对此又有了系统化的解释,他认为“仁”就是“亲亲”嘛。

就是每个人都爱自己的亲人。

所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,由此推出一个社会的泛爱关系,然后,他提出“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也;”“仁义礼智“之心是与生俱来的。

因此,一个人只要去向自己本性发掘,就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来,成为一个善人和圣人。

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