浅析基督教对近代科学诞生的促进作用
近代科学的诞生及宗教的冲突
近代科学的诞生及宗教的冲突摘要：科学与宗教作为影响人类文明演化的两个重要力量，它们所涉及的领域、影响的范围、渗透的力量都是其它现象难以相比的，二者发生像近代这样直接而激烈的冲突在过去和当代都是少见的。
特别是在科学哲学领域内，众多学者对二者的关系众说纷坛，褒贬不一。
从辩证的、发展的观点来看待二者关系的话，在不同的历史时期，科学和宗教的关系是随着时间、政治、社会的发展而不断调整和变化的。
二者是一种复杂的辩证关系。
关键字：科学；宗教；冲突；范式随着欧洲奴隶制的逐步瓦解，欧洲进入了封建神权统治的时代，这一时期，基督教开始在欧洲兴起，并逐渐的确立了罗马教皇和罗马教会在欧洲的统治地位，基督教成为欧洲社会的统治思想，广泛的、深刻的影响到政治界、教育界、商业界、文艺界甚至法学界等各个领域，成为西方最强大的文化传统。
由于基督教文化的保守、强权性，因此从5世纪到11世纪，欧洲科学的发展极其缓慢，被历史学家和科学家称为“黑暗时代”。
基督教将科学纳入神学体系之下，是为了通过科学探索为其教义、信仰的理论支撑和辩护证据。
因此近代科学在建立其独立系统过程中，必然要求突破神学范畴的束缚，也就必然与神学发生冲突。
（一）哥白尼的日心说引发近代科学与宗教的首次交锋1543年，哥白尼的《天体运行论》一书的出版，举起了近代科学试图独立发展、叛脱宗教神学束缚的大旗。
就像恩格斯所说：“自然科学借以宣布其独立……的革命行动，便是哥白尼那本不朽著作的出版，他用这本书来向自然事物的教会权威挑战。
从此自然科学便开始从神学中解放出来。
”[恩格斯.自然辩证法[M].北京:人民出版社,1984:37.]在《天体运行论》中，哥白尼提出了太阳是宇宙的中心，地球和其它行星都是围绕太阳运动的，这一学说推翻托勒密的地心说，建立了一种新的宇宙模型。
地心说和日心说的争论从古希腊时期就已经存在，日心说最早的记录起源于菲洛劳斯的“宇宙中心火学说”，后来经过阿里斯塔克、阿基米德、赛留库斯等人的完善、阐述和证明，形成了比较明确的“太阳是宇宙中心”的学说。
吴国盛：近代科学与基督教文化
吴国盛：近代科学与基督教文化希腊科学复兴之后，与基督教构成了一种紧张张力，而这种张力恰恰成为现代西方文明发展的强大动力。
■吴国盛近代科学的诞生有两个基本要素，一是古典科学的复兴，如果没有希腊科学这个基因的话，近代科学是不可能产生的。
但是如果只有希腊科学的复兴是不足以描述近代科学的。
希腊科学和近代科学的根本区别是由无用的科学到有用的科学的进化，由单纯的内在推演的科学到基于经验的，寻求对世界掌控的科学的进化。
希腊科学复兴无法凭借其单一力量完成这一转折。
二是对古典科学的修正，修正的因素有很多，比如说欧洲的社会制度，资本主义经济、技术革命、基督教、地理大发现、宗教改革等等。
我认为其中起到最重要作用的是基督教，而且它直接影响了其他若干因素。
基督教对近代科学的影响首先体现在观念层面上。
自由作为自由意志。
希腊科学作为一种科学，首先并不是生产力发展的需求，也不是技术发展的必然后果。
它是基于某种特殊的人文理想之上的，即自由的人性理想。
把自由作为人性基本规定的希腊文化必然孕育出科学这种人文形式。
科学在希腊时期既不是任何意义上的生产力，也不是智力炫技，而是对人性自身规定的实现方式。
基督教作为一种新的文化改变了对自由的规定。
希腊人的自由简单说来是对必然的认识，这个重要的关于自由的理解到了近代依然被相当多的哲学家所认可和接受。
而基督教提出崭新的、完全不同的对自由的认识，即自由的意志化。
对必然的认识和顺从在基督教看来还不是自由的，自由是一种意志选择，即人有能力选择与必然相反的东西。
这种自由的维度使得同样以自由、人性为目标的科学产生了微妙的转变。
科学的目的不再是单纯的认识和顺从逻辑，而改变为人自身的主体性的张扬，这是新科学的主要动力。
人的中心地位。
在希腊科学中，神界的逻辑相比人具有更重要的地位。
而基督教把人放在中心的地位。
人是万物之灵长，人是上帝在世界的代理，上帝允诺人支配和控制世间的一切事物。
自由意志和人的中心地位加起来构成了一种主体性的科学。
试析基督教文化对近代科学的影响
基督教文化中的某些观念和价值观 念对现代科学发展产生了制约和限 制，限制了科学研究的范围和方向。
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基督教文化中的理性思维和探究精 神对现代科学发展产生了积极影响， 促进了科学方法的形成和发展。
基督教文化在现代科学中仍然具有 重要地位，对现代科学的发展和进 步产生了深远的影响。
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发展：公元313年，罗马皇帝君士坦丁颁布《米 兰赦令》，承认基督教合法地位，之后基督教逐 渐成为罗马帝国的国教，对政治、经济、文化产 生了深远影响
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特点：强调信仰、仁慈、博爱，反对罗马 的奴隶制度和世俗的权威，重视个人与上 帝的关系
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传播：随着罗马帝国的扩张，基督教传播 至欧洲各地，逐渐成为欧洲主流宗教
响
科学技术的进 步对基督教信 仰的传播和影
响
科学观念的变 革对基督教文 化的传统和影
响
科学与宗教的互动关系
基督教文化对科学发展的推动作用 科学对基督教文化的挑战与影响 科学与宗教在近代的融合与分离 科学与宗教在当代的相互关系
基督教文化对现 代科学的影响
基督教文化在现代科学中的地位和作用
基督教文化对现代科学的影响深远， 为现代科学提供了重要的思想基础 和伦理规范。
基督教文化对现代科学发展方向的影响
促进科学方法的形成：基督教文化强调逻辑推理和实证精神，为现代科学方法的形成提供了重要思 想基础。
推动医学和生物学的发展：基督教文化对生命和人类身体的尊重，促进了医学和生物学的研究与发 展。
对宇宙探索的推动：基督教文化对宇宙的探索和认识，激发了人们对宇宙的好奇心和探索精神。
基督教文化对科学思想的影响
基督教文化对科 学思想的推动作 用
科学与基督教的关系
摘要本文结合霍伊卡的思想，考察了基督教与科学之间的关系，在肯定基督教会遏制科学发展的同时，着重讨论了基督教与现代科学兴起之间的内在关联性，以及科学与基督教冲突的复杂性及其历史演变过程与当代趋势。
关键词：科学；基督教；上帝。
试论科学与基督教之间的关系基督教与科学之间的关系，往往被认为是对立甚至是对抗的。
特别是由于近代以来，随着科学的发展，理性逐渐占据主导地位，基督教信仰却日趋削弱，似乎更加确证了一个传统的见解：基督教扼杀了科学，文艺复兴运动才带来了科学的诞生。
进入20世纪以后，随着对西方基督教及其与文化、科学、社会、政治、经济、道德、文学、艺术等各方面关系研究的展开和深入，传统观念受到了种种挑战。
美国当代历史学家霍莱斯特指出：“过去的历史学家对于现代文明发展，可能过分强调了文艺复兴的影响。
……文艺复兴人文主义者实际是‘古典文学’的学者，对于科学的兴趣，可以说并不大于一位现代英国文学或拉丁文学教授。
现代科学产生于中世纪的大学。
”（注：C·沃沦·霍莱斯特：《欧洲中世纪简史》，商务印书馆1988年版，第379页。
）众所周知，中世纪文化是基督教占统治地位的文化，霍莱斯特的观点实际意味着：现代科学植根于中世纪基督教文化的土壤中。
荷兰当代科学史专家霍伊卡则提出了一个类似于李约瑟式的问题：“科学思想的深刻革命发生于16和17世纪。
……为什么现代科学的兴起发生在一个特定的地点即欧洲和一个特定的时间，而没有发生在任何其他地方或其他时代”（注：R·霍伊卡：《宗教与现代科学的兴起》，四川人民出版社1991年版，第1页。
）我们由此进一步发问：这个时代的文化究竟具有什么特点？无疑地，基督教是当时文化生活中最强大的力量。
于是这里引出了一个值得思考的问题：现代科学的兴起与基督教传统究竟是一种什么关系？这直接涉及到关于基督教与科学之间的关系的理解，如果是否定性的，那么，基督教对科学起的是一种阻碍或破坏的作用；如果是肯定性的，那么，结论将会突破流行见解；如果是双重性的，那么，结论也将对传统见解提出严峻的挑战。
基督教传教士在近代中国传播科学的动机浅探
基督教传教士在近代中国传播科学的动机浅探基督教传教士在近代中国传教的过程中，非常重视科学的传播，文章对他们这么做的动机进行了探究，一是为了打破当时中国人盲目自大的心态；二是为了打破当时中国盛行的迷信；三是为了推动中国文明进步；四是希望通过科学让中国人认识和接受基督教，去和和他们一样信仰上帝。
标签：传教士；科学传播；近代中国在中国近代史上，基督教传教士们在传教的过程中，同时非常重视传播和普及科学知识。
早在鸦片战争前，第一位来华的英国传教士马礼逊，就于1815年在澳门创办了中文期刊《察世俗每月统记传》，这份期刊除了宣传宗教知识外，还登载文章，向中国人传播科学、地理、历史等方面的知识。
此后，普鲁士传教士郭士立又于1833年创办中文刊物《东西洋考每月统记传》，登载了很多自然科学方面的文章[1]101-104。
鸦片战争后，传教士们在中国传播宗教和科学的活动更加活跃。
1843年，英国传教士麦都思在上海创办“墨海书馆”，1844年，美国基督教长老会在澳门创办花华圣经书房，这所书房1860年迁至上海，改名美华书馆。
这两所书馆除印行布道宣传品外，还翻译出版了大批科学书籍[2]198-200。
1887年英国传教士韦廉臣在上海创办“同文书会”，后改名“广学会”，这是教会在中国设立的最大的出版机构，该机构的宗旨是“以西国之学广中国之学，以西国之新学广中国之旧学。
”截止到1911年，广学会出版的书籍共约400部，其中属自然科学和人文社会类的有180余种[2]198-200。
传教士们也很重视兴办教育，在他们开办的各类学校中，非常重视让学生学习科学知识。
在传教士开办的学校中，虽然各个不同层次、不同学校的情况有所不同，但所有这些学校，除了学习宗教知识和中国传统典籍外，科学知识的学习始终在学校的课程中占有着重要的位置。
比如，马礼逊创办的英华书院中，开设了物理学、化学、植物学、博物学、地理和高等数学等课程”[3]167。
美国传教士狄考文在他办学的一生中，始终非常重视数学、物理、化学、地理，以及逻辑学、经济学等西方自然科学和阿社会科学知识的学习，还非常重视给学生做实验的机会[4]242-255。
基督教与近代科学的兴起
基督教与近代科学的兴起基督教和近代科学在历史上是两个不同的概念，它们的兴起背后有着不同的社会背景和文化原因，但它们的交集却是值得探讨的。
基督教和近代科学的兴起，虽然在不同的领域、不同的时间和不同的地区，但它们在很多层面上都产生了相互影响，甚至相互促进。
本文将从历史文化方面、哲学思想方面和科学技术方面三个方面来探讨基督教和近代科学的兴起，并且举出5个例子来证明它们之间的联系。
一、历史文化方面基督教和近代科学的兴起在历史文化方面有着深刻的背景。
在欧洲文化发展的历程中，基督教曾经被视为维护社会秩序和人类道德的一种标准，但是随着社会的发展和科技的日益进步，人们对于生存和适应问题的探求逐渐转化为对知识和技术的追求。
这就催生了基督教和近代科学在欧洲文化中的异化和冲突。
1. 基督教的影响：在公元1世纪，基督教开始在罗马帝国扩散，其深刻的人道思想和行为准则对欧洲文化产生了深刻的影响。
基督教的中心思想是爱和仁慈，这种思想对西方文化的道德、伦理、审美和社会制度产生了重要的影响。
在中世纪，基督教还对科学界的知识传播起着相当重要的作用。
基督教思想的本质是一种超越物质世界的体验，它给予了人们对于世界本质的思考，唤起了人类对于真理和价值观的追求。
2. 近代科学的兴起：近代科学的兴起则是另一种思想潮流的体现。
近代科学以实证主义为基础，用实验和观察的方法来验证理论模型，并极具成功地解释了很多自然现象。
在这一过程中，科学方法和知识的积累促进了文化新生和知识的进步。
它在某种意义上取代了基督教对于知识的宣传和解释，为人类提供了更为科学的认识世界的思路，鼓舞了人们更加勇敢地探索未知领域。
二、哲学思想方面基督教和近代科学的兴起在哲学思想方面也有深入的渗透。
这主要表现在对于人类自身本质的思考、对于自然现象的解释以及人类社会发展的方向和理想。
3. 人类自身本质的思考：基督教和近代科学对于人类自身本质的思考不同。
基督教在强调人类灵魂的永恒性和神的意志的基础上，构建了人的属灵状态和救赎的理念，对于人的本质有一定的超越性的叙述。
从基督教与科学的较量引发的思考
从基督教与科学的较量引发的思考¹孙劲松摘要通过对17世纪科学发展以来与基督教较量的3百年历史的研究,我们发现基督教在这场博弈中并没有被具有真理地位的、创造出巨大经济力量的科学技术驱逐出人类历史,反而获得了另一种生存形式并与科学技术共存和互补。
这种现象提醒我们,不能简单地处理变革社会中的宗教问题。
对于中国这个历史文化中宗教因素不是很突出的国家来讲,我们对宗教所承担的调节社会心理功能的研究不是很深入,很充分,因此,面对国内外宗教势力的涌入和影响,制定出相应的宗教政策和思想文化政策是党的一项重要工作。
关键词基督教科学苏东剧变文化力作者孙劲松,中央党校科学社会主义教研部教授(北京100091)。
从/文艺复兴0时起,基督教的势力及其影响开始下降。
这是17世纪以来科学在西方的确立所造成的,是由18世纪的思想革命、政治革命和工业革命引发的一系列社会进步的逻辑性的延伸。
但是,基督教与科学的较量并没有以科学的全面胜利而结束。
相反,随着现代科技的迅猛发展,两者却形成了各守一域,相安无事的局面。
基督教在中世纪达到鼎盛的原因基督教在公元4世纪末被罗马帝国确立为国教后,开始了迅速发展的时期。
基督教的顺利发展主要有三个因素:第一是基督教教义的系统化和理论化。
公元5世纪初奥古斯丁为上帝和神权的合法性以及神权独立于世俗权力并对世俗权力拥有精神统治权提供了理论根据;13世纪的/天使博士0阿奎那通过严密的论证和有力的逻辑推理,从而把对上帝的信仰证实为是理性的知识。
基督教教义的哲学化使哲学成为了神学的婢女。
第二是基督教教会的组织化。
随着基督教仪式的经常化和复杂化,教士的身份也越来越职业化,并逐渐出现了教士、主教、大主教等级,最后发展成为教皇统治下的极为严格的教阶制。
另外,逐渐发展起来的寺院、教会医院、教会学校和慈善院也成为基督教组织的相关机构,其形式有些一直延续到今天。
这个遍布欧洲的庞大的等级制的组织网和各种机构,既使得基督教对社会的控制稳定而有力,又使得基督教拥有一批当时社会的知识精英,形成一个无国界无种族的基督教帝国。
浅析基督教与近代科学产生的关联
一个“二元对立”的观点，既同“对立统一规律”的基 基督教教会压制新思想、迫害科学活动的事实不可否
本原则相违背，又与近代科学产生的客观史实不相 认，但是，基督教教会不等同于基督教本身，更不能代
符合。
表基督教的基本精神，所以据此否定基督教在近代科
（一）从发生时期来看，近代科学紧接于基督教 学产生过程中的积极意义，进而否认二者存在内在关
具体而言，基督教与近代科学产生之间的内在 法直接洞察上帝的自由意志，只有通过感性与经验去
关联主要体现在三个方面：
探索自然、认识万物，才能从中体会上帝的存在及伟
（一）基督教打破“神学自然观”，崇尚“非神化自 大。可见，在基督教这里，感性与经验被提升到了“感
然观”，为近代科学的兴起创造了前提条件。众所周 悟上帝”的高度，其价值与意义得以突显，这无异于告
（二）基督教否定“理性至上”的观念，肯定感性 知上帝的逻辑证明之路。这条“证明上帝”之路在中
经验的意义，为近代科学的产生奠定了思想基础。从 世纪相当长的时期内始终占据基督教的支配地位，对
认识论来看，感性与理性是人类认识自然、改造自然 近代科学的产生产生了深远影响。它的积极意义就
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2005 年 3 月 第 8 卷·第 1 期
犯与亵渎。在这样一种神学自然观的支配下，人类探 们知道，人类探索外部世界的实践与动物本能活动之
索大自然的科学活动受到极大制约，科学的兴起也 间的一个重大区别，就在于人类的实践带有很强的目
因此遭到严重阻碍，破除“神学自然观”的掣肘成为 的性，体现了一定的价情取向。对价值的追求是人类
科学产生的前提。基督教完成了这一历史使命。在基 从事社会实践活动的内在动力。那么，近代的科学家
的产生与兴起离不开基督教文化的孕育与推动，二 论思想不利于科学的孕育与形成，从而延缓了科学到
基督教哲学对近代科学思维方式确立的促进作用及其对中国文化的建设意义
基督教哲学对近代科学思维方式确立的促进作用及其对中国文化的建设意义【提要】希腊哲学的思维方式[1]并没有达到预期的目的，反而导致一种怀疑主义的后果。
这种本质主义的认识方式，轻视感觉经验的外部世界，试图通过人的逻辑理性去把握事物背后不变的本质。
近代科学认为，事物背后的不变的本质其实是不存在的，人们只能在现象的经验范围内通过数学的量化处理来把握现象之物。
从希腊的本质主义的思维方式向近代科学的经验主义的转变，基督教哲学起了关键性的作用——是基督教哲学的思维方式使希腊哲学走出困境并最终导致了近代科学的产生。
思维方式的不同从而导致科学思维在西方诞生，中国也应有所反思和启示。
【关键词】近代科学思维方式基督教哲学本质与存在理性与经验一希腊哲学的思维方式及其后果希腊哲学是以米利都学派的“万物的始基是什么”这一提问方式开始的。
这种提问方式蕴涵着认识的一种思维方式，首先是预设了认识的两个基本前提：一是相信人的理性认识能力，以不可怀疑的方式确立了人对万物认识的至上能力；二是相信纷繁复杂的现象背后有一个不变的可以认识的本质实在。
在此基础上，哲学的根本任务就是找到通过人类理性获得的关于事物本质知识的路线，即如何获得关于事物本质的知识。
米利都学派之后的哲学家都是沿着这样的思维方式向前发展的。
这种理性至上的本质主义，默认并强化了思想本身的可靠性以及认识对象的可能性[2]。
这样的认识方式试图在人的理性思维中理解存在，即“理性给自然立法”。
那么，它的理论根基或出发点是什么呢？既然本质主义舍弃了真实存在的现象世界，那么，唯一可以作为这种思维方式之前提的就是不证自明的公理。
但这样的不证自明的公理，经过希腊思想家的不懈努力，不论是柏拉图的理念论还是亚里士多德逻辑学，最终都没有得以确立。
于是，希腊思想家沿着这样的思维方式试图寻找一种自足的概念作为推理知识的前提，用“逻各斯”来解决如何获得事物本质知识的这一希腊哲学的核心问题[3]。
然而，问题不仅没有得以解决，反而在希腊化时期导致一种普遍的怀疑主义。
试论科学与宗教的关系
试论科学与宗教的关系张甲楷内容摘要：宗教与科学的关系错综复杂,二者在各自的发展上既有相遇与互渗、亦有碰撞与分离。
正确认识宗教与科学的相互关系，不仅关系到这两个学科的历史命运，而且有助于利用和驾驭这两股力量，促进人类社会的进步和发展。
然而，长期以来，宗教与科学互相对立的说法十分普遍。
本文试图从世界历史的角度来揭示其相互关系：在人类原始文明时期，科学的萌芽都有一个受宗教诱导的过程，宗教是孕育科学的母体；在从中古走向近代文明时期，基督教对近代科学的产生起了不可估量的作用；近代自然科学诞生后，宗教与科学之间虽有碰撞，但绝不是简单的你争我斗、你进我退的胜败关系，而是呈现出一种复杂的互渗互补的关系。
关键词 : 宗教；科学；历史演进；关系0 前言科学与宗教关系错综复杂，其中，对立与斗争是不可或缺的部分，而二者冲突中最核心的问题是达尔文进化论与基督创世论之间关于生命起源的不同解释。
上世纪末，快速发展的认知科学与进化论结盟介入宗教研究，形成了一门旨在“解释”宗教的学科———宗教认知科学( Cognitive Science of Religion)，对宗教的起源与传播提出了新的科学见解，而21 世纪初席卷全球的新无神论( New Atheism)运动更是将“解构”宗教作为价值目标，主张以世俗人文精神取代宗教信仰。
宗教认知科学的兴起与新无神论风潮再次引发了宗教与科学的对立情绪，促使人们在当代语境下重新审视科学与宗教关系[1]。
在进行探讨之前我们有必要弄清楚科学与宗教各自的确切涵义，以便问题的讨论有一个明晰的前提。
1宗教与科学的界定1.1何谓宗教宗教，作为一种社会现象和文化现象，具有悠久绵长的历史，它几乎相伴着人类已有的精神生活和物质生活的全过程，是人类自我发展进步的重要参考系。
一谈到宗教，人们自然会想起庙宇、宫观的香火、金碧辉煌的大教堂、顶着一轮弯月的清真寺，以及善男信女虔诚的容颜等这些最直观的宗教现象。
其实这些现象仅展示了宗教的外表，要完整地理解宗教还必须做进一步的探求。
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浅析基督教对近代科学诞生的促进作用——从基督教对中世纪后期欧洲科学的影响看摘要宗教与科学既有冲突也有融合，二者的关系一直是科学哲学界、科学史界与宗教界热议的话题，本文尝试通过论述基督教对中世纪晚期欧洲科学的影响，阐明基督教对近代科学诞生的促进作用。
关键字基督教欧洲中世纪晚期大学十字军东征经院哲学理性宗教与科学的关系一直是科学哲学界、科学史界与宗教界关心与热议的话题。
在全世界宗教种类繁多，基督教、佛教和伊斯兰教被称为世界三大宗教，其中又尤以基督教信徒最多，影响最广。
也因此在探讨宗教与科学二者的关系时，学者们往往会将关注重点放在基督教与科学的相互影响上，并对之进行最激烈的讨论和最深层次的探究。
目前，学界关于基督教对科学的影响主要存在以下几种观点，分别是：强调基督教对科学的促进作用；强调基督教对科学的阻碍作用，认为前者对后者毫无积极作用；强调基督教对科学的作用是双重的，认为促进与阻碍两种作用兼有，要客观待之。
笔者同意第三种观点即基督教对科学有着积极与消极双重影响，不能主观的放大或缩小任何一种作用。
基督教与科学既有冲突也有融合，要给与基督教客观、公正的评价。
英国科学史家W·C丹皮尔在其著作《科学史及其与哲学和宗教的关系》中称中世纪为“人类由希腊思想和罗马统治的高峰降落下来,再沿着现代知识的斜坡挣扎上去所经过的一个阴谷[1]”时期。
因此,可将中世纪分为前后两个时期（大致划分为前后五百年）。
在本文中，笔者希望通过列举中世纪后期基督教促进科学发展的事例，对前述的第二种观点即强调基督教对科学的阻碍作用，认为前者对后者毫无积极作用进行反驳，并以此表明基督教对近代科学产生的积极作用。
中世纪（Middle Ages）的时间跨度一般指的是从公元5世纪至公元15世纪，[1]丹皮尔著.李珩译.科学史及其与哲学和宗教的关系[M].商务出版社1975:109即从西罗马帝国灭亡到意大利文艺复兴这近千年的历史。
研究中世纪，不得不提到两个词，它们就是“黑暗时代（Dark Ages）”和“基督教”。
一般提到中世纪，人们总认为这是一团漆黑，看不到任何科学之光的时代。
其实，在欧洲中世纪近千年的历史中，中世纪前期由于蛮族入侵，欧洲确实遭遇了经济倒退、文化跌入低谷的状况，但也只有前五百年是真正的黑暗时代，就像吴国胜教授所说的：“在度过了五百年最黑暗年代之后，从十一世纪开始，欧洲从慢慢长夜中苏醒[1]”。
基督教在欧洲的历史进程中始终占有一些之地，尤其在中世纪更是占有绝对的统治地位，这种统治地位不仅表现在对政治，经济的管理上，也体现在对文化事务的管理与影响上。
笔者认为可以好不夸张的说，在中世纪的欧洲，时时刻刻都充斥着基督教的影响因子，这也是笔者对中世纪与基督教关系的概述。
值得注意的是，欧洲的“苏醒”与后来的学术复兴都在一定程度上受到了基督教的推动，虽然这种推动作用往往并非是基督教的主观意愿，而是间接的、客观的。
接下来，笔者将从基督教与欧洲中世纪大学、十字军东征与欧洲学术复兴、经院哲学与理性之光、实验精神3个方面展开论述，进一步阐明中世纪基督教对近代科学产生的积极作用。
一基督教与欧洲中世纪大学在科学的发展进程中，欧洲中世纪普遍被认为是毫无建树的黑暗时代，在当时占有绝对统治地位的基督教及其教会也被视为一种黑色势力，禁锢世人思想，阻碍科学的进程。
然而，大学就在这一时期诞生，并得到了教会的扶持。
在大学产生之前，欧洲的主要教育机构是教会学校。
神职人员的教学任务一方面是传授《圣经》的道理，另一方面是教育广大民众。
当时的教育机构主要有三种形式：主教学校、修道院学校和教区学校。
其中，在教育方面，“修道院传播基督教文化；抄写经文、古籍文献；研究神学、哲学、历史以及科学。
修道院逐步从学术研究中心发展为教育中心[2]”，也有学者认为基督教的修道院是欧洲中世纪大学的发源地。
[1]吴国胜.科学的历程[M].北京大学出版社，2002:163[2]赵小妹.基督教对欧洲高等教育的推动[J].河海大学学报（哲学社会科学版）， 2008:10（4）中世纪后期，欧洲各地相继创立大学。
世界上的第一所大学是1158年创立的波伦亚大学，此后巴黎大学（1160年）、牛津大学（1167年）、剑桥大学（1209年）、帕多瓦大学（1222年）、那不勒斯大学（1224年）、里斯本大学（1290年）等相继创立。
这些大学按性质又可分为三种，分别是公立大学、教会大学、国立大学，其中巴黎大学和牛津大学就是由教会开办的教会大学。
巴黎大学被誉为欧洲大学之母，也是教会创办的第一所大学，最初附属于巴黎圣母院的一个教会机构。
牛津大学仿照巴黎大学的模式创立，它最早开设的课程有神学、法学、医学、艺术，后来剑桥大学从牛津大学引进教师建校，由此可见，欧洲中世纪大学的建立于基督教有着密不可分的联系。
欧洲中世纪大学不仅在创立时受到了基督教的影响与扶持，如提供教学场地和教师，在授课内容与目标上也受到了基督教的影响。
大学隶属于教会，由教会创办的大学的最主要的任务之一就是培养优秀的神职人员，宣传教义，教化民众。
为了培养优秀的神职人员，大学讲授的课程不仅包括宗教神学，也包括文法、修辞、辩证法（即逻辑）、算数、几何、音乐和天文，这也即是通常所说的“七艺”，学习“七艺”被视作为研究神学所做的准备的。
后来随着12世纪翻译运动的开展，课程还加入了医学、天文学、物理学等具有自然科学性质的学科。
格兰特指出：“很明显，中世纪高等教育基本上以逻辑和科学的课目为主，逻辑和科学作为所有文科学生高等教育的基础是空前绝后的[1]”。
因此，尽管这些大学并没有把发展科学作为目标，但在客观上传播了当时已有的科学，也培养了一批人才，例如“哥白尼、布鲁诺、塞尔维特等具有新思想的科学家，都是从欧洲的大学中吸取最初的精神养料的[2]”。
大学最初是从教会的母体中产生，并在很长的一段时间内受到教会的支配与管理，但最终成为孕育智识，传播新思想的温床。
中世纪欧洲的大学逐渐发展成为一种具有组织性和制度性的教学机构，成为欧洲学术活动的中心场所，加速了欧洲文化在中世纪后期的复兴与近代的繁荣。
因此，笔者认为可以得出结论：在中世纪的欧洲，基督教正是以大学为桥梁对近代科学的诞生产生了积极的影响，起到了一定的铺垫作用。
值得注意的是，在经历了近千年的历史后，一些由教会[1]爱德华·格兰特．郝刘祥译.中世纪的物理科学思想［M].上海：复旦大学出版社，2000:23.[2]赵林.基督教与欧洲中世纪文化教育[J].中国宗教，2005（5）”。
创办和扶持的大学依然存在，并发展成为世界顶级的高等学府和学术科研中心，继续向前推动的科学和技术的进程。
二十字军东征与欧洲学术复兴（一）十字军东征十字军东征（The Crusades ）发生于公元1096年—公元1291年，总计共有八次，是由一群带着狂热的宗教情绪的基督徒打着圣战的旗号，以夺回被异教徒占领的圣城耶路撒冷为目标，对东部地中海各国发动的长达两个世纪之久的战争。
罗马教廷称这场战争是宗教战争，即基督教反对穆斯林，十字架反对弯月的战争[1]。
(二）十字军东征与欧洲学术复兴古希腊、罗马都曾有过灿烂辉煌的科学文化，如毕达哥拉斯的数学、德谟克利特和留基伯的原子论思想、亚里士多德的物理学、希波克拉底的医学、欧几里得的几何学、阿基米德的力学、托勒密的天文学、卢克莱修的《物性论》等等。
然而这些耀眼的科学之光却在公元最初的五百年变得暗淡，进入古典文化持续衰落期。
直至八世纪中叶，在阿拔斯王朝的统治者哈里发的倡导下，掀起“阿拉伯百年翻译运动”才使得希腊、罗马时期的科学文献得到部分传承。
直至11世纪，才发生了一件对欧洲后来的学术复兴和近代科学的诞生产生深远影响的事件，这就是十字军东征。
借助十字军东征，欧洲人接触到了优于他们的拜占庭文明、阿拉伯文明以及中国文明、印度文明。
“十字军从东方带回了阿拉伯人先进的科学、中国人的四大发明、希腊人的自然哲学文献[2]”。
12世纪，欧洲掀起翻译的热潮。
学者们将这些科学文献经阿拉伯文转译成欧洲人通用的拉丁文。
当时的翻译中心是西班牙和意大利，翻译的文献包括亚里士多德的《物理学》、《气象学》、《论天》、《论生灭》以及阿维罗意对亚里士多德著作的注释和评价；托勒密的《天文学大成》；欧几里得的《几何原理》；希波克拉底、盖伦和阿维森纳的医学著作等。
[1]十字架是基督教的象征，每个参战的将士都会在出征前被授予十字架，出征时他们也会在胸前和臂上佩戴“十”字标志，故称之为“十字军”。
弯月即指新月，这是伊斯兰教的象征。
基于这种象征意义，罗马教廷也将十字军东征称为是十字架反对弯月的战争[2]吴国胜.科学的历程[M].北京大学出版社，2002:163因此，这场由基督教徒发起的战争在客观上使欧洲更为全面的接触到了包括天文、物理、数学、医学等在内的当时较为先进的科学，极大的推动了中西方文化的交流与融合。
这为欧洲的学术复兴奠定了基础，推动着欧洲从封闭走向文明。
三经院哲学与理性之光、实验精神（一）经院哲学经院哲学（Scholasticism ）是中世纪欧洲的一种哲学形态。
在中世纪的欧洲，哲学作为神学的婢女而存在，这是因为基督教徒希望通过有效的论证来证明教义的合理性，证明上帝寻在的真实性。
奥古斯丁所创立的教父哲学是将柏拉图（Plato）哲学与基督教教义相结合，不同于前者，经院哲学是将亚里士多德（Aristotle）哲学与基督教义相结合，运用理性推理的方式对基督教义进行分析、解释和论证。
随着经院哲学的发展，围绕“个体与共相”问题，在其内部形成了唯名论（Nominalism ）与唯实论（Realism ）两大派别。
唯名论主张唯有个别事物才具有客观实在性，否认共相具有客观实在性，唯实论的主张则与之相反，承认共相具有客观实在性。
比较有影响的著名经院哲学家如安瑟伦(Anselmus )、大阿尔伯特（Albert the Great ）、托马斯·阿奎那（ Thomas Aquinas）、罗吉尔·培根（Roger Bacon ）、邓斯·司各特（Duns Scotus ）、威廉·奥卡姆（William Ockham ）等。
(二)理性理性（Reason），是与感性相对的。
西方哲学英汉对照词典对理性的解释是：“一种从一些信念的真达到另一些信念的真的能力[1]”。
吴国胜教授认为理性“是一种保真推理的能力”，并指出“唯有保真推理，才会有确定性知识[2]”。
（三）经院哲学与理性精神、实验精神科学精神的基础就是理性精神，理性也是近代科学最显著的标志。
而在基督教拥有至高无上权力的中世纪欧洲，教义充斥着社会的各个方面，使欧洲中世纪成为了信仰的时代。
从表面上看，理性精神和中世纪欧洲格格不入，其实不然。