中国武术的文化内涵

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武术的内涵

武术的内涵

武术的内涵1:哲理性武术是最富有民族文化特色的体育项目。

它的指导思想是中国传统的“天人合一”的哲学思想,因此,哲理性很强。

“天人合一”的观念是首家哲学本体论的一种表现。

认为人本身就是一个宇宙,人和自然是相通的,人应顺乎自然才能获得生存和发展,这具有唯物主义色彩。

“天人合一”的思想给中国传统哲学带来了一系列的合一,如形神合一、主客合一、内外合一、理气合一等也为中国武术打下了思想基础。

我们知道武术练功是把人作为一个整体来训练,讲究“内练精气神,外练筋骨皮”,“动静合一”,“刚柔合一”,“内外合一,形神兼备”。

2:技击性武术核心是技击。

首先武术技击讲究方法巧、运用妙、丰富多变。

在空间上有上、中、下三路,前、后、左、右四方;时间上讲究快、慢、疾、缓、顿、挫;颈力上有刚、柔、脆、绵、抖、化等。

攻则数拳并用,防则千变万化。

从而形成一个博大精深、门类繁多、极其丰富的东方武技宝库。

娱乐性它以丰富多彩的表演内容,精湛的技艺、精深广博的内涵,赢得了古今中外人们的赞誉,这是与武术本身的娱乐性分不开的。

武术的娱乐性是:一方面人们从武术中获得身心愉快,并在人民群众中得到发展;另一方面人们从对武术的观赏中获得艺术的享受,武术与戏曲、舞蹈、杂技、影视等文艺形式的结合表演,都给人们留下不可磨灭的印象。

3:健身作用武术在一开始就强调,外练“手、眼、身法、步”,内练“精神、气、力、功”,不仅要求动作姿势、规格、技巧完美统一,更注重精神、意识、气息的锻炼。

通过内练,培养人体的元气、正气,改善人体内在各系统和器官的功能,做到以内助外,以外促内,内养外修,内壮外强。

武术有壮内强外的全面健身作用。

防身自卫作用武术既是一种很好的健身术,又是有效的自卫防身术。

其一拳一脚都有鲜明的攻防含义和很强的实用性。

长期进行武术锻炼,可以掌握攻防格斗的基本素质,在危难之时可以防身自卫,克敌制胜。

特别是在军队和公安干警中开展武术活动,可以增强官兵的身体素质,提高战斗力,在执行任务时发挥更大的作用。

中华武术的文化内涵

中华武术的文化内涵

中华武术的文化内涵中华武术的文化内涵一、中国古典哲学是武术的思想渊源中国古典哲学的范畴很大,包罗了许多传统思想及学说流派,影响较大者有道家哲学、周易学说、五行学说、太极哲理以及孙子哲学等几个方面。

我们将从古典哲学的本体论、认识论、方法论三个方面来探讨武术的思想渊源。

古典哲学的本体论我国古典哲学的本体论是朴素的唯物主义,它认为“道”是世界的本源,“气”是“道”的体现,并以“气”的聚散来解释生命的形成,气聚则生,气散则死。

在古代武术理论中,“气”被视为武术的原力与本根,是武术生命的精微所在。

武术的种种外在形态,如武术功能、神韵、绝技等,均为“气”的演化与体现。

由于生命的盛衰变化都是“气”作用的结果,人体“气”的质量好坏决定着生命状态的优劣,因而“气”也被视为武术养生的理论基点。

在我国古代哲学中,天人合一的观点也是本体论的范畴。

所谓“天人合一”,既是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。

武术是人体的运动,要达到武术的目的,练武实践必须顺应自然,效仿自然,遵循自然规律,利用自然规律达到与宇宙自然的统一与和谐,以寻求发展。

武术的认识论基础“知行合一”是武术的认识论基础,是武术发展的重要机制。

所谓“知行合一”就是指在日常生活中,对事物的认识首先是切身体悟,进而指导实践,认知与实践是统一的,一致的。

这一理论在武术中的表述经常是“学以致用”、“直觉体悟”。

中国武术是在一定的社会需要下而产生的,学以致用正是演练武术的宗旨。

而武术的意境、神韵等又很难用言语表达,这就要求学者用直觉去领悟体验、进而把握。

这也是我们民族传统思维的特点。

武术战略思想的基本原则“反者道之动”的方法论构成了武术战略思想的基本原则。

其意思是说,对立的事物向其反面转化是运动的规律。

也就是说,刚能克柔,柔也能克刚,强能胜弱,弱也能胜强。

因而,中国武术便要求技击必须符合刚柔相济、阴阳和谐等原则。

中国古典哲学对武术的影响是深远的,其他如基于周易哲学的武术阴阳观,以阴阳八卦化生观念为理论基础的八卦掌,以五行学说为理论思想原则的形意拳,以太极哲理为精髓的太极拳,以及以孙子哲学为指导思想的武术技击战术观等,都有力地证明了中国古典哲学是武术的思想渊源。

中国武术的文化内涵有哪些

中国武术的文化内涵有哪些

中国武术的文化内涵有哪些中国武术作为一种独特的传统体育项目,蕴含着丰富的文化内涵。

它不仅在技术上体现了中国人民的智慧和勇气,还承载着中国传统文化、哲学思想和道德价值观。

本文将从多个角度探讨中国武术的文化内涵。

一、身心统一的修养中国武术一直强调身体与精神的统一,其中最重要的一条原则就是身心统一的修养。

通过武术练习,人们能够提高身体素质,培养坚强的意志力和毅力,同时也能够提升血液循环、呼吸系统以及柔韧性等身体素质。

而通过对呼吸和肌肉的控制,武术练习者能够达到身心的和谐统一,进一步培养内心的稳定和平静。

这种修养不仅有益于武术练习本身,也能够在日常生活中带来身心健康和平衡。

二、德育与道德规范中国武术注重德育,通过武术的学习和实践,人们能够培养积极向上的品德和道德规范。

武术源于古代的军事和防身技巧,讲究以德治人、以武守国。

在武术练习中,弟子要尊敬师长、团结合作,严守规矩和纪律,注重诚信和正直。

同时,武术还注重尊重生命,追求和平,以及对他人的和谐相处。

这些道德规范在武术练习中得到体现,并在练习者的日常生活中得以贯彻。

三、哲学思想的体现中国武术中融入了丰富的哲学思想。

其中最重要的一项思想就是“太极”理念。

太极强调阴阳相互转化,追求平衡和和谐。

武术运用太极的思想,通过身体的动作和呼吸,追寻动静之间的平衡。

此外,武术还包含了孔子思想中的“仁”、“义”等观念,鼓励武术练习者做一个有担当、有道德的人。

通过这些哲学思想的体现,武术不仅是一项技术活动,更是一种修身养性的途径。

四、中华传统文化的传承中国武术作为中华传统文化的重要组成部分,具有丰富的历史传承和文化内涵。

从古代起,中国武术就承载着中华民族的智慧和文化精髓。

无论是形意拳、八卦掌还是太极拳等,每一种武术都传承着特定的历史和传统,通过武术的练习,人们能够了解和感受到中国古代文化的底蕴。

同时,武术在表演艺术、戏曲以及文学作品中也得到了广泛的运用,进一步丰富了中国传统文化的内涵。

中国武术文化的哲学内涵

中国武术文化的哲学内涵

中国武术文化的哲学内涵中国武术文化的哲学内涵一、中国武术文化源远流长研究武术文化的原始形态,我们必须追溯到几万年前,甚至更为遥远的史前时代。

原始社会中人类的生存环境十分恶劣,原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击,一方面发挥自己顽强的斗志和强捍的体魄去进行积极的自卫,这就造就了原始人勇健的性格和格斗的技艺。

这种原始社会中普遍形成的勇猛善斗的习性和技艺,构成了与武术的萌芽极其紧密的文化渊源关系。

随着生产力的进步和人类自身的文化,最终导致了原始武术的形成。

中国武术文化的哲学内涵到了宋元明清时期中国武术文化形态得以最终形成。

它反映在两个方面:一是中国武术文化体系的完善;二是中国武术文化内涵的成熟。

到了宋代,民间武术界流行着:“十八般武艺”的说法。

南宋华岳《翠微北征录》卷七载:“臣闻军器三十有六……武艺一十有八”。

另外,这一时期的武术发展还出现了武术套路,武术流派,并且武术除了技击外,表演性也日趋成熟。

武术是具有中国风格的技艺,在千百年的历史发展过程中渗透了民族的风俗、习惯、心理、感情等因素。

因而,中国武术文化是中国传统文化的缩影,承载着深刻的文化内涵。

中国武术文化的哲学内涵二、中国武术文化的哲学内核(1)阴阳学说、五行学说与中国武术五行,是将宇宙间事物属性归纳为五类和五类间关系状态的概括。

五行学说概括了世界上一切事物行为的属性,把事物间的各种联系方式概括为“互利”(相生)和“互害”(相克)两种关系。

相生是表示事物间相互资助、相互养育、相互促进,相克是表示事物间相互制约、相互斗争和相互控制的关系。

五行学说对中华武术的影响较大,它为中华武术提供了理论根据,构成了武术理论。

形意拳的代表套路“五行拳”,包括劈、崩、钻、炮、横土拳,外应水、火、木、金、土五行、内应肾、心、肝、肺、脾五脏。

(2)道家哲学与中国武术道家哲学在中国古代哲学中占有十分重要的地位,它以老子、庄子的学说为主。

下面我们就分别来看看老子和庄子的哲学思想对中国武术的指导作用。

中华武术的文化内涵

中华武术的文化内涵

中华武术的文化内涵中华武术是中国传统的文化遗产之一,蕴含着丰富的文化内涵。

通过学习和研究中华武术,人们不仅可以掌握一门实用的自我防卫技能,更可以体会到其中蕴含的深厚文化内涵。

首先,中华武术体现了中国人的传统文化精神和价值观。

武术强调的是内功修为、外形训练以及心境调整,这既包括了对身体的掌控和锻炼,也包括了对心灵境界的追求。

练习武术需要耐心、毅力和坚持不懈的精神,这与中国传统文化中的“修身齐家治国平天下”的理念是一脉相承的。

其次,中华武术蕴含着中国人对自然和宇宙的观念。

武术养生的理念源自中国古代医学观念,强调人与自然之间的和谐共生。

内家武术注重“以柔克刚”、“以静制动”,反映了中国人对自然界法则的理解和尊重。

通过修炼武术,人们可以加强身体的柔韧性和耐力,保持身心的平衡,达到“内外合一”的境界。

第三,中华武术反映了中国人的民族情感和文化认同。

许多武术门派有着源远流长的历史传统,传承着中国古代文化的精髓。

武术的练习过程也融入了对传统文化的理解和传承,例如太极拳、八卦掌等武术套路中蕴含了许多道家、儒家哲学思想。

通过学习和修炼武术,人们可以更深刻地了解中国文化的独特性和深厚底蕴。

最后,中华武术体现了中国人对和平、团结和谦逊的追求。

武术源自武德文化,讲究修身、齐家、治国、平天下的道德标准。

武术强调的是正气和义理,倡导“和平为贵”、“克己复礼”的价值观念。

在练习武术的过程中,人们不仅可以锻炼自己的身体素质,更可以培养自律、团结和尊重他人的品质。

总的来说,中华武术不仅是一门优秀的武术技术,更是中国传统文化的重要组成部分。

通过学习和练习武术,人们可以感受到其中蕴含的丰富文化内涵,深刻体会到中国人的传统价值观念和民族精神。

希望更多的人能够重视和传承中华武术,让这一宝贵的文化遗产得以传承和发扬光大。

中华武术的文化内涵是什么

中华武术的文化内涵是什么

中华武术的文化内涵是什么中华武术,源远流长,博大精深,不仅是一种强身健体的技艺,更是一种蕴含深厚文化内涵的瑰宝。

武术的文化内涵首先体现在其哲学思想上。

中国传统哲学中的阴阳学说、天人合一观念在武术中有着充分的体现。

阴阳的相互依存、相互转化,如刚柔相济、动静结合等,都是武术招式和技法的重要原则。

刚劲的拳法与柔韧的身法相配合,进攻的招式与防守的姿态相互转换,这种阴阳的平衡与协调在武术中随处可见。

而天人合一的思想则让习武者追求与自然的和谐统一,顺应天时地利,借助自然之力来提升自己的武艺。

武术与道德伦理紧密相连。

“武德”是武术文化中不可或缺的一部分。

练武之人强调尊师重道,尊敬师长,传承技艺和品德。

讲究诚信、正义,不以武欺人,而是用武术来维护正义、保护弱者。

这种道德规范不仅约束着武者的行为,更是塑造了他们的人格品质。

在武术的世界里,一个真正的高手不仅要有高超的武艺,更要有高尚的品德和胸怀。

武术还承载着民族精神。

它是中华民族坚韧不拔、自强不息精神的生动写照。

习武者在艰苦的训练中磨练意志,不断超越自我,克服困难,这种坚韧的精神在中华历史的长河中代代相传。

武术也体现了中华民族的爱国情怀,在国家危难之际,许多武林人士挺身而出,用自己的武艺捍卫国家的尊严和民族的荣誉。

从文化传承的角度看,武术是中国传统文化的重要载体。

它保留了丰富的历史、民俗和地域文化信息。

不同的武术流派往往源自特定的地域和历史背景,其招式、风格都反映了当地的文化特色。

比如,少林武术源自佛教文化深厚的少林寺,其拳法刚猛有力,蕴含着佛教的慈悲与智慧;武当武术则与道教文化紧密结合,注重内功修炼和阴阳调和。

武术在健身养生方面也有着独特的价值。

通过武术的练习,可以调节身心,促进气血流通,增强体质。

许多武术功法注重呼吸的调节和身体的放松,达到内外兼修的效果。

这种养生理念与中国传统医学的理论相通,体现了中国人对健康和生命的独特理解。

再者,武术在艺术表现上也独具魅力。

中国武术理念

中国武术理念

中国武术理念中国武术是中国传统文化的瑰宝之一,其理念不仅包括武技的技术层面,更深层次地反映了中国古代哲学、道德和文化观念。

以下是中国武术的一些重要理念:1.内外兼修:中国武术强调内外兼修,即在锻炼外在武技的同时,同样注重内在气质的培养。

内功的修炼包括呼吸法、动静功夫等,目的是培养身体的内在力量和耐力。

2.以柔克刚:武术中普遍强调“以柔克刚”的原则。

通过灵活的身法和巧妙的技巧,能够化解对手的强势,使之失去平衡。

这体现了一种以巧妙技艺和智慧来战胜对手的思想。

3.以和为贵:武术追求的不仅仅是胜利,更是和谐。

武术理念中常强调避免冲突和暴力,强调通过和平的方式解决问题,实现身心的和谐统一。

4.道德观念:中国武术不仅是一种技能,更是一种道德观念的体现。

武者要遵循武德,包括忍让、谦虚、尊重他人等道德规范,追求道义高尚。

5.以身教为主:传统中国武术注重师德和师风,师傅通常以身教为主,通过言传身教,传承武术精神和文化内涵。

6.气的运用:武术强调“气”的运用,即内力的调控。

通过调整呼吸、锻炼内功,使体内气血畅通,以达到身心和谐、力量的最大发挥。

7.天人合一:武术追求天人合一的境界,即将自身与自然融为一体。

通过武技的修炼,武者可以更好地理解和适应自然的规律,体悟到人与自然和谐相处的理念。

8.不拘泥于形式:武术注重自由灵活的应变能力,不拘泥于形式。

灵活应变、变化万端的理念使武者能够在实战中灵活应对各种情况。

总体而言,中国武术的理念是多层次、多元化的,融合了道家、儒家、佛家等多种哲学思想,强调身心的协调与和谐,追求的不仅仅是技术的熟练,更是道德、智慧和内在力量的全面提升。

中国武术文化研学报告

中国武术文化研学报告

中国武术文化研学报告中国武术作为我国传统文化的瑰宝,历经数千年的传承与发展,形成了独具特色的文化体系。

为了深入了解中国武术文化,本次研学报告将从武术的历史渊源、主要流派、文化内涵、现实意义等方面进行探讨,以期传承和弘扬这一优秀的传统文化。

一、历史渊源中国武术的起源可以追溯到远古时期,距今约5000年前的黄帝时代。

武术最初是先民们为了生存、自卫和狩猎而创造的搏击技能。

随着社会的发展,武术逐渐演变成一种兼具健身、防身、竞技、表演等多种功能的文化现象。

二、主要流派1.少林武术:起源于河南省嵩山少林寺,以刚猛、勇猛著称,具有丰富的套路和精湛的技艺。

2.武当武术:起源于湖北省武当山,以柔克刚、以静制动为特点,强调内外兼修。

3.峨眉武术:起源于四川省峨眉山,以女子武术为主,兼具刚柔之美。

4.咏春拳:起源于广东省,以短打、中线理论为核心,讲究实用性和快速反击。

5.太极拳:起源于河南省温县陈家沟,以缓慢、柔和、养生为特点,被誉为“中国武术的瑰宝”。

三、文化内涵1.哲学思想:中国武术融合了道、儒、佛等哲学思想,强调天人合一、阴阳平衡、内外兼修。

2.道德观念:武术强调武德,提倡尊师重道、忠诚守信、勇敢正义等品质。

3.审美价值:武术动作优美、节奏鲜明,具有很高的艺术价值和观赏性。

4.民族精神:武术体现了中华民族勇敢、智慧、坚韧的精神品质。

四、现实意义1.弘扬传统文化:武术是中华民族传统文化的载体,传承和弘扬武术文化有助于增强民族自豪感和文化自信。

2.健身养生:武术具有很好的健身效果,可以增强体质、预防疾病、延缓衰老。

3.防身自卫:武术技能可以用于防身自卫,提高个人安全意识。

4.竞技交流:武术比赛和表演为国内外武术爱好者提供了交流平台,促进了武术的普及和发展。

5.影视产业:武术在影视作品中的广泛应用,为我国影视产业的发展提供了丰富的素材。

总结:中国武术文化研学报告旨在深入挖掘武术文化的内涵,传承和弘扬这一优秀的传统文化。

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中国武术的文化内涵在外国,中国的武术被称作“功夫”。

长久以来,作为功夫的武术文化在很长一段时间里,成为了世界人民了解中国文化的一个窗口,有很多人因为爱上了功夫,最终爱上了中国。

我们都知道,中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技,也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。

真正的中国武术,是清晨老人们的打太极拳,行如流水,意似闲云。

是如游龙般潇洒自如的剑舞,是如猛虎般威风八面的刀术。

中国的武术,发于防身,立于健身,搏于赛场,习于日常,载于武艺,归于武德。

从来无需证明自己,只是通过刻苦的锻炼不断完善自己,以期成就那种接近自然的完美。

拥有强大力量却不用来战胜别人,而只是以武会友,互通有无。

从不炫耀武力,只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。

中国的武术,中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化,传承着中国人自强不息,厚德载物的精神。

武德,中国武术文化的核心武德,早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。

以后随着时代的展,武德的涵义也在不断地变化发展。

过去,大多以“尊师重道,孝悌正义,扶危济贫,除暴安良”“虚心请教,屈己待人,助认为乐”,“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。

武术的各拳种流派,也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”,并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。

今天,也有不少学者对武德进行概括,有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”,有的学者认为武德是“一种美德”,也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。

1987年全国武术学术研讨会,将武德规范概括为“尚武崇德,修身养性”。

这些都从不同侧面对武德进行了概括,但是,武德事实上是一种伦理观,所以我们应该从论理学的角度去定义武德。

我们认为,武德是从事武术活动的人,在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。

简而言之,就是武术道德。

“道”一般指事物运动变化的规律,并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范;“德”即得,人们认识“道”,遵循“道”,内得与己,外施与人,便称为“德”。

“道”主要指一种外在的要求,“德”则指内心的精神情操或境界。

“道德”两字连用,始见于荀子《劝学》篇:“故学至乎礼而止,夫是之谓道德之极”。

武德是隶属于体育道德的范畴。

武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德,又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。

由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性,受着民族道德的影响和渗透,所以形成了自身独特的道德规范------武德。

武德的实质亦是社会公正原则,即正义、公平、公道,是人类最古老的道德观念之一。

武德同样是通过社会舆论的作用,大众的压力,良心的不安,使人们“择其善者而从之,择其恶者而攻之”,来调整人与社会之间的关系。

自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今,武德从未与法律发生过冲突。

和道德一样,武德的实用范围也比国家法律更广泛。

我们提倡武德,应在国家法律前提下,和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一,相一致。

今天,传统的武德已不适应社会发展的需要,如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”,以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等,所以应对传统武德进行分析,继承传统武德中合理的成分,批判过时的旧武德,树立新的武德观。

继承传统武德中的精华,要把习武同发扬祖国灿烂文化,热爱祖国联系起来,培养强烈的民族自豪感,维护中华民族的尊严;有宽广的心胸,对人民要以礼待人,不恃武伤人,不以强凌弱;对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管,见义勇为,疾恶如仇,协助公安部门维护社会治安,维护国家和人民的利益;保持不盗名、不夺利、不保守,热于助人的美德;尊老爱幼,尊师重道,对前人和长辈的著作和经验要虚心学习,认真专研,努力学习技术,刻苦练功,磨练出慈、勇、智、恒的坚强意志,培养良好的身体素质,文武双全,为社会做出最大的贡献。

习武者还应努力克服传统武德中的种种陋习:首先克服传统武德中的武术传承的封闭行和保守性,具体表现在血缘化倾向和区域性两个方面。

其次是在尊祖师习俗上浓厚的迷信色彩,由此形成的不少清规戒律和续家谱、立牌位等歪风及恪守祖训、祖道的风气。

它压抑了武德思想的进步发展,扼杀了创造能力。

第三是唯我独尊的“宗派之争”的封建意识侵蚀武林,为争正守而相互讽刺、排斥、讪骂,甚至大打出手。

其根源在于几千年来的封建社会狭隘、落后的生产力制约下形成的封建性的社会思维,是自给自足的自然经济作用下的产物,是这种历史劣根性的反映,带有极大的盲目性性和片面性。

文以德彰,武以德显,武术的真谛在于重德。

武德作为习武者所应具备的一种美德,作为一种社会意识形态,它指导人们共同的武术生活及其行为的准则、规范,并渗透在习武者的思想和言行中。

重武德是武术发展的先决条件,是培养社会所需的文武双全、德智体全面发展的新型建设人才的先决条件,也是维护社会安定的重要条件。

中国武术与中国文化武术与中国哲学:中国古代哲学以《易经》的“阴阳八卦”、《老子》的“道”和孔子的“儒家学说”为核心,形成了自己独特的风格。

它具有强烈的社会现实性、博大的系统性、鲜明的主体性。

它既是对其它意识形态的归纳和总结,也对其它社会章识形态具有不可低估的影响作为中国传统文化有机组成部分的武术,在其产生、发展和完善的历史进程中,不同程度地受到哲学思想中通变思想、文感相斥思想和发展变化思想的左右。

历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法,并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。

明末出现的所谓“内家拳”,以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释,都与古代哲学思想密切相连,含有丰富的哲理性。

“太极”一词最早见于《易经》。

《易经》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,同时“刚柔相摩、八卦相荡”。

这体现了古人朴素的唯物主义观点和辩证法思想。

太极拳的拳理正是由武术家们根据自己长期的锻炼实践,把古代的辩证法思想同拳术动作的运动规律有机地结合到一起而加以解释的。

如动与静、过与不及、曲与伸、柔弱与坚刚、直养与曲蓄、合与开、张与弛、抑与扬等等对拳理的精辟论述,都是阴阳对立统一原理的不同表述方式。

始于明末清初的形章拳,以劈、崩、钻、炮、横五拳为基本拳法,用“五行”哲理对它们进行解释,以示相生相克的拳法变化。

直接以“八卦”命名的拳术“八卦掌”,虽起源于清末,却也是武术家将拳术中的攻防招式同古老的“八卦”说相结合的产物。

八卦掌沿圆走转的形式按八个方位进行,直接取形于“八卦”,而从事法的随走随交、纵横交错,运动不息,变化不止的深邃意境中,则可以看出是取意于《易经》,把八卦的无穷变化看成是有规律的,是在数的序列中周转、运动和变化这一发展变化观的。

以查拳、华拳和少林拳为代表的长拳类拳术,也同样融古代哲学思想于一体。

如少林拳讲究“逢刚柔化、逢柔刚进”;华拳强调“阴阳二气”的对立因素;查拳主张“刚柔相济”等,无不是矛盾双方的对立统一和在一定条件下的相互转化。

中国古代的哲学思想是在宗教的形式下形成和发展起来的,因此具有朴素的唯物主义和自发的辩证法思想的阴阳学说、五行说、八卦说等,虽然都试图运用阴阳的对立关系来说明事物的发展变化,运用多种自然物来解释万物生成的本源,但它们仍被禁锢在宗教观念的体系中。

这就使得武术在自身的发展过程中受到影响,蒙上了一层神秘的面纱。

因而在许多武术著作中都可以不同程度地窥见唯心主义和形而上学的思想。

总的说来,中国武术作为人类自身完善的一种手段,它是与华夏种族精神完善的手段——哲学一道建筑起中国文化大厦的。

作为精神最高产物的哲学,对于人类其任何肉体的和精神的完善手段都起着指导作用,并具有相当程度的影响。

武术与中国宗教中国的宗教严格说来是一个复合体,是各种文化观念、伦理观念、社会观念的综合物。

作为一种意识形态,宗教在武术的发展过程中同样发生过一定的作用。

从历史的角度来看,武术与宗教有者不解之缘。

我国最古老的拳种之一的少林派拳术就曾与佛门发生过密切的关系。

驰名中外的少林寺在佛教鼎盛的隋唐时期以“武”名扬天下。

“内家拳”的产生与发展,同道教的神仙方术理论及其在“养生术”方面的尝试有着很大的关系。

而后来的“太极拳”,“八卦掌”等以柔为主的拳种,则是把拳术动作与道家的“导引”,“吐纳”相结合创造出来的。

还有,在伦理理念上习武者所奉的“尊师重道.孝悌为先”、“十戒”、“五不传”等等则直接反映了儒教《三纲》、《五常》的思想。

正是由于武术与宗教这种特殊的关系,在宗派门户的影响下,出现了为争“正宗”,“真传”面假托、附会“神仙”、“佛祖”的现象。

这种情况对武术的健康发展起了阻碍作用。

我们可以从杜会生活的多方面来证明武术与宗教间的关系。

武术是我国传统的体育文化,而宗教作为一种社会童识形态对武术的发展在不同的历史时期都有不同程度的影响,有积极的,也有消极的。

对它们之间的关系作一个详尽的考察,将有益于澄清一些历史事实,破除有些人头脑中对武术的神秘观念,使武术沿着健康的方向发展。

武术与中医武术与传统医学同属人体文化的范畴,它们有着共同的哲学方法论基础,并在同一文化领域内相互融合、渗透,又共同丰富、发展。

传统医学是在唯物主义元气论的哲学基础上建立起来的,其根本特点与优点就是它的整体综合观与阴阳辨证观,并进而提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点,认为三者一体,互相依存。

武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中,逐渐形成了形神合一、内外兼修。

内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。

另外,武术与传统医学的骨伤科也具有血肉相连的关系。

不仅中医的理论指导着武术的养生与技击,如传统医学中的点穴、拿脉、解骨及救治偏差术等直接用于自卫与技击中,而且武术的某些功法也丰富了中医伤科的治疗技法,如中医伤科的“一指禅推拿”、“拍打疗法”等。

武术与中医的结合,不仅创造了独特的中国养生、功夫按摩、武术伤科、伤科针灸、运动医药、练功疗法、救治偏差、特种功夫等八大技术成果以及一大批有关的学术著述,而且这种历史结合必然有力地促进二者在今后的共同发展,成为走向世界、造福人类的主题曲。

名家论武中国武术的文化精神由来已久,我们从武术的“武”字就可以进行分析。

佘志超:“武”字可以拆分成“止”和“戈”两个字。

戈是古代的一种长兵器,动干戈就是打斗,就是战争,止字就是停止的止,就是不要动武。

那么,为什么武字的结构竟是“止戈”呢?《说文解字》的解释是:“楚庄王曰,夫武,定功戢兵,故止戈为武。

”“戢兵”就是把兵器收藏起来,也就是说,武的本义是收兵,所以“止戈”为“武”。

从这里可以看出,中国武术的精神底蕴,就是止戈,就是不要动武。

或者说,武术追求的最高境界并不是单纯的胜负,而是中国儒家学说的“致中和”的精神,是道家学说中“无为无不为”的精神。

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