人生智慧学孟子-浩然正气
“我善养吾浩然之气”原文及解释
“我善养吾浩然之气”原文及解释名句：我善养吾浩然之气。
摘自：《孟子·公孙丑章句上·第二节》解释：我长于修养我的浩然之气。
赏析：孟子认为，人应该为自身人格的完善不断培养自己，加强自我修养，“浩然正气”正是有志的君子所表现出来的自信、自强、无所畏惧的精神。
公孙丑章句上·第二节原文：公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。
我四十不动心。
”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难，告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视刺万乘之君，若刺褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：‘持其志，无暴其气。
’”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。
”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
对浩然正气的理解
对浩然正气的理解
浩然正气，并不是指气，而是正大刚直的气势。
无私无畏，才正大刚直。
浩然正气，是自我完善，正心的过程。
浩然正气，出自于孟子。
继承者，是文天祥。
历史上，对浩然正气的记载，只有这两处特别显眼。
《孟子·公孙丑上》与文天祥《正气歌》对浩然正气的描述，是一种致刚至阳，积极正面的气质。
据《孟子·公孙丑上》记载，有一次，孟子的弟子公孙丑问孟子，说：“请问老师，您的长处是什么？”孟子说：“我善于培养我的浩然之气。
公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说：“这很难描述清楚。
如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。
其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的。
文天祥写的《正气歌》也写道：“天地有正气，杂然赋流形。
下则为河岳，上则为日星。
於人月浩然，沛乎塞苍冥。
在孟子与于文天祥眼中，人培养浩然正气需要正义和道德积累，却在天地间无处不在。
孟子之“浩然之气”
孟子之“浩然之气”
孟子说：“我善养吾浩然之气。
”
“敢问何谓浩然之气？”
“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道，无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不槏于心，则绥也”。
孟子认为，“浩然之气”有两大特征：“至大”和“至刚”。
“至大”是对个体形体渺小的超越；“至刚”则是对个体意志懦弱的超越。
人生在世，面对茫茫无际的宇宙、瞬息万变的社会，常常会感到个体的渺小与卑微，这种情感积淀于人的心理结构中，就会形成人们的自卑意识。
西方基督教中的原罪观念及对上帝的贊美，中国古代对人格神的膜拜和祭祀，无不是人类自卑意识的外化。
孟子这种养“浩然之气”，实际上就是希望通过修炼一种高级的人生境界，从而彻底摆脱人类深层意识的自卑感，成为一个无所畏惧的“大丈夫（孟子语）”。
孟子的思想告诉我们，这世上最大最有力量的“神仙”就是天地宇宙，从来就没有什么人格化的“神仙”，那些在人们心中诚惶诚恐的各类“神灵”，只不过是人们自我安慰、自我规范的人类自我之镜。
中华经典《孟子》第三讲：培养浩然之气
中华经典《孟子》第三讲：培养浩然之气本辑内容《孟子第三讲：培养浩然之气》先做到不动心如果孟子在齐国受到重用，担任卿相，进而辅佐齐王称霸称王于天下，那么孟子会动心吗？亦即孟子会以此而自得自满，甚至享受富贵荣华吗？这是学生对孟子的提问（《孟子·公孙丑上》）。
孟子的回答很清楚，“我四十不动心”。
这话使我们想到孔子的“四十而不惑”。
学生接着请问：不动心有方法吗？孟子于是介绍了三种勇敢。
意思是：一个人要能抵抗诱惑，必须先有坚定的立场，知道自己所在乎的是什么。
这即是勇敢的体现。
第一种勇敢的代表是北宫黝。
他的表现有如无所畏惧的刺客：肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避；他觉得受到一点小挫折，就像在公共场所被鞭打一样。
既不受平凡小民的羞辱，也不受大国君主的羞辱。
把刺杀大国君主看成刺杀平凡小民一样。
毫不畏惧诸侯，听到斥骂一定反击。
第二种勇敢的代表是孟施舍。
他说：“对待不能战胜的，就像对待足以战胜的一样；如果衡量敌得过才前进，考虑可以胜才交战，那是畏惧众多军队的人。
我怎能做到必胜呢？不过是无所畏惧罢了。
”第三种勇敢的代表是曾子所转述孔子的话：“反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我也向前走去。
”以上三种勇敢确实不同。
第一种“向外”展现强大的气势，第二种“向内”坚定自己的信念。
我们不难分出高下。
人若只靠武功或蛮力，那么人外有人，并且年老体衰时就不堪一击了。
人若凭藉内在的信念，以高昂的士气来面对敌人，但无法预测敌人的情况如何，因为他们也许有更强的斗志与更大的决心啊！第三种是“向上”诉求人人心中共有的义理。
它超越了向外的气势与向内的意志，而是先自问是否言行合乎道义。
如果自己理屈，那么不管对方是谁，立即认错、道歉、改过，并重新走上正途；如果自己理直，那么就无所担心，“虽千万人吾往矣”。
孟子的不动心显然出于第三种勇敢。
他说：如果别人以粗暴蛮横的态度对待我，我一定先反省自己是否“不仁、无礼、不忠”（没做好事，不守礼仪，没有尽力）。
养浩然正气 树大丈夫精神——《孟子》读后感
养浩然正气树大丈夫精神——《孟子》读后感2015.10以前读过的书中，很多都引述过《孟子》一书的内容。
在中学时，语文课上也学习过几篇如“三里之城，七里之郭”、“天将降大任于斯人也”、“寡人之于国也”等著名篇章，让我一直对孟子心生敬仰，想了解这位被尊为“亚圣”的先哲其丰富的思想内涵和精神世界。
多年以前在外地出差，购买《孟子》一书，但因工作繁忙，自己又缺乏毅力，尘封于书架。
从去年起，工作生活趋于稳定，遂将早已购买多年的《孟子》找出，利用工作之余，从头到尾、逐字逐句认真研读了一遍，对不理解的文字、短句通过查词典、上网搜索含义，并用铅笔在一旁做好注释。
孟子的高尚思想，富有气势的文辞，旁征博引，感情充沛，让我为之折服。
《孟子》一书包括“梁惠王上”“梁惠王下”等十四个篇目。
而孟府的大堂前，清代世宗亲笔题写的“七篇贻矩”匾额，是指《孟子》七篇“梁惠王”“公孙丑”“滕文公”“离娄”“万章”“告子”和“尽心”七篇，作为孟家后代言行举止和处身立世的准则规矩。
书中体现了孟子的仁政、人天性善、民本思想、舍生取义等宝贵思想。
但是让我体会最深刻的是养浩然之气和大丈夫精神。
浩然之气出自“公孙丑”篇。
孟子生活的时代在战国后期，当时的各个诸侯国为了开疆拓土，亦或掠夺钱财，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”1，穷兵黩武，民不聊生。
孟子为拯救黎民于水火，济苍生于乱世，周游列国，极力劝说各国君主采用他的“仁政”主张，以实现其兼济天下的抱负。
但是，孟子的理论却被司马迁认为“迂远而阔于事情”，致使“仁政”在各诸侯国屡遭冷遇。
虽然司马子长对孟子尤为尊重，从《史记·孟子荀卿列传》便可看出。
《列传》开头便是“余读孟子书，至梁惠王问‘何以利吾国’，未尝不废书而叹也。
日：嗟乎，利诚乱之始也!夫子罕言利者，常防其原也。
故曰：‘放（通仿，依照、依据）于利而行，多怨。
’白天子至于庶人，好利之弊，何以异哉!”意思就是司马迁每次读到梁惠王问“怎样才对我的国家有利”，不免慨叹孟子思想的深邃。
孟子《我善养吾浩然之气》课件
人的修养与浩然正气
人的修养与浩然正气人的浩然正气是从哪里来的？孟子不厌其烦地教导人们如何修身养性，并用大量的实例来说明如何做人的道理。
其中，让世代中国人，尤其是中国知识分子深受影响的莫过于“浩然正气”一说了。
弟子公孙丑问孟子擅长什么，孟子回答说：“我知言，我善养吾浩然之气。
” 孟子说：“我能辨别各种言论，我善于培养我的浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）。
什么是浩然正气呢？孟子进而解释道：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣”（《孟子·公孙丑上》）。
很难说清楚的。
作为一种气，它最为盛大，最为刚强，靠正直去培养而不去妨害它，这样就会充塞于天地之间。
它作为一种气，要用义与道来充实；没有这些，它就会萎缩。
它是通过不断积累义而产生的，不是偶然的义行就能取得的。
如果行为有愧于心，气就萎缩了。
孟子通过宋人拔苗助长的故事来说明培养浩然正气是一个循序渐进、持之以恒的过程。
那么，人应该如何培养浩然正气呢？做一个坚守儒家教义的人孟子所言之“气”，其“原料”完全来自儒家学说的基本教义。
一个人笃行儒家教义，靠的不是一两次自发的偶然行为，而是需要永不懈怠的终身努力。
因而，孟子的浩然正气说本身带有强烈的宗教性质。
从这个意义上说，儒家学说就是关于“人”的宗教。
孟子所构建的人学体系，在一定意义上说，就是儒学教义的人文化，亦即儒家学说的基本教义与“人”学相对应的体系化。
首先是对人心的定位。
孟子强调人要有纯真的赤子之心，也就是说人在任何时候都不应该失去“本心”，只有源于本心的“性”才是善的。
“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·离娄下》）。
真正的君子，是不丧失其婴儿般纯真天性的人。
孟子认为，人只有守护好自身的善性才是做好一切事情的根本。
“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。
不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。
{物联网}人生智慧学孟子浩然正气
（物联网）人生智慧学孟子浩然正气人生智慧学孟子－浩然正气傅佩荣《浩然正气》壹、引言很多人均喜欢“浩然正气”这四个字，总觉得人活于世界上首先要有壹股正气，这股气不但要有仍要浩然。
“浩然”这字什么意思呢？于古代来说，代表水势甚大的样子，好像是壹种很大的气魄，这个正气当然代表壹种正义的力量，这是孟子的观念。
后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，壹开头就说“天地有正气”。
我们所谓的正气且不是指空气，是壹个人正义的精神，它是壹种精神方面力量的表现，我们均知道人要呼吸，人生就是壹口气啊，这个气散掉不再回来就走了。
这壹点庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了壹个非常简单的描述。
而于儒家里面，基本上这个气，孔子来说，孔子强调血气，他把它连于壹起，血跟气。
他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，于三个阶段均要小心。
年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。
贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观察很客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。
他见到人只要有身体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，所以要特别小心。
这个说法是对的，我们也知道我们的身体有时候耳目跟外界接触，见到什么听到什么就起什么念头，心里面就受到影响，然后也想跟着去得到某些利益，避开某些灾难。
于孟子的时候讲到气，这个词很难了解，所以他别的地方提到壹些气，我们比较懂得，先说壹下，他说壹个人不管再怎么坏，他只要睡觉醒来的时候有壹种夜气，夜气就是晚上的气，又称作“平旦之气”。
平旦，旦就是白天天亮那个旦，元旦的旦，就是天刚刚亮的时候的那种气，也就是夜气了。
请问为什么这个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了壹个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们均知道每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视能够见，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，经过壹个晚上的休息，第二天清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。
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人生智慧学孟子-浩然正气傅佩荣《浩然正气》一、引言专门多人都喜爱“浩然正气”这四个字，总觉得人活在世界上第一要有一股正气，这股气不但要有还要浩然。
“浩然”这字什么意思呢？在古代来讲，代表水势甚大的模样，看起来是一种专门大的气概，那个正气所以代表一种正义的力量，这是孟子的观念。
后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，一开头就讲“天地有正气”。
我们所谓的正气并不是指空气，是一个人正义的精神，它是一种精神方面力量的表现，我们都明白人要呼吸，人一辈子确实是一口气啊，那个气散掉不再回来就走了。
这一点庄子讲得专门清晰，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了一个专门简单的描述。
而在儒家里面，差不多上那个气，孔子来讲，孔子强调血气，他把它连在一起，血跟气。
他讲君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，在三个时期都要小心。
年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。
贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观看专门客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。
他看到人只要有躯体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，因此要专门小心。
那个讲法是对的，我们也明白我们的躯体有时候耳目跟外界接触，看到什么听到什么就起什么念头，内心面就受到阻碍，然后也想跟着去得到某些利益，躲开某些灾难。
在孟子的时候讲到气，那个词专门难了解，因此他别的地点提到一些气，我们比较懂得，先讲一下，他讲一个人不管再如何坏，他只要睡觉醒来的时候有一种夜气，夜气确实是晚上的气，又称作“平旦之气”。
平旦，旦确实是白天天亮那个旦，元旦的旦，确实是天刚刚亮的时候的那种气，也确实是夜气了。
请咨询什么原因那个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了一个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们都明白每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视能够看，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，通过一个晚上的休息，翌日清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。
那你开始跟别人来往，接触之后接到各种信息，又开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。
通常人的生命有时候也专门无奈。
晚上睡觉的时候回到自己生命里面，白天又出去又不记得自己是谁，来来去去一辈子，一路下去，不明白自己一生在做什么，大部分时刻都稀里糊涂过去了。
少数人能够觉悟，确实是我培养我的夜气，让它不要失去。
他讲一个人再如何坏，他晚上睡觉早上起床的时候，依旧有夜气。
那个夜气跟一样好人是专门接近的，也是几稀，一点点，依旧有它的好处，然而重要的地点在哪里？你没有储存，你没有进展，你没有去培养修养，就没有用了，这专门惋惜。
二、孟子别于他人的特色因此后来学生就再请教老师讲，老师那你跟别人有什么差别？孟子讲我有两个特色，第一个我知言，我了解别人讲话是如何一回事，我一听别人讲话就明白别人内心想什么，就明白别人什么情形，不要小看这句话，我们念书的时候专门强调有始有终，《论语》最后一句话是，“子曰不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。
”你不懂得如何辨论别人讲的话，就不能了解一个人是什么样的一个人。
孟子那个地点他讲我知言，因此孔子在《论语》里面的最后一句话，你不了解辨论别人的言论你就不能了解那个人是什么情形。
孟子的特色确实是讲我确实是了解别人的言论，譬如讲你讲话有偏差，我明白你哪里有盲点，你讲话在闪耀其辞，我明白哪里是你的逆境，你讲话太过度了，我明白你有什么样的执着，孟子统统讲出来。
因此那个知言是接上《论语》，是儒家的一个重要的检验。
第二步更难了，他讲我跟别人不一样，是因为我“善养我浩然之气”，我专门善于培养我的浩然之气。
学生听不懂，他讲请咨询老师什么叫浩然之气？孟子讲“难言也”，孟子口才那么好，第一次承认“难言也”，专门难讲。
“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，谁听得懂？他先讲专门难讲得清晰，他讲这种气你用直，正直的直，代表真诚，来去培养他的话，不要损害他，不要阻碍他，他进展出来是至大至刚，最至大最坚强，能够充满在天地之间。
讲实在的，一个人最多也只是是七尺之躯吗，这么小的一个躯体，培养一种气，如何充满在天地之间呢？如何这种话谁听得懂？一个人把他的气培养出来，能够充满在天地之间，各位想想看，你先自由想象，这种话你是不是讲出来，话是要沟通，是要别人听懂，那你什么原因讲出话来别人听不懂呢？我刚才讲可能专门多人也听不懂，我的气培养出来又至大又至刚。
这两个词还好，你能够去讲你自己的一种心得，但如何样充满呢？如何样在天地之间，这时候你就要联想，当他讲我的气培养出来，充满在天地之间的时候，代表什么，我到任何地点都走得通，天地之间差不多上我的家，一个人把他的正气培养出来之后，他活在世界专门安稳，他能够活在当下，活在那个地点，活在今天，咨询心无愧，他内心有一种力量，感受到他的生命没有任何亏欠，这是他的浩然之气的意思。
因此我们听到孟子讲天地这两个字，不要想到上面天底下地，要想到天地之间确实是万物，确实是人间。
因此我们就要咨询，一个人有什么样的修养，能够让他的正气使他在天地之间行走完全坦然悠闲，确实是孔子所谓的“君子坦荡荡”，从这边去想。
三、修炼“浩然正气”的秘笈浩然正气不是生下来就具备的，孟子有个学生请教他讲，老师，你看起来是有原则、有理想，假现在天齐王让你当宰相的话，你会可不能动心？学生直截了当咨询，老师会可不能动心？动心什么意思呢？齐王叫我当正相。
哎呀，快乐的睡不着觉，兴奋的不得了！别人一看就明白那个人要升官了，孟子讲可不能。
他讲我四十岁就不动心，我们也明白四十岁是一个关卡，孔子三十而立，四十而不惑，是个关坎。
然而你孔子如此讲，孟子如此讲，我们一样人呢？我们看到孔子四十而不惑，我们也明白我们是四十而大惑，所有人的咨询题统统在四十岁显现，往常都没什么咨询题，四十岁往常照着父母跟老师的安排跟指教，好好的念书、升学、就业、成家，到四十岁的时候什么都有了，开始显现咨询题，摸索人一辈子的咨询题，这一生到底如何一回事，开始困惑了，孔子能够四十而不惑，孟子能够四十而不动心，因此这确实是一种修炼的成果，因此学生就会讲，老师这种动心专门了不得吗？孟子讲不行，我比不上告子。
告子来了，因此我们上次提到告子讲一句话，他讲食色性也，我们还加以批判。
然而不要不记得，孟子公布承认，告子先我不动心，等因此告子在四十岁往常就不动心了。
那不动心好不行呢？不动心有两种，孟子就要辨论了，他讲告子不动心跟我不动心不一样，因为告子不动心是一种压制的方法。
因此告子的不动心是一种压制的方法，叫做讲话讲不通，内心不要想，内心想不通不要动气。
压制最后变成木头人，我们今天叫植物人，所以植物人是生病了。
然而告子的方法确实是把他压制下来，我不动心，我什么情况都把他忍下来，这不是方法，这久了会生病的，活着也毫无乐趣。
因此孟子讲我跟告子不一样，如何不一样呢？他讲内心面想不通不要发脾气我赞成，然而如果讲话讲不通内心不要想，我不赞成。
人有理性，确实是要摸索，我今天跟你讲话讲不通，我就要想道理讲不清晰呢？再念书吧，再学习吧，再摸索。
因此孟子跟告子确实是前面这一段不一样，讲话讲不通我就要想清晰了，告子不是，全部压制。
因此这种不动心专门危险，孟子就不一样，到最后全部想通了，连司马迁也讲孟子到最后想通了，想通了就没有咨询题了。
他后面接着讲，把这种气培养的话，要配合两个字，第一叫做“义”，第二叫做“道”。
到现在为止我们明白孟子的方法了，孟子的方法确实是三个字，第一个用“直”来培养，第二个要配合“义”跟“道”，三个字。
1.“直”直那个字有时候专门难讲得清晰，如果你讲直确实是正义，直确实是正直的话，请咨询是谁在判定？每个人都觉得自己正直，别人看来不一定。
因此你用直来培养，那个直一定要了解，从儒家孔子开始到孟子，他们的直都有两个意思，真诚而正直，没有真诚就谈不上正直，因此真诚是基础，孔子讲过“人之生也直，惘之生也幸而免”。
什么意思呢？他讲人活在世界上，本来应该好好真诚的过生活，如果你没有真诚，还能活下去的话，这是靠侥幸，才能够免于灾难，然而天下人大部分是侥幸，代表什么？你没有真诚，你还能活着，运气好。
因为你不真诚，你如何会走上正路呢？相反你真诚的话，人性向善，力量由内而发，走上正路，这是儒家差不多的观点。
因此直那个字，叫真诚而正直，否则你如何讲明？因为儒家常常批判，我到专门多地点去演讲的时候，专门多高校的学生专门能够摸索，常常就咨询讲，儒家看起来不太适合法制的社会。
什么原因？因为孔子讲过“爸爸偷羊，亲小孩替他隐瞒；亲小孩偷羊，爸爸替他隐瞒”，里面就有直，这看起来违反法律的，对不对？法律是应该人人平等，我父亲偷羊，我如何能够隐瞒呢，应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是专门悲伤吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你亲小孩学了儒家就不去检举？法官咨询他你父亲偷羊吗？我不明白，大致没偷吧。
这一来如何坚持社会正义呢？这一来就有争辩？这时候如何办呢？提要了解儒家讲的直不是正义，他讲的是真诚作为基础，爸爸偷羊，亲小孩所以期望爸爸平安无事，如果法律查到的话，他所以同意法律制裁，这是没有咨询题的，然而他绝对可不能讲我爸爸偷羊，我来检举，不行。
因为你如此的话违反真诚的情感，因此儒家的直那个字，你不要只把它讲成社会正义，没有这么样的外在化，任何外在的善的行为，都要有内心的真诚做基础。
因此在摸索、在懂得儒家直那个字一定要记得真诚而正直，从真诚引出正直。
现在我们明白如何样培养浩然之气了，第一个用真诚的态度跟正直来培养如此的气。
譬如我跟别人来往的时候都会有各种互动的关系，你能够真诚的话，做任何事都真诚，讲任何话都真诚，久而久之就一种力量，那个气什么原因变得浩然呢？确实是力量。
气本来确实是呼吸而已，然而我讲话跟行动形成一种我的特色，叫做我的风格显现了，到任何地点差不多上真诚的去跟别人来往，久而久之，别人看到我就有一股正气过来了，一股力量过来。
我们要修炼，第一步就要真诚，自我要求正直，接着要配合“义”跟“道”。
2.“义”跟“道”“道”是人类共同的正路，“义”是我那个人在那个情形下应该走的正路，差别就在那个地点。
因此道代替人一定要走在人之道上面，人不能忽略这一点。
我是人，我跟别人一样，都要走在行善的路上，因为人性是向善，因此我走在行善的路上。
请咨询你什么时候该如何做，叫做“义”，“义则，宜也”，宜确实是适宜的“宜”，因此宜那个字确实是恰到好处，确实是具有正当性。
别人如此做是对的，你如此不做不一定对？因为时机跟场合不一样，例如讲你现在讲一句话，别人讲这句话是对的，我今天讲一句话就不对了。
什么原因？因为时机跟场合不一样，因此义最难在什么地点，确实是我要判定是否适当，这叫“义”。
我从前如此做是对的，今天如此做不见得对，因为环境变了，时代变了，我需要调整，这需要一种聪慧。