孟子的思想
总结孟子的思想
总结孟子的思想孟子（公元前372年-公元前289年）是中国战国时期的政治家、教育家、思想家，儒家学派的代表人物之一。
他对于“仁”的重要性和“人性本善”的观点对后世产生了深远的影响。
以下将对孟子的思想进行总结。
首先，孟子强调了“仁”的重要性。
他认为人性本善，而“仁”是人性中的基本品性，是个人应该追求和实践的道德观念。
孟子认为，只有实践“仁”，才能达到人的完善和和谐社会的实现。
他主张通过培养和发扬“仁”的品质，才能使个人在道德上不断进步，同时为社会的和谐和稳定作出贡献。
其次，孟子提出了“性恶论”。
孟子认为，虽然人性本善，但人的本性也带有自私和贪婪的倾向。
他相信，只有通过教育和修身养性，才能培养出“仁”的品质，克服人的自私和贪婪的本性。
他提出了“性善论”和“性恶论”并存的观点，认为人的行为既受到自身善良的内在驱使，也受到外界环境的影响。
此外，孟子提出了“王道”思想。
他主张君主应该通过仁政来治理国家，实现天下大同。
孟子认为，作为君主，首要的责任是保障人民的生活和福利，而不是追求个人利益或权力。
他强调君主应该借助仁政来维护社会秩序和公平正义，通过道德的影响力来统治国家。
孟子还关注个人修养和教育问题。
他提出了修身养性的观点，通过修身来提高自己的品质和道德修养。
孟子认为，个人的修养和教育是通过与他人交往和学习来实现的。
他认为教育应该培养人的道德修养和知识水平，而不仅仅是追求功利和知识的累积。
孟子还强调了以身作则的重要性，认为君主和教育者应该以高尚的品质和榜样来影响他人，引导他人向善。
孟子的思想对后世产生了深远的影响。
他的理论奠定了儒家学派的基石，对中国传统文化和价值观念的形成和发展起到了重要的作用。
他的思想强调了个人道德修养和社会和谐的重要性，提出了“仁政”和“王道”等治国理政的观念，对于中国古代政治和社会的影响深远。
然而，孟子的思想也存在一些问题和争议。
其他哲学家，如荀子，对于孟子的“人性本善”观点提出了质疑，并提出了人性本恶的观点。
《孟子》主要思想
孟子的主要思想凡讲仁义，行仁政的，就会得到广泛的支持与拥护；反之，就孤立，就会只有极少数人的支持与拥护。
孟子生活在各诸侯国互相攻伐，社会骚乱的战国时代。
因此，他提出“施仁政”，“行王道”的主张，反对武力兼并.二、仁政仁政思想是孟子政治思想的核心。
孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。
1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。
二要使民以时，休养生息，徭役。
孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。
他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。
他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。
2、教民：向人民施以教化。
他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。
”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。
三、王道“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。
孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。
孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。
”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。
在现代社会，对于维护安定团结的政治局面也有其重要性。
意义：一，现代实行“仁政”，关心当代老百姓的生活疾苦，制订有利于百姓生活的相关政策，减小贫富差距，更能缓解人与人之间的矛盾，促进全社会的合谐。
二，现代实行“仁政”，国家的当政政府才稳固，才能受到民众的支持与拥戴。
三，现代实行“仁政”，多多援助他国，结交盟友，与人为善，这样，才能提高自己的国际地位，在危难之时，才会得到更多其它国家的支持与帮助。
孟子提出什么思想主张
孟子提出什么思想主张孟子的思想主张主要是什么孟子主张“仁”;孟子主张民贵君轻;孟子主张性善论;孟子主张反对不义的战争;其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。
孟子主张什么思想1.总的来说，孟子是对孔子的继承，主要表现在仁的方面，直接把孔子的仁发展为性善论。
认为仁、意、礼、智不是外在给予的，而是我原本就有的，不过不曾切己反思罢了。
作为性善论的基础就是“四心”，即所谓恻隐之心、善恶之心、恭敬之心、是非之心。
孟子又叫作良心和本心。
良心就是善心，本心就是原本具有之心。
2、以性善论为基础，孟子的目的是为了推行他的“王道主义”。
就是要学习古代圣王的做法，崇尚德治，“以德服人”，使人“中心悦而诚服也”。
3、在提倡王道主义的时候，还提出了一个重要的政治原则，就是名贵君轻论。
“名为贵，社稷次之，君为轻。
”核心是讲得民心者得天下。
为了说明民贵君轻的合理性，还借助了天的力量。
“尧荐舜于天，而天受之;暴之于民，而名受之”《万章上》这就是说，天意和民意是相通的'，天意的真正意义在于民意。
4、对孔子义利思想的继承。
“生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。
”当然这里要明确的是，孟子的利，有两个不同的向度。
首先是治国方略意义上的。
“义”特指王道，“利”特指霸道，分别代表不同的治国方略，是对立的。
其次，是人畜之分意义上的。
在这里孟子不否定人必须有一定的利才能生存。
主要是一种选择：凡是只选择利，便与禽兽无异;凡事都选择义，便成为一个善人。
如何才是真正的善?用孔子的话说是：过犹不及。
就是所谓的“中庸”，切记这里的中庸有“时中”的意思，它要求人们必须不断考察事情的客观环境，随客观环境的变而调整自己的行动方案。
总的来说，这些是重要的方面。
有兴趣可以详细研究一下，比如孟子性善论的可能性。
孟子的哲学思想孟子哲学思想的最高范畴是天。
孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。
孟子思想观点总结
孟子思想观点总结孟子是中国古代思想家之一，他的思想被称为儒家思想的重要组成部分。
他的思想主要集中在人性、仁爱、天命等方面，对于社会和个人的修养都有着深刻的影响。
以下是对于孟子思想观点的一些总结。
第一，人性本善。
孟子认为，所有的人天生都有善的本性，这个本性是与生俱来的，不可改变的。
人性本善体现在每个人对他人的关心和关爱中。
孟子不同于先秦诸子的人性主张，他不认为人性本恶，而是认为人性本善。
第二，修养是发展人性的必要条件。
虽然人性本善，但是这个本性需要通过修养来发展和完善。
孟子提出了修身齐家治国平天下的思想，他认为个人的修养是实现社会和谐的前提。
通过养性、养身、养心、养德等方面的修养，人们可以更好地发展自己的善良本性。
第三，仁爱是社会和个人发展的核心。
孟子强调了人与人之间的关系，并提出了仁爱的概念。
他认为，仁爱是人与人之间互相尊重、理解、关心和帮助的精神。
只有通过仁爱，社会和个人才能实现和谐、稳定和幸福。
孟子认为，人性的善良之处在于其有一种天然的仁爱之心。
第四，天命和人的自主性。
孟子认为，每个人都有自己的天命，也就是上天给予的天赋才能和责任。
但是，孟子也强调人的自主性，他主张人应该积极地努力去实现自己的天命，而不是被动地接受命运的安排。
他主张人们应该通过自我修养和改善社会环境，来实现自己和社会的发展和进步。
第五，君主的道义责任。
孟子对于君主有着较高的道义要求。
他认为，君主应该以公义、仁爱和智慧来治理国家，他应该成为人民的榜样，用他的道德品质来影响和引导整个社会。
君主如果不能履行自己的道义责任，是不应该统治的。
第六，善恶有别。
孟子通过对人性的思考，提出了善恶有别的观点。
他认为，人性虽然本善，但是人们的行为和品质可以分为善恶两类。
善行是符合仁爱道德的行为，而恶行则是违背仁爱道德的行为。
孟子主张人们要以善行为准则，追求仁爱和道德的境界。
以上只是对于孟子思想观点的简单总结，孟子的思想涉及面广泛，深刻而复杂。
然而，他的思想对中国古代社会产生了巨大的影响，并且在今天的中国仍然具有重要的价值和意义。
孟子的哲学
孟子的哲学
孟子的主要哲学思想是仁政。
关于民本思想，孟子的民本思想有两种含义：第一，孟子的民本思想作为圣君贤相的德治思想，人民永立于被动地位，人民只是受施者，国君则是施惠于民者。
第二，以人民为主体的民本思想。
一切之决定完全取决于民意。
关于价值论，孟子的价值论是道德至上，他对价值的判定可分为三个方面：一是将人从动物中独立出来，肯定人的价值；二是在日常行事中，将“义”从与利并列中独立出来，肯定义的价值；三是在政治上，将王道从王霸并排中突出出来，肯定王道之价值。
关于“天”，孟子的“天”有多种含义：(1)形体之天，即人们抬头所看到的天；
(2)自然之天。
形体之天是与地相对的天，自然之天则包括天与地，及天地间存在的一切活动；(3)主宰之天，这是神性意义上的天，它有人格、有意志，能主宰人间祸福。
(4)命运之天，指的是人生社会的遭遇。
(5)义理之天，指的是人的德性为天所赋予，并由人之德性推说天之德性，以天道同于人道，由之以建立道德形而上的天道观。
扩展：
孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。
战国时期著名思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。
宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。
孟子的主要思想
孟子的主要思想孟子(约前372-前289)，名轲，字子舆，战国邹(今山东邹县东南)人。
孟子是我国古代著名的思想家、政治家、教育家。
在儒家学说中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称之为“孔孟”，儒家学说也被称为“孔孟之道”。
孟子继承了孔子的学说并有所发展，他的思想集中反映在《孟子》一书中，主要表达在“民本”“仁政”“王道”和“性善论”等方面。
一、民本思想民本思想是孟子思想的精华，是仁政学说的理论基础之一。
他大大发展了春秋以来的民本思想，要求统治者“保民”、“与民同乐”，其中，最突出的是：“民为贵，社稷次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”(《尽心下》)孟子认为民众比君主重要，天子之所以为天子是因为他得到民众的信任。
他认为，“桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其心也。
”(《离娄上》)桀和纣丧失了天下，正是因为失去了百姓的支持，失去了民心。
所以他推崇“得民心者得天下”。
孟子认为君主应以保护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子提出对残害人民的暴君能够实行诛伐，推翻他，并认为这是正义之举。
“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。
” (《万章下》)“诸侯危社稷，则变置。
”(《尽心下》)对于汤伐桀、武王伐纣之事，孟子明确表示“贼仁者谓之贼。
贼义者谓之残。
残贼之人，谓之一夫。
闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”(《梁惠王下》)。
他认为不仁不义的上位者是“独夫”，人民就能够“易位”甚至名正言顺地杀了这样的人，而不背上“弑君”的罪名。
孟子强调国君不但要保护民众，也要保护臣下，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。
”(《离娄下》)在他看来，国君对臣下不尊重、不保护，臣下同样能够背弃国君。
“君有过则谏，反覆之而不听，则去。
”(《万章下》)孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的重要标准。
当齐宣王在攻取燕国的问题上向孟子请教时，孟子认为取不取燕国要看燕国的人民是否愿意，“取之而燕民悦，则取之。
孟子的主要思想
孟子的主要思想1.民本思想孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。
”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。
孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。
到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
2.仁政学说孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。
孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。
仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。
这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子主要思想
孟子主要思想孟子是战国中期儒家的代表;在儒家学派中;孔子被称为“至圣”;孟子被称为“亚圣”;故历史上并称为“孔孟”;儒家学说亦称为“孔孟之道”..一、论性善1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说;孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等;都是根据性善学说推衍而来的..孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法..所谓“四心”;即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心..孟子认为;“四心”是人与生俱来的;是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端;即“四端”..这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”..孟子认为;虽然“四端”是人本心所固有的;但人必须通过后天的教育和修养;充分发挥这些善端的功能;才能使之发展成完美的道德..首先;人之所以不能专心向善;甚至会作奸犯科;往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心;所以人必须存养善性;以免为后天的物欲所戕害..其次;人性的善端;犹如树枝上的嫩芽;极为细弱;存养固然重要;但是如果不能加以扩充;那么它将很难茁壮成长;所以必须努力扩充善端;把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致..再次;“人性之善;犹水之就下也”;也就是说;善是人的本性;就好像是水一定是往下流一样;是任何人都无法改变的规律..只有顺着人性的本然;才可以成为善人;所以应该顺性而为..最后;饮食男女是人的大欲;但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望;势必有害于身心;所以孟子认为“养心莫善于寡欲”;即要求人们明辨理欲;努力克制各种感官欲望;以扩充天理;从而培养仁义礼智等道德品质..2.性善名言：①“恻隐之心;人皆有之；羞恶之心;人皆有之；恭敬之心;人皆有之；是非之心;人皆有之..恻隐之心;仁也；羞恶之心;义也；恭敬之心;是非之心;智也..仁、义、礼、智;非由外铄我也;我固有之也..”告子上②“人之所不学而能者;其良能也；所不虑而知者;其良知也..”尽心上二、论行为孟子主张人性本善;认为仁、义、礼、智四端皆存于我心..如何将这些善端存养扩充;落实到实际行动中;则是修身的第一要务..一事亲为大孟子认为人伦有五种;即“父子有亲;君臣有义;夫妇有别;长幼有序;朋友有信”;其中;事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要..只要能事亲;推而广之;便能移孝作忠;侍奉长上；只要“人人亲其亲、长其长”;就能实现治平大业..二守身为大..孟子认为君子要秉持操守;严格遵守礼义廉耻的道德准则..孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性;但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义..如果不合乎义;即使有丰厚的俸禄也不该为;不能取；如果合乎义;则无所畏惧;甚至可以舍生取义..三内省养气..孟子认为对自己的行为要“内省”;即反求诸己;躬自厚而薄则于人..他特别重视要养气;即“养吾浩然正气”;培养出“富贵不能淫;贫贱不能移;威武不能屈”这种大丈夫的理想人格..四行己有耻..孟子认为人应该有羞耻之心;这样才能远离耻辱..他把无耻之徒视为“非人”;即等同于禽兽;可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人..五主张用中..孟子继承了孔子中庸权变的思想主张;反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法;也反对“执中无权”的行为..孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候;都要认真权衡其轻重缓急及利弊;要判断其是否合乎“义”..三、论教育孟子以“性善论”为其教育理论的基础..孟子说：“仁义礼智;非由外金乐我也;我固有之也;弗思耳矣..”他还认为“人皆可以为尧舜”..在他看来;人性本善;皆有善端;仁义礼智都是根之于心;所以教育之道;要顺应本性;循序渐进;使其自动扩充;而臻于圣贤之境;便能达到教育目的..孟子的教育主张主要体现在以下三个方面：一是学有标准..孟子认为;教育必须要有一定的标准;就像射箭一样;必须使学者能做到射中靶心才行..标准既定;人人必须自觉遵守;不能因人而异;随意降低..孟子教育的最高标准;是希贤希圣;即培养明人伦;知礼仪的“劳心者”——君子..二是环境移人..孟子认为环境的好坏;足以影响一个人的善恶..尽管善端与生俱来;但后天不良的环境会破坏人的善端;使人由善变恶;所以孟子很重视改善从学者向善的环境..同时;孟子又看到了环境移人的另一方面;即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义;他认为;恶劣的环境也能磨练人的意志;增进人的智能;加深人的阅历;促进人成为大有用的人才..三是教学多术..在教学上;孟子说“教亦多术”;他认为“有如时雨化之者;有成德者;有达财者;有答问者;有私淑艾者”和“不屑之教”都是教育人的方法..他强调启发教育;认为应该启发和诱导学生;以激发学生有进无退的自觉性..在学习上;孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己;自动自发..他提倡学习时要能独立思考;心领神会；提倡知人论世;强调持之以恒;专心致志..孟子还提出了“易子而教”的主张..四、论仁政仁政思想是孟子政治思想的核心..孟子在孔子“仁爱”学说的基础上;把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会和政治生活中;形成了“仁政”思想..孟子提出“仁政”主张;其理由主要有三个方面：一是人民期盼仁政..孟子生活的时代;连年不断的兼并战争使得生灵涂炭;统治者的横征暴敛使得民不聊生..人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样;期盼有一个仁政的乐土..因此;孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政..二是施行仁政才能统一天下..孟子认为“得道者多助;失道者寡助”;施行仁政是获得民心的最好办法;能行仁政者才能得道;并获得多助;他还认为仁者无敌;推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想..三是仁义是社会关系的基础和社会秩序的保证..“未有仁而遗其亲者也;未有义而后其君者也”;在孟子看来;若能以仁义规范人们的行为;就不会有犯上作乱的事情发生;从而能保持社会的和谐与稳定..孟子的“仁政”思想;其内容主要有三个方面：一是君主为政要先仁义;后功利..一个国家大到国君小到庶民;都要遵守仁义的尊则行事..君主决不能因一己之私而有损于仁义;这样才能得道百姓的拥护..二是统治者要学会“推恩”..人性本善;人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”即恻隐之心;应该推己及人推恩;行“不忍人之政”..三是发展生产;使民以时;取民有制..只有让百姓过上丰衣足食的生活;才能发扬孝悌忠义的思想;所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张..五、论民本民本思想是孟子学说的精华;也是儒家的一种政治理想;至今还闪烁着民主的光芒..孟子的民本思想主要体现在以下几个方面：一是“民贵君轻”的思想..孟子认为民为贵社稷次之君为轻;人民是国家重要的组成要素;有人民才有国家、社稷和国君..一国诸侯与社稷的地位都可以变置;唯有人民的地位不容动摇..和同时代各家相比;法家主张君权至上;纵横家宣传贵士;而孟子的民贵君轻思想;在当时独树一帜..二是得民者得天下..孟子认为;邦国的主权在民..舜得到天下;其政治的合法性是得到双重保证;一重是天的接受;另一重是百姓的接受；而“天视自我民视;天听自我民听”;只有人民的拥护;国家政权才具有合法性..“得乎丘民而为天子”;如果得不到丘民的拥护;则必然要失去天下..在孟子看来;如果国君对臣民不仁;臣民对国君也可不义;所以商汤伐桀、周武王伐纣;是杀掉了独夫民贼;而不能说是犯上作乱..孟子甚至还认为;人民也有权力“出尔反尔”..为了得民君主应该施行仁政;与民同乐..三是保民之道..人民既然是天下的根本;那么君主就负有保民的义务..保民之道包括顺民安民养民教民等诸多方面..顺民指重视民情民意;无论是用人还是断案;都要广泛征求国人的意见..安民指通过省刑法、止战争等手段;使老百姓可以安居乐业..养民指发展生产;使人民衣食无忧..教民是发展教育;以明人伦..六、论王道为了反对当时的诸侯王所崇尚的富国强兵、兼并弱小的霸道之术;孟子提出了王道主张..两者都追求称王天下;但实施的途径和策略不同：王道通过“仁政”来彰显道义;以攻心为主；霸道通过武力争夺名利;以杀伐为务..孟子把实现王道作为最高政治理想;所以凡不以王道治国者便被他视为罪人或独夫民贼;遭到他的猛烈抨击..孟子的王道思想;与他的民本思想、仁政思想有着十分密切的关系;其内容主要有以下几个方面：一是王道的基础..孟子说养生丧死无憾;王道之始也..在他看来;让人民安居乐业;就是王道的基础..二是王道的范畴..王道大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治;二是比较完善的伦理道德..三是王道的前景..耕织并重;老有所养;幼有所教;这就是孟子理想中的王道乐土..孟子提出了实现王道的措施;主要有以下几个方面：一因先..因先就是国家政治制度仍然遵循先王的遗规;有严格的等级秩序..值得一提的是;孟子对社会分工有高度的认识;反对君民共耕的贤君观;至今仍有现实意义..二是尊贤..孟子认为要实现王道;必须有贤能之士来辅佐其政..对贤能之士;要致敬尽礼;优遇重用;以达到“天下之士皆悦;而愿立于其朝矣”的效果..三制民之产;教化百姓..孟子主张实行井田制;他认为明君要“制民之产”;使民众生活有保障..在此基础上;劝导人民依礼而行..通过使本国人民安居乐业;来实现吸引他国人民前来归附的王道目标..四反对非正义战争..孟子说不嗜杀人者能一之;他反对国君好战杀人;并视煽动国君战争的人民为“民贼”..不过;孟子也认为;如果战争对人民有利;可以救民于水火之中;便可以诛其君;吊其民..七、论其他除了以上论性善、论行为、论教育、论仁政、论民本、论王道之外;孟子在其他方面的论述;也有许多可鉴之处..在伦理道德上;孟子全面概括了封建社会里人与人之间的道德关系;提出“父子有亲;君臣有义;夫妇有别;长幼有序;朋友有信”的五伦观..这是对孔子所说的“君君臣臣父父子子”思想的发展..在文学评论上;孟子提出了以意逆志和知人论世的原则和方法..他强调对诗歌的理解;要从全诗的基本思想出发;去领会字句的含义;这就是以意逆志..他认为;文学作品和作家本人的生活思想以及时代背景有着极为密切的关系;因而只有知其人、论其世;才能客观正确地把握理解文学作品的思想内容;这就是“知人论世”..在道德修养方面;孟子对真诚、勇气、诚信、尽职、快乐等做了许多精辟的论述..在治国管理方面;孟子提出了“以德服人”的主张;他认为以德服人中心悦而诚服也..孟子还在察人察言用人减税社会分工等方面;提出了具体可操作的方法..根据自己的思想认识;孟子还对古代圣人和当时的许多人作出了精彩评价..。
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孟子的思想
一、性善论
孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。
“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。
仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。
”（《告子》上）
“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。
”（《尽心》上）
他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。
“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。
二、道德论
“仁义”是孟子的道德论的核心思想。
孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。
但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。
仁是一个古老的政治思想范畴。
《说文》解释仁字：“仁亲也。
从人二。
”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。
孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。
仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。
孟子也最重仁。
孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。
还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。
孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。
三、政治及经济方面
孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。
“仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。
孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
仁，据孟子解释，就是“人心”。
怎样才算是仁呢？根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲亲。
孟子主张统治者要“与百姓同之”，“与民同乐”。
第二、用贤良。
“为天下得人者谓之仁。
”（《滕文公上》）“尊贤使能，俊杰在位。
”（《公孙丑》上）“贤者在位，能者在职；明其政刑。
”第三、尊人权。
孟子公开宣扬“民为贵”、“君为轻”的口号，提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系。
第四、同情心。
要求统治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩办法来治民。
认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护，从而达到“无敌于天下”。
第五、杀无道之者，也是仁，而且是最大的仁。
孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责，力图把现实的社会发展到“保民而王”的政治轨道上来。
孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。
提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。
要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。
这种思想，是应该肯定的。
作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想，这种经济观念在当时是进步的。
孟子的“井田制”理想，对后世确立限制土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。
四、在哲学思想及认识论等方面
孟子的观点中包含了一定的唯心主义的成分。
孟子的天道认为天是最高的有意志的，人世间的朝代更替、君王易位，以及兴衰存亡、富贵穷达，均是由天命所定。
人对于天必须百依百顺，“顺天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。
他站在唯物主义反映论的对立面，否认人的思想是社会存在的反映，认为人生下来就具有与生俱来的先天的善性的萌芽。
孟子的思想是复杂的，其思想主要以唯物主义的成分居多：《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解，包含着许多朴素的唯物主义思想的。
在《孟子》中有云：“……天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能……” （《告子》下）指出有许多知能必须经历困难，经过挫折、失败，不断取得教训，受到锻炼，然后才能得之。
客观世界有其自己的规律，是人所不能违反的。
孟子明确地看到，一切事物发展和变化有其自己的一定的进程。
他在书中讲了一个故事作为比喻：宁人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣！以
为无益而舍之者不耘苗者也。
助之长者揠苗者也，非徒无益，而又害之。
（《公孙丑》）上）
认识世界是为了改造世界。
最重要的一环在于掌握客观规律。
孟子拿夏禹治水，根据水势就下、可导而不可遏的规律，来说明人认识世界、改造世界都须如此。
孟子继承和发展了肯定在进行教育时，必须采取因人而异的多种方法。
孔子教育方法中“因材施教”。
但是，对孔子的“因材施教”有了发展。
认为教育学生必须要有一定的标准，使学生有一个明确的奋斗目标。
孟子所倡导的学习方法和教育方法是我国古代教育学的结晶，对我们今天的学习和教育仍然有着一定的参考价值。
此外，孟子还非常重视修养。
在心性修养方面，孟子从“性善论”这一根本思想出发，认为实行“仁政”的最重要的动力，完全仰仗于君子大发“仁心”。
这种“良知”、“良能”，“操之所存，舍之所亡”，贵在一个“养”字。
孟子以子思的“思诚之道”为依据，提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点，从而形成了一套含有主观唯心主义成分的思想体系。